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Ethik

Axiologie

Axiologie ist das philosophische Studium des Wertes. Die Axiologie untersucht Fragen im Zusammenhang mit der Natur von Werten, ihrem Platz in der Realität und der Struktur der Wertewelt, dh der Beziehung verschiedener Werte untereinander, mit sozialen und kulturellen Faktoren und der Struktur des Individuums.

Axiologie ist entweder der Sammelbegriff für Ethik und Ästhetik, philosophische Bereiche, die entscheidend von Wertvorstellungen abhängen, oder die Grundlage für diese Bereiche und daher der Werttheorie und Metaethik ähnlich. Der Begriff wurde erstmals 1902 von Paul Lapie und 1908 von Eduard von Hartmann verwendet.

Die Axiologie untersucht hauptsächlich zwei Arten von Werten: Ethik und Ästhetik. Die Ethik untersucht die Konzepte von „richtig“ und „gut“ im individuellen und sozialen Verhalten. Die Ästhetik untersucht die Konzepte von „Schönheit“ und „Harmonie“. Die formale Axiologie, der Versuch, Prinzipien in Bezug auf Wert mit mathematischer Genauigkeit festzulegen, wird durch die Wertwissenschaft von Robert S. Hartman veranschaulicht.

Die Axiologie als besonderer Teil des philosophischen Wissens entsteht, wenn das Konzept des Seins in zwei Elemente aufgeteilt wird: Realität und Wert als Gelegenheit zur praktischen Umsetzung. Die Aufgabe der Axiologie besteht in diesem Fall darin, die Möglichkeiten der praktischen Vernunft in der allgemeinen Struktur des Seins aufzuzeigen.

Überblick
Die explizite Reflexion von Werten geht jedoch dem Begriff der Axiologie voraus und lässt sich auf David Hume zurückführen, der sich hauptsächlich mit moralischen und ästhetischen Werten befasst und eine antimetaphysische und nominalistische Werttheorie ausarbeitet. Dennoch definiert Humes Theorie Werte als Prinzipien moralischer und ästhetischer Urteile, eine Vision, die von Friedrich Nietzsche und seiner genealogischen Wertvorstellung kritisiert wird, wonach nicht nur ästhetische und moralische Urteile von Werten abhängen, sondern auch wissenschaftliche Wahrheiten und alltägliche Beobachtungen auf bestimmte Werte und Bewertungsweisen reagieren (Freiwilliger Irrationalismus, nahe Arthur Schopenhauer und entgegen der von Immanuel Kant geförderten Aufklärung).

Vor ihnen wäre in der Reihenfolge ihrer Bedeutung Kants Philosophie, die die Möglichkeit einer Ethik auf die Grundlage des Subjekts und der materiellen Vernunft stellen würde (und nicht auf die bloße instrumentelle Rationalität der Berechnung im Stil des Utilitarismus von Jeremy Bentham). Für Kant kann es nur Ethik geben, wenn es Freiheit gibt, eine Bedingung der notwendigen Autonomie im Vergleich zur auferlegten Heteronomie.

So ist für Kant – gegen den konservativen Hume – die Welt der Notwendigkeit die Welt der Physik, dh die Welt der Mechanik von Newton (Kant war Physiker, bevor er Professor für Philosophie war). Kant, kritischer Leser von Hume, rettet Newtons Physik, erarbeitet jedoch eine Theorie des Subjekts als ultimative Grundlage seines philosophischen Systems („Gründ“), eine Idee, die später von G. Fichte und später von GFW Hegel entwickelt wurde. Für die Zwecke einer Ethik braucht Kant hier nicht seine geliebte Newtonsche Physik, sondern die regulatorischen Ideen einer (substanziellen) Vernunft, die Verständnis (Kategorien instrumenteller Vernunft, um wissenschaftliche Erkenntnisse aufzubauen) und Sensibilität (empirische, vernünftige Erfahrung) verwendet ). So versöhnt Kant die wissenschaftliche und philosophische Vernunft mit der Möglichkeit einer praktischen Emanzipation (politisch und ethisch). Die großen Werte in Kant werden in der alten, religiös inspirierten Metaphysik nicht länger versteinert sein.

Andererseits und aus einer anderen diskursiven Matrix heraus entwickelt Marx von Kritik zu politischer Ökonomie eine Wertkritik, die über die Kritik der üblichen Mystifizierung zwischen Gebrauchswert und Tauschwert hinausgeht. Marx entwickelt daher eine Kritik des ökonomischen Wertbegriffs, um seine sozioökonomischen Kritiken und Analysen weitgehend zu begründen. Sicherlich ist der Preis nicht der Wert, aber das Lesen dieser Gesellschaftskritik ist weder religiös oder moralisch noch metaphysisch, sondern mit wissenschaftlich-sozialen Ansprüchen.

Die marxistische Kritik ist zwar Teil philosophischer Elemente, geht jedoch über sie hinaus, da sie sich aus den sozio-historischen Elementen ergibt, die dies zulassen. Marx und dann der Marxismus (in seinen verschiedenen diskursiven Entwicklungen) schlagen (a) eine Theorie und eine Praxis vor, die von seiner Theorie der Geschichte (gewöhnlich als historischer Materialismus in ihren verschiedenen Varianten bekannt) sowie von seiner soziologischen Konzeption ausgeht geht von einer modernen Theorie des „Klassenkampfes“ aus, um die verschiedenen Hegemonien und Herrschaftsformen, in den verschiedenen konkreten historischen Formationen und in den allgemeinsten Produktionsweisen zu erklären. (Zum Beispiel: Sklavenproduktionsmodus, feudaler Produktionsmodus, asiatischer Produktionsmodus, Produktionsmodus für despotische Steuern, kapitalistischer Produktionsmodus, bürokratischer Produktionsmodus, sozialistischer Produktionsmodus usw.

Vor und nach einem menschlichen Wirtschaftsüberschuss gab es Handelsbeziehungen. Aber gerade mit dem Kapitalismus als hegemonialer Produktionsweise und insbesondere mit dem industriellen Kapitalismus und natürlich mit dem gegenwärtigen Finanzkapitalismus sind die menschlichen Beziehungen in allgemeiner Weise von der Warenform abhängig. Dies bedeutet, dass die überwiegende Mehrheit der gegenwärtigen sozialen Werte einen kaufmännischen Ursprung hat. So spaltet sich der Mensch, dessen Werk der soziale Ursprung allen Reichtums ist, von dieser Genealogie, von dieser sozialen Genese ab und ist am Ende weniger wert als seine Produktion, die die Ware ist. Diese kollektiven kulturellen Operationen werden manchmal sehr subtil durchgeführt und nutzen kollektive unbewusste Elemente (siehe Freud und die Beiträge der Psychoanalyse hier). Da der Mensch durch seine entfremdete Arbeit zur Reproduktion seines unmittelbaren Lebens verurteilt ist, kann er den strukturellen Ursprung seiner kollektiven Entfremdung nicht kennen. Die Lösung wäre also nicht nur ethisch und diskursiv, sondern auch theoretisch und politisch, so dass sie ihren gegenwärtigen entfremdeten sozialen Zustand verändern kann.)

Geschichte
Zwischen dem 5. und 6. Jahrhundert v. Chr. War es in Griechenland wichtig, über Kenntnisse zu verfügen, um erfolgreich zu sein. Die Philosophen begannen zu erkennen, dass Unterschiede zwischen den Gesetzen und der Moral der Gesellschaft bestanden. Sokrates glaubte, dass Wissen eine wichtige Verbindung zur Tugend habe und Moral und Demokratie eng miteinander verbunden seien. Sokrates ‚Schüler Platon förderte den Glauben, indem er Tugenden aufstellte, denen alle folgen sollten. Mit dem Sturz der Regierung wurden die Werte individuell, was dazu führte, dass skeptische Denkschulen aufblühten und letztendlich eine heidnische Philosophie formten, die das Christentum beeinflusst und geprägt haben soll. Im Mittelalter unterschied Thomas von Aquin zwischen natürlichen und übernatürlichen (theologischen) Tugenden.

Zum ersten Mal stellte Sokrates die Frage nach den Werten, der ihn zum zentralen Punkt seiner Philosophie machte und sie als Frage nach dem Guten formulierte. Gut ist realisierter Wert – Nutzen. Das heißt, Wert und Nutzen sind zwei Seiten derselben Medaille.

In der antiken und mittelalterlichen Philosophie wurde die Frage der Werte direkt in die Struktur der Frage des Seins einbezogen: Die Fülle des Seins wurde als absoluter Wert für einen Menschen verstanden, der gleichzeitig ethische und ästhetische Ideale zum Ausdruck brachte. Im Konzept von Platon war das Eine oder Gute identisch mit Sein, Gut und Schönheit. Die gleiche ontologische und ganzheitliche Interpretation in Bezug auf die Natur der Werte wird vom gesamten platonischen Zweig der Philosophie bis hin zu Hegel und Croce geteilt.

Theorien
Historisch gesehen geht die Wertphilosophie auf die Übernahme des Wertbegriffs in der Volkswirtschaft zurück; In Immanuel Kant zum Beispiel repräsentiert die Rede vom „absoluten Wert“ des guten Willens eine solche metaphorische Annahme des volkswirtschaftlichen Wertbegriffs. Der Wertbegriff spielt bereits eine wichtige Rolle in der Ethik von Jakob Friedrich Fries, aber Lotze war der Ansprechpartner für spätere Wertphilosophien. Seit den 1890er Jahren ist das Konzept des Wertes in den Vereinigten Staaten durch die direkte Rezeption von Lotze durch George Santayana und andere verbreitet und hat eine wichtige Rolle in John Deweys spätem moralischen Werk gespielt, so dass es im englischsprachigen Raum ausgedrückt werden kann Länder führten zu dem gleichen täglichen Gebrauch wie im deutschsprachigen Raum.

Lotze befürwortete eine objektive Wertephilosophie und schrieb den Werten eine eigene Art zu: „Gültigkeit“. Subjektive Werttheorien gehen dagegen von der Wertbeurteilung als Grundlage des Wertes aus: Die bewertende Person stellt eine Beziehung zwischen ihrem Standard (Wertstandard) und einem Objekt her, das den Wert der Sache darstellt.

Wenn das Wertmaß auf einem Gefühl der Freude durch Befriedigung von Bedürfnissen beruht, entsteht eine psychologische Werttheorie. Wenn Werten nur relative Bedeutung und Gültigkeit gewährt wird, führt dies zu Wertrelativismus als einer besonderen Form des Relativismus.

Die bekanntesten Werttheorien des 19. und 20. Jahrhunderts waren:

der Neokantianismus der Badischen Schule von Heinrich Rickert und Wilhelm Windelband, die den Werten einen transzendenten Status zuschreiben und die Gültigkeitsweise erkennen, die von der Art des (empirischen) Seins zu unterscheiden ist. Die Werte bilden ihren eigenen Bereich und haben absolute Gültigkeit, existieren aber nicht in der Art zu sein.
die Philosophie von Nietzsche, die die Sicht der Welt als Ergebnis von Bewertungen als „physiologische Anforderungen an die Erhaltung einer bestimmten Art von Leben“ und Werte definiert. Diese Wertschätzung drückt sich im Willen zur Macht aus. Deshalb fordert er eine Neubewertung aller Werte.
die österreichische Wertphilosophie von Franz Brentano und seinen Schülern Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl und Alexius Meinong
der Neovitalismus von Eduard von Hartmann
Britischer Intuitionismus von George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) und William David Ross
der Pragmatismus von William James, John Dewey und Clarence Irving Lewis
die Wertephilosophie der Wertphänomenologie von Max Scheler und Nicolai Hartmann nach der frühen Phänomenologie von Husserl. Scheler appelliert an das Wertgefühl: Dies manifestiert sich in der intuitiven Liebe (als Ausdruck des Wertvollen) oder Hasses (als Ausdruck des Gegenteils), bevor eine Bedeutung begründet wurde. Die Werte selbst bilden einen vom Sein unabhängigen Bereich materieller Qualitäten (Scheler).
sowie der Neuralealismus von Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband erklärte die Wertephilosophie zur kritischen Wissenschaft der allgemein gültigen Werte. Darin unterscheidet es sich von den exakten Wissenschaften, die Naturgesetze und spezielle Phänomene erforschen und systematisieren. Die Wertphilosophie war das eigentliche Zentrum der Philosophie.

Die mathematisch exakte Wertwissenschaft stand im Mittelpunkt der Arbeit von Robert S. Hartman. Dank des von ihm entwickelten Axioms der Wertwissenschaft war es möglich, eine exakte Wissenschaft der Werte unabhängig von unterschiedlichen moralischen und moralischen Werten aufzubauen.

Die Werttheorie als umfassender philosophischer Ansatz, wie sie von Lotze, Hartmann und dem südwestdeutschen Neokantianismus entwickelt wurde, war ein. scharf kritisiert von Martin Heidegger. Heute wird es nicht mehr als philosophische Theorie dargestellt, obwohl es immer noch eine rechtliche Anhängerschaft hat (zum Beispiel in der einflussreichen Schule von Rudolf Smend) und die Analyse des Werturteils immer noch ein spezielles Thema der analytischen Philosophie darstellt. Einige Vertreter der Wertphilosophie betrachteten die Wertphilosophie des 19. und frühen 20. Jahrhunderts jedoch als Grundlage der anderen philosophischen Unterdisziplinen, da sie behauptete, die Grundlage für andere Bereiche wie die Logik zu sein, zu dienen Ethik, Erkenntnistheorie, Rechtsphilosophie, Kulturphilosophie, Religionsphilosophie, Sozialphilosophie, politische Philosophie,

Naturalistischer Psychologismus
Es wird durch Namen wie Meinong, Perry, Dewey, Lewis, Tugarinov vertreten. Diese Theorie läuft darauf hinaus, dass die Quelle der Werte in biopsychologisch interpretierten menschlichen Bedürfnissen liegt und die Werte selbst als einige Fakten empirisch festgelegt werden können.

Transzendentalismus
Es wurde an der badischen Schule des Neokantianismus (Windelband, Rickert) entwickelt und ist mit der Idee des Wertes als ideales Wesen verbunden, das nicht mit empirischem, sondern mit „reinem“ oder transzendentalen Bewusstsein korreliert. Als ideal sind Werte unabhängig von menschlichen Bedürfnissen und Wünschen. Werte müssen jedoch irgendwie mit der Realität korrelieren. Daher müssen wir entweder das empirische Bewusstsein idealisieren, indem wir ihm Normativität zuschreiben, oder die Idee eines „Logos“ entwickeln, einer übermenschlichen Essenz, auf der Werte basieren.

Personalistischer Ontologismus
Der personalistische Ontologismus entwickelt die letzte der beiden oben genannten Möglichkeiten im Zusammenhang mit der Idee eines „Logos“ (Scheler). Die Realität des Wertes beruht laut Scheler auf der „zeitlosen axiologischen Reihe in Gott“, deren unvollkommene Reflexion die Struktur der menschlichen Person ist. Die Art der Persönlichkeit wird durch ihre Wertehierarchie bestimmt, die auch die ontologische Grundlage der Persönlichkeit bildet. Nikolai Hartman warf in diesem Zusammenhang die Frage nach der Notwendigkeit der Autonomie der Werte und der Befreiung der Axiologie von religiösen Prämissen auf.

Kulturhistorischer Relativismus
Diese Theorie ist mit dem Namen Dilthey verbunden, der die Idee des axiologischen Pluralismus bestätigte, dh einer Vielzahl von gleichwertigen Systemen, die vom kulturhistorischen Kontext abhängen und im Rahmen der Erkenntnis solcher Kontexte erkennbar sind.

Soziologismus
Weber entwickelte die neokantianische Auffassung von Wert als Norm, deren Seinsart für das Subjekt von Bedeutung ist, und wandte sie auf die Interpretation sozialen Handelns an. Anschließend erhält der Wertbegriff an der Schule für Struktur-Funktions-Analyse (Talcott Parsons) eine verallgemeinerte methodische Bedeutung, um soziale Beziehungen und Institutionen zu identifizieren und zu beschreiben: Ein soziales System jeder Größenordnung legt das Vorhandensein einiger Werte nahe, die von geteilt werden alle seine Mitglieder.

Das Problem der Werte in einer besonders akuten Form entsteht in einer Gesellschaft, in der die kulturelle Tradition abgewertet wird und deren ideologische Prinzipien diskreditiert werden.

Werte
Nach der traditionellen Auffassung können Werte objektiv oder subjektiv sein. Beispiele für objektive Werte sind Gut, Wahrheit oder Schönheit, das Selbstzweck. Stattdessen werden subjektive Werte berücksichtigt, wenn sie ein Mittel zum Zweck darstellen (in den meisten Fällen durch persönliches Verlangen gekennzeichnet).

Die Werte können auch fest (permanent) oder dynamisch (sich ändernd) sein. Werte können auch anhand ihrer Bedeutung unterschieden und anhand einer Hierarchie konzipiert werden. In diesem Fall haben einige einen höheren Rang als andere.

Das grundlegende Problem, das sich von den Ursprüngen der Axiologie bis zum Ende des 19. Jahrhunderts entwickelt, ist das der Objektivität oder Subjektivität aller Werte. Max Scheler wird auf der ersten der beiden Positionen sein. Der Subjektivismus wird sich diesem Ansatz von Anfang an widersetzen. Und er wird – auf die alte Art von Protagoras – verstehen, dass das streng Menschliche das Maß aller Dinge ist, was wert ist und was nicht, und von derselben Werteskala, ohne Nahrung in der äußeren Realität. Alfred Jules Erst gestern, in Sprache, Wahrheit und Logik, werden seine frühen Arbeiten Werturteile außer Frage stellen, da sie nicht dem Prinzip der empirischen Verifikation entsprechen. Auf diese Weise sind das Ethische und das Ästhetische nur „Ausdruck“ des spirituellen Lebens des Subjekts. Keine überprüfbare Aufnahme der Außenwelt.

Aus Nietzsches Sicht gibt es jedoch keinen wesentlichen Unterschied zwischen dem, was die traditionelle Konzeption „Werturteile“ nennt, und wissenschaftlichen Urteilen, da beide auf Bewertungen beruhen, die historisch konfiguriert wurden und an sich die spezifischen Arten des Interpretierens und Lebens darstellen sich. Ebenso gibt es auch keinen wesentlichen Unterschied zwischen Urteilen und Handeln, da beide Dinge darin bestehen, bestimmte Kräfte einzusetzen, die per Definition wertvolle Werte sind und deren Bewegung auch von früheren Bewertungen abhängt.

Innerhalb des philosophischen Denkens gibt es einen zentralen Punkt, wie wir in Zukunft in einem besseren Zustand werden wollen. Um von einem aktuellen Zustand in einen besseren Zustand überzugehen, muss zunächst verstanden werden, dass wir Verbesserungen vornehmen müssen, um Verbesserungen vornehmen zu können. In Gedanken haben wir sie immer als philosophische oder existenzielle Axiologie bezeichnet, dh als Werte, die auf Handlungen beruhen, die uns morgen zu einem besseren Zustand führen können; Dies liegt daran, dass Werte unseren Handlungen Bedeutung und Kohärenz verleihen.

Die Art des Wertes löst eine Debatte unter Wissenschaftlern aus verschiedenen Disziplinen aus. Es ist ein komplexes Problem, das eine philosophische Spezifikation erfordert. Axiologie ist die Wissenschaft, die Werte studiert und diese haben eine philosophische Konnotation. In dem Artikel werden die Vorgeschichte der Axiologie kurz vorgestellt und verschiedene Interpretationen des Wertbegriffs vorgestellt, die aus der Perspektive der marxistischen Philosophie analysiert werden. Die dialektisch-materialistische Antwort auf den Wert wird hervorgehoben und besagt, dass dies ein soziales Phänomen ist, dass es im Kontext der Subjekt-Objekt-Beziehung von Bedeutung ist und dass es die Bedürfnisse und Interessen des Menschen oder aller Natur zum Ausdruck bringt

Wert Antinomie
Wenn zwei Werte in Konflikt stehen und beide nicht realisiert werden können, ohne einen zu gefährden, spricht die Axiologie von einer Wertantinomie. Die heutige alltägliche und nicht-philosophische technische (rechtliche, soziologische …) Verwendung des Wertbegriffs, der keine philosophisch entwickelte moderne Werttheorie entspricht, hat zu zahlreichen Kompositionen geführt: Die Konflikte, die sich aus widersprüchlichen Werten ergeben, können zu einem Rückgang führen Werte (Elisabeth Noelle-Neumann), Wertverlust (Rupert Lay) oder Wertesynthese (Helmut Klages) resultieren (siehe auch Werteänderung). Blindheit bezeichnet den Mangel an Gefühl für bestimmte Werte.

Die formale Axiologie
Einer der Bereiche, in denen die Forschung am meisten fortgesetzt wird, ist die sogenannte formale Axiologie, die darin besteht, die Natur und die Grundlagen des Wertes mit mathematischer Genauigkeit zu untersuchen.

Der Begriff wird manchmal auch in der Wirtschaft verwendet, für die der Inhalt der Werttheorie ein Begriff der Güte ist, der viel subjektiver definiert ist als der der Ethik oder Ästhetik (die sich mit Güte „an sich“ befassen), der die verschiedenen Disziplinen leitet zu sehr unterschiedlichen, oft widersprüchlichen Aussagen.

Zum Beispiel ist es ganz anders zu sagen, dass Ludwig van Beethoven Bon Jovi vorgezogen wird (Bestätigung, dass er es bevorzugt), als zu sagen, dass Beethoven Bon Jovi musikalisch überlegen ist, unabhängig vom Geschmack des Hörers (Bestätigung in Bezug auf den inneren Wert des Hörers) Musik).

Zeitgenössische Axiologie
Die zeitgenössische Axiologie versucht nicht nur, positive, sondern auch negative (oder Anti-Werte) Werte anzusprechen, indem sie die Prinzipien analysiert, die es uns ermöglichen, zu berücksichtigen, dass etwas wertvoll ist oder nicht, und die Grundlagen eines solchen Urteils berücksichtigt. Die Untersuchung einer Werttheorie hat eine besondere Anwendung in Ethik und Ästhetik gefunden, in Bereichen, in denen der Wertbegriff eine besondere Relevanz hat. Einige Philosophen wie die Deutschen Heinrich Rickert oder Max Scheler haben unterschiedliche Vorschläge gemacht, um eine angemessene Wertehierarchie zu erarbeiten. In diesem Sinne kann man von einer „axiologischen Ethik“ sprechen, die hauptsächlich von Scheler und Nicolai Hartmann selbst entwickelt wurde. Aus ethischer Sicht ist die Axiologie neben der Deontologie eine der beiden Hauptgrundlagen der Ethik.

Die axiologische Neutralität
Der Ausdruck axiologische Neutralität, den Max Weber in seinen Vorlesungen (Der Aufsatz und die Politik) verwendet, ist im Sinne der Verteidigung eines Standpunkts (im besonderen Fall des des Historikers oder Soziologen), der ein Maximum an Objektivität bewahrt, allgemein gebräuchlich geworden jedes Werturteil und jede Kritik an dem, was Gegenstand seiner Untersuchung ist.

Das von Adelphi veröffentlichte Buch von Robert M. Pirsig, das in Italien sehr berühmt ist, Zen und die Kunst der Motorradpflege, trug dazu bei, den Begriff „Axiologie“ höchstens bekannt zu machen, wenn auch außerhalb jedes technischen Kontexts.