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Ethik

Gewissen

Gemeinsame weltliche oder wissenschaftliche Ansichten betrachten die Fähigkeit zum Gewissen als wahrscheinlich genetisch bedingt, wobei das Thema wahrscheinlich als Teil einer Kultur erlernt oder geprägt wird. Zu den häufig verwendeten Metaphern für das Gewissen gehören die „innere Stimme“, das „innere Licht“ oder sogar Sokrates ‚Vertrauen in das, was die Griechen sein „daimōnic Zeichen“ nannten, eine abwendende (ἀποτρεπτικός apotreptikos) innere Stimme, die nur zu hören war, als er gerade dabei war ein Fehler. Das Gewissen ist, wie in den folgenden Abschnitten ausführlich beschrieben, ein Konzept des nationalen und internationalen Rechts, wird zunehmend als auf die gesamte Welt anwendbar verstanden, hat zahlreiche bemerkenswerte Handlungen für das Gemeinwohl motiviert und war Gegenstand vieler prominenter Literaturbeispiele , Musik und Film.

Religiös
Laut Adi Shankara in seinem Vivekachudamani hilft moralisch richtiges Handeln (gekennzeichnet als demütig und mitfühlend, die primäre Pflicht des Guten gegenüber anderen zu erfüllen, ohne materielle oder spirituelle Belohnung zu erwarten), „das Herz zu reinigen“ und geistige Ruhe zu schaffen, aber es allein gibt uns nichts „direkte Wahrnehmung der Realität“. Dieses Wissen erfordert eine Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Nicht-Ewigen und schließlich eine Erkenntnis in der Kontemplation, dass das wahre Selbst in einem Universum des reinen Bewusstseins verschmilzt. Im zoroastrischen Glauben muss eine Seele nach dem Tod an der Brücke des Trenners vor Gericht gestellt werden. Dort werden böse Menschen durch vorherige Verleugnung ihrer eigenen höheren Natur oder ihres Gewissens gequält, und „für alle Zeiten werden sie Gäste für das Haus der Lüge sein“. Das chinesische Konzept von Ren zeigt, dass das Gewissen,

In den Pali-Schriften zum Beispiel verbindet Buddha den positiven Aspekt des Gewissens mit einem reinen Herzen und einem ruhigen, zielgerichteten Verstand. Es gilt als spirituelle Kraft und als einer der „Wächter der Welt“. Der Buddha verband Gewissen auch mit Mitgefühl für diejenigen, die Heißhunger und Leiden in der Welt ertragen müssen, bis richtiges Verhalten in richtiger Achtsamkeit und richtiger Kontemplation gipfelt. Santideva (685–763 n. Chr.) Schrieb im Bodhicaryavatara (das er an der großen nordindischen buddhistischen Universität von Nalanda komponierte und lieferte) über die spirituelle Bedeutung der Vervollkommnung von Tugenden wie Großzügigkeit, Nachsicht und Ausbildung des Bewusstseins, um wie ein „Block von“ zu sein Holz „, wenn es von Lastern wie Stolz oder Lust angezogen wird; so kann man weiter zum richtigen Verständnis in der meditativen Absorption vordringen.

Das Gewissen manifestiert sich somit im Buddhismus als selbstlose Liebe zu allen Lebewesen, die sich allmählich intensiviert und zu einem reineren Bewusstsein erwacht, in dem sich der Geist von sensorischen Interessen zurückzieht und sich als ein Ganzes bewusst wird. Der römische Kaiser Marcus Aurelius schrieb in seinen Meditationen, dass das Gewissen die menschliche Fähigkeit sei, nach rationalen Prinzipien zu leben, die mit der wahren, ruhigen und harmonischen Natur unseres Geistes und damit der des Universums übereinstimmen: „Von einer selbstlosen Handlung zur nächsten zu gelangen mit Gott im Sinn. Nur dort, Freude und Stille … die einzigen Belohnungen unserer Existenz hier sind ein unberührter Charakter und selbstlose Handlungen. “

In Koran Vers 47:17 heißt es, dass Gott die ultimative Quelle des Taqwā des Gläubigen ist, das nicht nur das Produkt des individuellen Willens ist, sondern Inspiration von Gott erfordert. In den Koranversen 91: 7–8 spricht Gott der Allmächtige darüber, wie er die Seele, das Gewissen vervollkommnet und sie das Falsche (fujūr) und das Richtige (taqwā) gelehrt hat. Daher ist das Bewusstsein für Laster und Tugend der Seele inhärent, so dass sie im Leben dieser Welt fair geprüft und geprüft werden kann und am Tag des Gerichts für die Verantwortung gegenüber Gott und allen Menschen zur Rechenschaft gezogen wird. Marshall Hodgson schrieb das dreibändige Werk: The Venture of Islam: Gewissen und Geschichte in einer Weltzivilisation. Johannes Calvin sah das Gewissen als Schlachtfeld: „[…] die Feinde, die sich in unserem Gewissen gegen sein Königreich erheben und seine Dekrete behindern, beweisen, dass Gott ‚

Dies kann manchmal (wie beim Konflikt zwischen William Tyndale und Thomas More über die Übersetzung der Bibel ins Englische) zu moralischen Problemen führen: „Gehorche ich vorbehaltlos meiner Kirche / meinem Priester / Militär / politischen Führer oder folge ich meinem eigenen inneren Gefühl von richtig und falsch, wie durch Gebet und persönliches Lesen der Schrift angewiesen? “ Einige zeitgenössische christliche Kirchen und religiöse Gruppen halten die moralischen Lehren der Zehn Gebote oder Jesu in jeder Situation für die höchste Autorität, unabhängig davon, inwieweit dies gesetzlich vorgeschrieben ist. Im Johannesevangelium (7: 53–8: 11) (King James Version) fordert Jesus diejenigen heraus, die eine Frau des Ehebruchs beschuldigen, und erklärt: „Wer unter euch ohne Sünde ist, soll zuerst einen Stein auf sie werfen.“ Und wieder bückte er sich und schrieb auf den Boden. Und die es hörten, von ihrem eigenen Gewissen verurteilt, ging einer nach dem anderen aus „(siehe Jesus und die Frau beim Ehebruch). Im Lukasevangelium (10: 25–37) erzählt Jesus die Geschichte, wie ein verachteter und ketzerischer Samariter (siehe Gleichnis) des barmherzigen Samariters), der (aus Mitgefühl und Gewissen) einem verletzten Fremden neben einer Straße hilft, sich besser für das ewige Leben qualifiziert, indem er seinen Nächsten liebt, als ein Priester, der auf der anderen Seite vorbeikommt. Die katholische Theologie sieht das Gewissen als das letzte Praktische „Vernunfturteil, das [einen Menschen] zum richtigen Zeitpunkt auffordert, Gutes zu tun und Böses zu vermeiden“. Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–65) beschreibt: „Tief in seinem Gewissen entdeckt der Mensch ein Gesetz, das er sich nicht selbst auferlegt hat aber dem muss er gehorchen. Seine Stimme, die ihn immer ruft, zu lieben und das Gute zu tun und das Böse zu vermeiden, sagt ihm innerlich bei der richtigen Bewegung: Tu das, meide das. Denn der Mensch hat ein von Gott eingeschriebenes Gesetz in seinem Herzen.

Seine Würde liegt in der Einhaltung dieses Gesetzes, und daran wird er gemessen. Sein Gewissen ist der geheimste Kern des Menschen und sein Heiligtum. Dort ist er allein mit Gott, dessen Stimme in seinen Tiefen widerhallt. „So ist das Gewissen nicht wie der Wille oder eine Gewohnheit wie Klugheit, sondern“ der Innenraum, in dem wir die Wahrheit, das Gute, die Stimme hören und hören können von Gott. Es ist der innere Ort unserer Beziehung zu Ihm, der zu unserem Herzen spricht und uns hilft, den Weg zu erkennen, zu verstehen, den wir einschlagen sollten, und sobald die Entscheidung getroffen ist, vorwärts zu gehen, treu zu bleiben „In Bezug auf die Logik Das Gewissen kann als die praktische Schlussfolgerung eines moralischen Syllogismus angesehen werden, dessen Hauptprämisse eine objektive Norm ist und dessen Nebenprämisse ein bestimmter Fall oder eine Situation ist, auf die die Norm angewendet wird. Katholiken lernen, sich sorgfältig über offenbarte Normen und daraus abgeleitete Normen zu informieren, um ein korrektes Gewissen zu bilden. Katholiken sollen auch täglich und mit besonderer Sorgfalt vor dem Geständnis ihr Gewissen prüfen. Die katholische Lehre besagt: „Der Mensch hat das Recht, nach seinem Gewissen und in Freiheit zu handeln, um persönlich moralische Entscheidungen zu treffen. Er darf nicht gezwungen werden, gegen sein Gewissen zu handeln. Er darf auch nicht daran gehindert werden, nach seinem Gewissen zu handeln.“ vor allem in religiösen Angelegenheiten „. Dieses Gewissensrecht erlaubt es einem nicht, willkürlich der Lehre der Kirche zu widersprechen und zu behaupten, man handele im Einklang mit dem Gewissen. Ein aufrichtiges Gewissen setzt voraus, dass man fleißig nach moralischer Wahrheit aus authentischen Quellen sucht, das heißt. versuchen, sich dieser moralischen Wahrheit anzupassen, indem man auf die von Christus festgelegte Autorität hört, sie zu lehren. Trotz aller Bemühungen „kann es vorkommen, dass das moralische Gewissen in Unwissenheit bleibt und falsche Urteile über auszuführende oder bereits begangene Handlungen fällen …

Die richtige Reihenfolge und die objektive Norm werden der Person nicht zugeschrieben. Der formale Gehorsam gegenüber einem solchen Gewissensurteil ist gut. Einige Katholiken appellieren an das Gewissen, um Meinungsverschiedenheiten zu rechtfertigen, nicht auf der Ebene des Gewissens, die richtig verstanden wurde, sondern auf der Ebene der Grundsätze und Normen, die das Gewissen informieren sollen.

Zum Beispiel verwenden einige Priester die sogenannte interne Forum-Lösung (die vom Lehramt nicht genehmigt wird), um Handlungen oder Lebensstile zu rechtfertigen, die mit der Lehre der Kirche unvereinbar sind, wie beispielsweise das Verbot der Wiederverheiratung Christi nach einer Scheidung oder sexuellen Aktivitäten außerhalb der Ehe. Die katholische Kirche hat gewarnt, dass „die Ablehnung der Autorität der Kirche und ihrer Lehre … die Ursache für Fehler bei der Beurteilung des moralischen Verhaltens sein kann“. Ein Beispiel für jemanden, der seinem Gewissen folgt, um die Konsequenz der Verurteilung zum Tode zu akzeptieren, ist Sir Thomas More (1478-1535). Ein Theologe, der über die Unterscheidung zwischen dem „Pflichtgefühl“ und dem „moralischen Sinn“ als zwei Aspekten des Gewissens schrieb und das erstere als ein Gefühl ansah, das nur von einem göttlichen Gesetzgeber erklärt werden kann, war John Henry Kardinal Newman. Ein bekanntes Sprichwort von ihm ist, dass er zuerst auf sein Gewissen und erst dann auf den Papst anstoßen würde, da sein Gewissen ihn dazu brachte, die Autorität des Papstes anzuerkennen.

Das Judentum erfordert wohl keinen kompromisslosen Gehorsam gegenüber religiöser Autorität; Es wurde der Fall angeführt, dass Rabbiner im Laufe der jüdischen Geschichte Gesetze umgangen haben, die sie für unverständlich hielten, wie beispielsweise die Todesstrafe. Auch wenn eine Beschäftigung mit dem nationalen Schicksal für den jüdischen Glauben von zentraler Bedeutung war (siehe Zionismus), erklärten viele Gelehrte (einschließlich Moses Mendelssohn), dass das Gewissen als persönliche Offenbarung der Wahrheit der Schrift eine wichtige Ergänzung zur talmudischen Tradition sei. Das Konzept des inneren Lichts in der Religiösen Gesellschaft der Freunde oder Quäker ist mit dem Gewissen verbunden. Die Freimaurerei beschreibt sich selbst als Ergänzung zur Religion, und Schlüsselsymbole in einer Freimaurerloge sind das Quadrat und die Kompasse, die als Lehren erklärt werden, dass Maurer „ihre Handlungen nach dem Gewissensquadrat ausrichten“ sollten.

Der Historiker Manning Clark betrachtete das Gewissen als einen der Tröster, die die Religion zwischen Mensch und Tod stellte, aber auch als einen entscheidenden Teil der Suche nach Gnade, die durch das Buch Hiob und das Buch der Prediger gefördert wurde, was dazu führte, dass wir der Wahrheit paradoxerweise am nächsten kamen, wenn Wir vermuten, dass das, was im Leben am wichtigsten ist („da zu sein, wenn jeder plötzlich versteht, wofür es alles war“), niemals passieren kann. Leo Tolstoi vertrat nach einem Jahrzehnt, in dem er sich mit dem Thema befasste (1877–1887), die Ansicht, dass die einzige Macht, die dem mit dem Materialismus verbundenen Übel und dem Streben nach sozialer Macht religiöser Institutionen widerstehen könne, die Fähigkeit des Menschen sei, eine individuelle spirituelle Wahrheit zu erreichen Grund und Gewissen. Viele prominente religiöse Werke über das Gewissen haben auch eine bedeutende philosophische Komponente: Beispiele sind die Werke von Al-Ghazali,

Weltlich
Lawrence Kohlberg betrachtete das kritische Gewissen als eine wichtige psychologische Phase in der richtigen moralischen Entwicklung des Menschen, die mit der Fähigkeit verbunden ist, Prinzipien der Verantwortung rational abzuwägen, und die am besten durch die Verknüpfung mit humorvollen Personifikationen (wie Jiminy Cricket) und später bei sehr jungen Menschen gefördert wird bei Jugendlichen durch Debatten über individuell relevante moralische Dilemmata. Erik Erikson stellte die Gewissensentwicklung in die Vorschulphase seiner acht Stufen der normalen menschlichen Persönlichkeitsentwicklung. Die Psychologin Martha Stout bezeichnet das Gewissen als „ein intervenierendes Pflichtgefühl, das auf unseren emotionalen Bindungen beruht“.

So ist ein gutes Gewissen mit Gefühlen der Integrität, der psychischen Ganzheit und der Friedlichkeit verbunden und wird oft mit Adjektiven wie „ruhig“, „klar“ und „leicht“ beschrieben. Sigmund Freud betrachtete das Gewissen als psychologisch aus dem Wachstum der Zivilisation stammend, was den äußeren Ausdruck von Aggression in regelmäßigen Abständen vereitelte: Dieser destruktive Impuls, der gezwungen war, einen alternativen, gesunden Ausgang zu suchen, richtete seine Energie als Über-Ich gegen das eigene „Ego“ oder die Selbstsucht der Person (oft in dieser Hinsicht von den Eltern während der Kindheit). Nach Freud ist die Konsequenz, unserem Gewissen nicht zu gehorchen, Schuld, die ein Faktor für die Entwicklung von Neurosen sein kann;

Antonio Damasio betrachtet das Gewissen als einen Aspekt des erweiterten Bewusstseins, der über überlebensbezogene Dispositionen hinausgeht und die Suche nach Wahrheit und den Wunsch beinhaltet, Normen und Ideale für Verhalten zu entwickeln.

Das Gewissen als gesellschaftsbildender Instinkt
In einer solchen Sichtweise ist ein Verhalten, das die Gesellschaft einer Person (entweder ihre Strukturen oder die Personen, aus denen sie besteht) zerstört, schlecht oder „böse“. Das Gewissen kann daher als Ergebnis jener biologischen Triebe angesehen werden, die den Menschen dazu veranlassen, bei anderen keine Angst oder Verachtung hervorzurufen. von Gesellschaft zu Gesellschaft und von Person zu Person auf unterschiedliche Weise als Schuld und Schande erlebt zu werden. Eine Gewissensanforderung in dieser Sichtweise ist die Fähigkeit, uns aus der Sicht einer anderen Person zu sehen. Personen, die dazu nicht in der Lage sind (Psychopathen, Soziopathen, NarzisstInnen), handeln daher häufig auf „böse“ Weise. Grundlegend für diese Ansicht des Gewissens ist, dass Menschen einen „anderen“ als in einer sozialen Beziehung stehend betrachten. Somit, Der Nationalismus wird aus Gewissensgründen herangezogen, um Stammeskonflikte zu unterdrücken, und die Vorstellung einer Bruderschaft des Menschen wird herangezogen, um nationale Konflikte zu unterdrücken. Doch solche Crowd Drives können das individuelle Gewissen nicht nur überwältigen, sondern neu definieren. Friedrich Nietzsche erklärte: „Die Solidarität der Gemeinschaft wird durch die höchsten und stärksten Triebe vernichtet, die, wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, den Einzelnen weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des ‚Herdengewissens‘ hinaus peitschen.“ Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn es hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt. “ Wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, peitschen Sie das Individuum weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des „Herdengewissens“ hinaus. Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn er hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt.“ Wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, peitschen Sie das Individuum weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des „Herdengewissens“ hinaus. Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn er hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt.“

Hannah Arendt stellt in ihrem Studium des Prozesses gegen Adolf Eichmann in Jerusalem fest, dass der Angeklagte, wie bei fast allen seinen deutschen Mitbürgern, sein Gewissen so weit aus den Augen verloren hatte, dass sie sich kaum daran erinnerten; Dies wurde nicht durch die Vertrautheit mit Gräueltaten oder durch die psychologische Umleitung des daraus resultierenden natürlichen Mitleids zu sich selbst, weil sie eine so unangenehme Pflicht tragen mussten, verursacht, sondern vielmehr durch die Tatsache, dass jeder, dessen Gewissen Zweifel entwickelte, niemanden sehen konnte, der sie teilte: “ Eichmann musste seine Ohren nicht vor der Stimme des Gewissens schließen … nicht weil er keine hatte, sondern weil sein Gewissen mit einer „respektablen Stimme“ sprach, mit der Stimme der respektablen Gesellschaft um ihn herum „.

Sir Arthur Keith entwickelte 1948 den Amity-Enmity-Komplex. Wir haben uns als Stammesgruppen entwickelt, die von Feinden umgeben sind. so entwickelte das Gewissen eine doppelte Rolle; die Pflicht, Mitglieder der internen Gruppe zu retten und zu schützen, und die Pflicht, Hass und Aggression gegenüber jeder externen Gruppe zu zeigen.

Ein interessantes Forschungsgebiet in diesem Zusammenhang betrifft die Ähnlichkeiten zwischen unseren Beziehungen und denen von Tieren, ob Tiere in der menschlichen Gesellschaft (Haustiere, Arbeitstiere, sogar Tiere, die für Lebensmittel gezüchtet werden) oder in freier Wildbahn. Eine Idee ist, dass, wenn Menschen oder Tiere eine soziale Beziehung als wichtig für die Erhaltung wahrnehmen, ihr Gewissen beginnt, diesen früheren „Anderen“ zu respektieren und Maßnahmen zu fordern, die ihn schützen. In ähnlicher Weise scheint in komplexen territorialen und kooperativen Brutvogelgemeinschaften (wie der australischen Elster), die ein hohes Maß an Etikette, Regeln, Hierarchien, Spielen, Liedern und Verhandlungen aufweisen, Regelverstöße bei Gelegenheiten toleriert zu werden, die nicht offensichtlich mit dem Überleben des Individuums zusammenhängen oder Gruppe; Verhalten, das oft eine berührende Sanftheit und Zärtlichkeit zu zeigen scheint.

Evolutionsbiologie
Zeitgenössische Wissenschaftler der Evolutionsbiologie versuchen, das Gewissen als eine Funktion des Gehirns zu erklären, das sich entwickelt hat, um den Altruismus in Gesellschaften zu fördern. In seinem Buch The God Delusion erklärt Richard Dawkins, dass er Robert Hinde’s Warum gut ist gut, Michael Shermer’s Die Wissenschaft von Gut und Böse, Robert Buckmans Können wir ohne Gott gut sein? und Marc Hausers Moral Minds, dass unser Sinn für Recht und Unrecht aus unserer darwinistischen Vergangenheit abgeleitet werden kann. Anschließend verstärkte er diese Idee durch die Linse der genzentrierten Sicht der Evolution, da die Einheit der natürlichen Selektion weder ein einzelner Organismus noch eine Gruppe ist, sondern das „egoistische“ Gen, und diese Gene könnten ihr eigenes „egoistisches“ Gen sicherstellen. Überleben, indem unter anderem Individuen dazu gedrängt werden, altruistisch gegenüber ihren Verwandten zu handeln.

Neurowissenschaften und künstliches Gewissen
Zahlreiche Fallstudien zu Hirnschäden haben gezeigt, dass eine Schädigung von Bereichen des Gehirns (wie der vorderen präfrontalen Kortikalis) zur Verringerung oder Beseitigung von Hemmungen mit einer entsprechenden radikalen Verhaltensänderung führt. Wenn der Schaden bei Erwachsenen auftritt, können sie möglicherweise immer noch moralisch argumentieren. Aber wenn es Kindern einfällt, entwickeln sie diese Fähigkeit möglicherweise nie.

Neurowissenschaftler haben versucht, den freien Willen zu lokalisieren, der für das sogenannte „Veto“ des Gewissens gegenüber unbewussten mentalen Prozessen (siehe Neurowissenschaften des freien Willens und Benjamin Libet) erforderlich ist, in einem wissenschaftlich messbaren Bewusstsein für die Absicht, eine Handlung auszuführen 350–400 Mikrosekunden nach der elektrischen Entladung, die als Bereitschaftspotential bezeichnet wird.

Jacques Pitrat behauptet, dass eine Art künstliches Gewissen in Systemen der künstlichen Intelligenz von Vorteil ist, um ihre langfristige Leistung zu verbessern und ihre introspektive Verarbeitung zu steuern.

Philosophisch
oder „mit Wissen“. Das englische Wort impliziert das interne Bewusstsein eines moralischen Standards im Geist in Bezug auf die Qualität der eigenen Motive sowie ein Bewusstsein für unsere eigenen Handlungen. So kann das philosophisch betrachtete Gewissen zuerst und vielleicht am häufigsten ein weitgehend ungeprüftes „Bauchgefühl“ oder „vages Schuldgefühl“ darüber sein, was getan werden sollte oder hätte getan werden sollen. Das Gewissen in diesem Sinne ist nicht notwendigerweise das Produkt eines Prozesses der rationalen Betrachtung der moralischen Merkmale einer Situation (oder der anwendbaren normativen Prinzipien, Regeln oder Gesetze) und kann sich aus der Indoktrination von Eltern, Gleichaltrigen, Religionen, Staaten oder Unternehmen ergeben kann oder kann nicht gegenwärtig bewusst für die Person akzeptabel sein („traditionelles Gewissen“).

Das Gewissen kann als der praktische Grund definiert werden, der bei der Anwendung moralischer Überzeugungen auf eine Situation verwendet wird („kritisches Gewissen“). Bei angeblich moralisch reifen mystischen Menschen, die diese Fähigkeit durch tägliche Kontemplation oder Meditation in Kombination mit selbstlosem Dienst an anderen entwickelt haben, kann das kritische Gewissen durch einen „Funken“ intuitiver Einsicht oder Offenbarung unterstützt werden (in der islamischen Sufi-Philosophie und Synderese im mittelalterlichen Christentum Marifa genannt) schulische Moralphilosophie). Das Gewissen wird in jedem Fall von einem inneren Bewusstsein für „inneres Licht“ und Zustimmung oder „innere Dunkelheit“ und Verurteilung sowie einer daraus resultierenden Überzeugung von Recht oder Pflicht begleitet, die entweder befolgt oder abgelehnt wird. Mittelalterlich
Der mittelalterliche Islamwissenschaftler und Mystiker Al-Ghazali teilte das Konzept von Nafs (Seele oder Selbst (Spiritualität)) basierend auf dem Koran in drei Kategorien ein:

Nafs Ammarah (12:53), der „einen ermahnt, sich frei befriedigenden Leidenschaften hinzugeben und das Böse anzuregen“
Nafs Lawammah (75: 2), das „das Gewissen ist, das den Menschen auf richtig oder falsch lenkt“
Nafs Mutmainnah (89:27), der „ein Selbst ist, das den ultimativen Frieden erreicht“

Der mittelalterliche persische Philosoph und Arzt Muhammad ibn Zakariya al-Razi glaubte an eine enge Beziehung zwischen Gewissen oder geistiger Integrität und körperlicher Gesundheit; Anstatt sich selbst zu verwöhnen, sollte der Mensch Wissen verfolgen, seinen Intellekt einsetzen und Gerechtigkeit in seinem Leben anwenden. Der mittelalterliche islamische Philosoph Avicenna schrieb, während er in der Burg von Fardajan in der Nähe von Hamadhan inhaftiert war, sein berühmtes isoliertes, aber waches Gedankenexperiment über den sensorischen Entzug „Floating Man“, um die Ideen des menschlichen Selbstbewusstseins und die Substanz der Seele zu erforschen. Seine Hypothese ist, dass Gott durch Intelligenz, insbesondere durch den aktiven Intellekt, dem menschlichen Geist oder Gewissen die Wahrheit mitteilt. Nach dem islamischen Sufis erlaubt das Gewissen Allah, die Menschen zur Marifa, zum Frieden oder „Licht auf Licht“ zu führen. erlebt, wo die Gebete eines Muslims dazu führen, dass das Selbst in der inneren Erkenntnis Gottes schmilzt; Dies lässt das ewige Paradies ahnen, das im Koran dargestellt ist.

Frühneuzeitliche Theologen wie William Perkins und William Ames entwickelten ein syllogistisches Verständnis des Gewissens, in dem Gottes Gesetz die erste Amtszeit, die zu beurteilende Handlung die zweite und die Handlung des Gewissens (als rationale Fähigkeit) das Urteil hervorbrachten. Durch die Diskussion von Testfällen, die ein solches Verständnis anwenden, wurde das Gewissen geschult und verfeinert (dh Kasuistik). Laut Singer war Aquinas der Ansicht, dass das Gewissen oder die Gewissenhaftigkeit ein unvollkommener Prozess der Beurteilung von Aktivitäten sei, da die Kenntnis des Naturgesetzes (und aller darin implizierten Handlungen natürlicher Tugend) bei den meisten Menschen durch Bildung und Sitte, die eher Egoismus als Selbstsucht förderten, verdeckt wurde Mitgefühl (Summa Theologiae, I – II, I).

In Aquin wurde auch das Gewissen in Bezug auf die Tugend der Klugheit erörtert, um zu erklären, warum manche Menschen weniger „moralisch aufgeklärt“ zu sein scheinen als andere, da ihr schwacher Wille nicht in der Lage ist, ihre eigenen Bedürfnisse angemessen mit denen anderer in Einklang zu bringen. Aquinas argumentierte, dass es eine böse Handlung ist, gegen das Gewissen zu handeln, aber ein schlechtes Gewissen ist nur dann schuldig, wenn es das Ergebnis einer schuldhaften oder unbesiegbaren Unkenntnis der Faktoren ist, über die man Kenntnis haben muss. Aquinas argumentierte auch, dass das Gewissen dazu erzogen werden sollte, auf echte Güter (von Gott) hinzuwirken, die das Gedeihen des Menschen fördern, und nicht auf die scheinbaren Güter sensorischer Freuden. In seinem Kommentar zu Aristoteles ‚

Thomas A Kempis erklärte im mittelalterlichen kontemplativen Klassiker Die Nachahmung Christi (ca. 1418), dass die Herrlichkeit eines guten Mannes das Zeugnis eines guten Gewissens ist. „Bewahren Sie ein ruhiges Gewissen und Sie werden immer Freude haben. Ein ruhiges Gewissen kann viel aushalten und bleibt in allen Schwierigkeiten freudig, aber ein böses Gewissen ist immer ängstlich und unruhig.“ Der anonyme mittelalterliche Autor des christlichen mystischen Werks The Cloud of Unknowing vertrat in ähnlicher Weise die Ansicht, dass eine Seele in tiefer und längerer Kontemplation die „Wurzel und den Boden“ der Sünde austrocknet, die immer da ist, selbst nach dem Geständnis und wie beschäftigt man auch ist in heiligen Dingen: „Wer also daran arbeiten möchte, kontemplativ zu werden, muss zuerst sein Gewissen reinigen.“

Der mittelalterliche flämische Mystiker Johannes von Ruysbroeck vertrat ebenfalls die Auffassung, dass das wahre Gewissen vier Aspekte hat, die notwendig sind, um einen Menschen nur im aktiven und kontemplativen Leben zu machen: „einen freien Geist, der sich durch Liebe anzieht“; „ein durch Gnade erleuchteter Intellekt“, „eine Freude, die Ansporn oder Neigung hervorbringt“ und „ein ausströmender Verlust von sich selbst im Abgrund von … diesem ewigen Objekt, das die höchste und wichtigste Seligkeit ist … jene Erhabenen unter den Menschen, werden absorbiert darin und in eine bestimmte grenzenlose Sache eingetaucht. “

Modern
Laut Spinoza bestand die Lösung darin, die Fähigkeit unserer Vernunft, die durch Emotionen hervorgerufenen Denkformen zu ändern und die Probleme, die eine moralische Entscheidung aus der Perspektive der Ewigkeit erfordern, zu verlieben, schrittweise zu erhöhen. Ein Leben mit friedlichem Gewissen zu führen bedeutet für Spinoza, dass die Vernunft dazu verwendet wird, angemessene Ideen zu generieren, bei denen der Geist zunehmend die Welt und ihre Konflikte sieht, unsere Wünsche und Leidenschaften sub specie aeternitatis, dh ohne Bezug zur Zeit. Hegels obskure und mystische Philosophie des Geistes vertrat die Auffassung, dass das absolute Recht auf Gewissensfreiheit das menschliche Verständnis einer allumfassenden Einheit erleichtert, eines Absoluten, das rational, real und wahr ist. Dennoch glaubte Hegel, dass ein funktionierender Staat immer versucht sein würde, das Gewissen in seiner Form subjektiven Wissens nicht anzuerkennen.

Ein ähnlicher idealistischer Begriff wurde in den Schriften von Joseph Butler zum Ausdruck gebracht, der argumentierte, dass das Gewissen von Gott gegeben ist, immer befolgt werden sollte, intuitiv ist und als „konstitutioneller Monarch“ und „universelle moralische Fähigkeit“ betrachtet werden sollte: „Gewissen nicht bietet sich nur an, uns den Weg zu zeigen, auf dem wir gehen sollen, aber es trägt auch seine eigene Autorität mit sich. “ Butler brachte ethische Spekulationen voran, indem er sich auf eine Dualität regulativer Prinzipien in der menschlichen Natur bezog: erstens „Selbstliebe“ (Suche nach individuellem Glück) und zweitens „Wohlwollen“ (Mitgefühl und Suche nach Gutem für einen anderen) im Gewissen (auch verbunden mit der Agape) der Situationsethik). Das Gewissen war in Fragen des moralischen Urteils tendenziell maßgeblicher, dachte Butler,

John Selden drückte in seinem Tischgespräch die Ansicht aus, dass ein waches, aber übermäßig gewissenhaftes oder schlecht ausgebildetes Gewissen Entschlossenheit und praktisches Handeln behindern könnte; Da es „wie ein Pferd ist, das nicht gut unterwegs ist, beginnt er bei jedem Vogel, der aus der Hecke fliegt“. Als die heiligen Texte der alten hinduistischen und buddhistischen Philosophie im 18. und 19. Jahrhundert in deutschen Übersetzungen verfügbar wurden, beeinflussten sie Philosophen wie Schopenhauer, dass in einem gesunden Geist nur Taten unser Gewissen unterdrücken, keine Wünsche und Gedanken; „denn nur unsere Taten halten uns vor dem Spiegel unseres Willens“; Das gute Gewissen, dachte Schopenhauer, das wir erleben, nachdem jede desinteressierte Tat aus der direkten Anerkennung unseres eigenen inneren Wesens im Phänomen eines anderen hervorgeht, gibt uns die Bestätigung. “ dass unser wahres Selbst nicht nur in unserer eigenen Person, dieser besonderen Manifestation, existiert, sondern in allem, was lebt. Dadurch fühlt sich das Herz vergrößert, als würde es durch Egoismus zusammengezogen. “

Immanuel Kant, eine zentrale Figur des Zeitalters der Aufklärung, behauptete ebenfalls, dass zwei Dinge seinen Geist mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht erfüllten, je öfter und stetiger sie reflektiert wurden: „Der Sternenhimmel über mir und das moralische Gesetz in mir ich … letzteres geht von meinem unsichtbaren Selbst, meiner Persönlichkeit aus und zeigt mich in einer Welt, die wahre Unendlichkeit hat, die ich aber als in einem universellen und notwendigen (und nicht nur, wie im ersten Fall, Kontingent) existierend erkenne. Verbindung.“ Die ‚universelle Verbindung‘, auf die hier Bezug genommen wird, ist Kants kategorischer Imperativ: „Handle nur nach der Maxime, nach der du gleichzeitig willst, dass es ein universelles Gesetz wird.“ Kant betrachtete das kritische Gewissen als ein inneres Gericht, in dem sich unsere Gedanken gegenseitig beschuldigen oder entschuldigen; Er räumte ein, dass moralisch reife Menschen häufig Zufriedenheit oder Frieden in der Seele beschreiben, nachdem sie dem Gewissen gefolgt sind, um eine Pflicht zu erfüllen, argumentierte jedoch, dass für solche Handlungen zur Erzeugung von Tugend ihre Hauptmotivation einfach Pflicht sein sollte, nicht die Erwartung einer solchen Glückseligkeit. Rousseau äußerte eine ähnliche Ansicht, dass das Gewissen den Menschen irgendwie mit einer größeren metaphysischen Einheit verband.

John Plamenatz war in seiner kritischen Auseinandersetzung mit Rousseaus Werk der Ansicht, dass das Gewissen dort als das Gefühl definiert wurde, das uns trotz entgegengesetzter Leidenschaften zu zwei Harmonien drängt: die eine in unserem Geist und zwischen unseren Leidenschaften und die andere innerhalb der Gesellschaft und zwischen ihren Mitglieder; „Die Schwächsten können sich am stärksten an sie wenden, und die Berufung ist zwar oft erfolglos, aber immer beunruhigend. Wenn wir jedoch durch Macht oder Reichtum korrumpiert sind, können wir entweder als Besitzer oder als Opfer etwas in uns dienen.“ Erinnern Sie uns daran, dass diese Korruption gegen die Natur ist. “

John Locke argumentierte in seinen Aufsätzen über das Naturgesetz, dass die weit verbreitete Tatsache des menschlichen Gewissens es einem Philosophen ermöglichte, auf die notwendige Existenz objektiver moralischer Gesetze zu schließen, die gelegentlich denen des Staates widersprechen könnten. Locke hob das metaethische Problem hervor, ob das Akzeptieren einer Aussage wie „folge deinem Gewissen“ subjektivistische oder objektivistische Gewissensvorstellungen als Leitfaden für die konkrete Moral oder als spontane Offenbarung ewiger und unveränderlicher Prinzipien für den Einzelnen unterstützt: „Wenn das Gewissen ein Beweis ist von angeborenen Prinzipien können Gegensätze angeborene Prinzipien sein, da einige Männer mit der gleichen Gewissensbisse verfolgen, was andere vermeiden. “ Thomas Hobbes bemerkte ebenfalls pragmatisch, dass Meinungen auf der Grundlage des Gewissens mit voller und ehrlicher Überzeugung gebildet wurden,

William Godwin drückte die Ansicht aus, dass das Gewissen eine denkwürdige Folge der „Wahrnehmung jedes Glaubensbekenntnisses durch Männer, wenn sie in die Szene des geschäftigen Lebens hinabsteigen“ sei, dass sie einen freien Willen besitzen. Adam Smith war der Ansicht, dass wir nur durch die Entwicklung eines kritischen Gewissens jemals sehen können, was sich auf uns selbst in seiner richtigen Form und Dimension bezieht. oder dass wir jemals einen richtigen Vergleich zwischen unseren eigenen Interessen und denen anderer Menschen anstellen können. John Stuart Mill war der Ansicht, dass der Idealismus über die Rolle des Gewissens in der Regierung durch die praktische Erkenntnis gemildert werden sollte, dass nur wenige Männer in der Gesellschaft in der Lage sind, ihren Geist oder ihre Absichten auf entfernte oder nicht offensichtliche Interessen auszurichten, andere nicht zu interessieren und insbesondere das, was kommt nach ihnen für die Idee der Nachwelt, ihres Landes oder der Menschheit, ob auf Sympathie oder auf einem gewissenhaften Gefühl. Mill vertrat die Auffassung, dass ein gewisses Maß an Gewissen und desinteressiertem öffentlichem Geist bei den Bürgern jeder für eine repräsentative Regierung reifen Gemeinde durchaus berechnet werden kann, aber dass „es lächerlich wäre, ein solches Maß davon in Verbindung mit einer solchen intellektuellen Unterscheidung zu erwarten.“ als Beweis gegen jeden plausiblen Irrtum, der dazu neigt, das, was für ihr Klasseninteresse war, als Diktat der Gerechtigkeit und des Allgemeinwohls erscheinen zu lassen. “

Josiah Royce (1855–1916) baute auf der transzendentalen Idealismus-Sicht des Gewissens auf und betrachtete sie als das Ideal des Lebens, das unsere moralische Persönlichkeit, unseren Plan, wir selbst zu sein, ethische Entscheidungen mit gesundem Menschenverstand zu treffen. Aber er dachte, dies sei nur insofern wahr, als unser Gewissen auch die Loyalität zu „einem mysteriösen höheren oder tieferen Selbst“ erforderte. In der modernen christlichen Tradition kam dieser Ansatz bei Dietrich Bonhoeffer zum Ausdruck, der während seiner Inhaftierung durch die Nazis im Zweiten Weltkrieg erklärte, dass das Gewissen für ihn mehr als ein praktischer Grund sei, tatsächlich aus einer „Tiefe, die jenseits des eigenen Willens und seines Willens liege eigene Vernunft und es macht sich als Aufruf der menschlichen Existenz zur Einheit mit sich selbst bemerkbar. “ Für Bonhoeffer entstand ein schlechtes Gewissen als Anklage gegen den Verlust dieser Einheit und als Warnung vor dem Verlust des eigenen Selbst; In erster Linie, dachte er, ist es nicht auf eine bestimmte Art des Tuns gerichtet, sondern auf eine bestimmte Art des Seins. Es protestiert gegen ein Tun, das die Einheit dieses Wesens mit sich selbst gefährdet.

Das Gewissen für Bonhoeffer hat die Moral des gesamten Lebens seines Besitzers nicht wie Scham angenommen oder beurteilt; es reagierte nur auf bestimmte bestimmte Handlungen: „Es erinnert an das, was längst vorbei ist, und repräsentiert diese Uneinigkeit als etwas, das bereits erreicht und irreparabel ist.“ Der Mann mit Gewissen, so glaubte er, führt einen einsamen Kampf gegen die „überwältigenden Kräfte unausweichlicher Situationen“, die trotz der Wahrscheinlichkeit nachteiliger Folgen moralische Entscheidungen erfordern. Simon Soloveychik hat in ähnlicher Weise behauptet, die Wahrheit habe sich in der Welt verbreitet, wie die Aussage über Die Menschenwürde als Bestätigung der Grenze zwischen Gut und Böse lebt in den Menschen als Gewissen.

Arendt stellte unsere Seele oder unser wahres Selbst analog als unser Haus dar und schrieb: „Das Gewissen ist die Vorfreude des Mitmenschen, der Sie erwartet, wenn Sie nach Hause kommen.“ Arendt glaubte, dass Menschen, die mit dem Prozess der stillen kritischen Reflexion über das, was sie sagen und tun, nicht vertraut sind, nichts dagegen haben werden, sich durch eine unmoralische Handlung oder ein Verbrechen zu widersprechen, da sie „darauf zählen können, dass es im nächsten Moment vergessen wird“; schlechte Menschen sind nicht voller Bedauern. Arendt schrieb auch eloquent über das Problem der Sprachen, die das Wortbewusstsein vom Gewissen unterscheiden. Ein Grund, so meinte sie, war, dass das Gewissen, wie wir es in moralischen oder rechtlichen Angelegenheiten verstehen, angeblich immer in uns vorhanden ist, genau wie das Bewusstsein: „Und dieses Gewissen soll uns auch sagen, was wir tun und was wir bereuen sollen; Bevor es zum Lumen naturale oder zu Kants praktischem Grund wurde, war es die Stimme Gottes. „Einstein bezeichnete die“ innere Stimme „oft als Quelle sowohl moralischen als auch physischen Wissens:“ Die Quantenmechanik ist sehr beeindruckend. Aber eine innere Stimme sagt mir, dass es nicht die reale Sache ist. Die Theorie bringt viel hervor, bringt aber die Geheimnisse des Alten kaum näher. Ich bin jedenfalls davon überzeugt, dass er nicht würfelt. “

Simone Weil, die für den französischen Widerstand kämpfte (der Maquis), argumentierte in ihrem letzten Buch The Need for Roots: Vorspiel zu einer Erklärung der Pflichten gegenüber der Menschheit, dass Verpflichtungen Vorrang vor moralischen Rechten haben sollten, damit die Gesellschaft gerechter wird und die Freiheit schützt und politische Philosophie und ein spirituelles Erwachen sollten im Gewissen der meisten Bürger stattfinden, damit soziale Verpflichtungen als grundlegend transzendent angesehen werden und sich bei Erfüllung positiv auf den menschlichen Charakter auswirken. Simone Weil lieferte auch in dieser Arbeit eine psychologische Erklärung für den geistigen Frieden, der mit einem guten Gewissen verbunden ist: „Die Freiheit der Menschen guten Willens ist, obwohl sie im Aktionsbereich begrenzt ist, in der des Gewissens vollständig ihr eigenes Wesen,

Alternativen zu solchen metaphysischen und idealistischen Meinungen über das Gewissen ergaben sich aus realistischen und materialistischen Perspektiven wie denen von Charles Darwin. Darwin schlug vor, dass „jedes Tier, das mit gut ausgeprägten sozialen Instinkten ausgestattet ist, einschließlich der elterlichen und kindlichen Neigungen, unweigerlich einen moralischen Sinn oder ein Gewissen erlangen würde, sobald seine intellektuellen Kräfte ebenso oder fast genauso gut geworden waren.“ entwickelt, wie beim Menschen. “ Émile Durkheim vertrat die Auffassung, dass Seele und Gewissen besondere Formen eines unpersönlichen Prinzips seien, das in der betreffenden Gruppe verbreitet und durch Totemzeremonien kommuniziert werde. AJ Ayer war ein neuerer Realist, der der Ansicht war, dass die Existenz des Gewissens eine empirische Frage sei, die durch soziologische Untersuchungen der moralischen Gewohnheiten einer bestimmten Person oder Gruppe von Menschen beantwortet werden müsse. und was veranlasst sie, genau diese Gewohnheiten und Gefühle zu haben. Eine solche Untersuchung, so glaubte er, fiel vollständig in den Bereich der bestehenden Sozialwissenschaften.

George Edward Moore überbrückte die idealistischen und soziologischen Ansichten des „kritischen“ und „traditionellen“ Gewissens, indem er erklärte, dass die Idee der abstrakten „Richtigkeit“ und die verschiedenen Grade der spezifischen Emotionen, die durch sie angeregt werden, für viele Menschen das Spezifische ausmachen. moralisches Gefühl oder Gewissen. Für andere scheint eine Handlung jedoch zu Recht als „innerlich richtig“ bezeichnet zu werden, nur weil sie sie zuvor als richtig angesehen haben, wobei die Idee der „Richtigkeit“ in irgendeiner Weise für ihn oder sie vorhanden ist, aber nicht unbedingt in seinem oder ihrem ihre bewusst konstruierten Motive.

Die französische Philosophin Simone de Beauvoir in A Very Easy Death (Une mort très douce, 1964) reflektiert in ihrem eigenen Gewissen die Versuche ihrer Mutter, ein solches moralisches Mitgefühl und Verständnis für andere zu entwickeln.

Walzer argumentierte auch, dass Versuche von Gerichten, das Gewissen als bloß persönlichen Moralkodex oder als aufrichtigen Glauben zu definieren, eine Anarchie moralischer Egoismen fördern könnten, es sei denn, ein solcher Kodex und ein solches Motiv würden notwendigerweise durch gemeinsames moralisches Wissen gemildert: entweder aus der Verbindung des individuell zu einer universellen spirituellen Ordnung oder aus den gemeinsamen Prinzipien und gegenseitigen Verpflichtungen selbstloser Menschen. Ronald Dworkin behauptet, dass der verfassungsmäßige Schutz der Gewissensfreiheit für die Demokratie von zentraler Bedeutung ist, schafft jedoch persönliche Pflichten, um dieser gerecht zu werden: „Die Gewissensfreiheit setzt eine persönliche Verantwortung für die Reflexion voraus und verliert viel von ihrer Bedeutung, wenn diese Verantwortung ignoriert wird.

Ein gutes Leben muss nicht besonders reflektierend sein; Die meisten der besten Leben werden nur gelebt und nicht studiert. Aber es gibt Momente, die nach Selbstbehauptung schreien, wenn eine passive Verbeugung vor dem Schicksal oder eine mechanische Entscheidung aus Respekt oder Bequemlichkeit Verrat ist, weil sie die Würde der Leichtigkeit einbüßt. „Edward Conze erklärte, es sei wichtig für das individuelle und kollektive moralische Wachstum dass wir die Illusion erkennen, dass unser Gewissen vollständig in unserem Körper liegt; tatsächlich erweitern sich sowohl unser Gewissen als auch unsere Weisheit, wenn wir selbstlos handeln, und umgekehrt führt „unterdrücktes Mitgefühl zu einem unbewussten Schuldgefühl“. Moralische Anti-Realisten diskutieren, ob das moralische Tatsachen, die notwendig sind, um das Gewissen zu aktivieren, wirken sich nachträglich auf natürliche Tatsachen aus;

Es wurde auch argumentiert, dass es ein gewisses Maß an moralischem Glück gibt, wie die Umstände die Hindernisse schaffen, die das Gewissen überwinden muss, um moralische Grundsätze oder Menschenrechte anzuwenden, und dass mit dem Vorteil durchsetzbarer Eigentumsrechte und Rechtsstaatlichkeit der Zugang zu einer universellen Gesundheitsversorgung Neben dem Fehlen einer hohen Erwachsenen- und Kindersterblichkeit aufgrund von Erkrankungen wie Malaria, Tuberkulose, HIV / AIDS und Hungersnot wurden Menschen in relativ wohlhabenden Industrieländern Gewissensbisse erspart, die mit der physischen Notwendigkeit verbunden sind, Essensreste zu stehlen, Steuerinspektoren zu bestechen oder Polizisten und begehen Mord in Guerillakriegen gegen korrupte Regierungstruppen oder Rebellenarmeen. Scrutton hat behauptet, dass das wahre Verständnis des Gewissens und seiner Beziehung zur Moral durch ein „ungestümes“ Verhalten behindert wurde. Überzeugung, dass philosophische Fragen durch die Analyse der Sprache in einem Bereich gelöst werden, in dem Klarheit die Interessenbindungen bedroht. Susan Sontag argumentierte ebenfalls, dass es ein Symptom für psychische Unreife sei, nicht zu erkennen, dass viele moralisch unreife Menschen bereitwillig eine Form der Freude an einem erotischen Tabubrechen erleben, wenn sie Zeuge von Gewalt, Leiden und Schmerz werden, die anderen zugefügt werden.

Jonathan Glover schrieb, dass die meisten von uns „ihr Leben nicht für endlose Landschaftsgärten aufwenden“ und unser Gewissen wahrscheinlich nicht so sehr von heldenhaften Kämpfen geprägt ist, sondern vielmehr von der Wahl des Partners, der Freunde und des Jobs sowie von dem Ort, an dem wir uns entscheiden Leben. Garrett Hardin argumentierte in einem berühmten Artikel namens „Tragödie des Gemeinwesens“, dass jeder Fall, in dem die Gesellschaft ein Individuum anspricht, das ein Gemeinwesen ausnutzt, um sich mit seinem Gewissen für das Allgemeinwohl zurückzuhalten, lediglich ein System aufbaut, das Durch die selektive Umleitung von gesellschaftlicher Macht und physischen Ressourcen auf diejenigen, denen das Gewissen fehlt, und die Förderung der Schuld (einschließlich der Sorge um seinen individuellen Beitrag zur Überbevölkerung) bei Menschen, die darauf reagieren, wird tatsächlich die Beseitigung des Gewissens aus der Rasse erreicht.

Einige argumentieren aus religiösen oder philosophischen Gründen, dass es schuldig ist, gegen das Gewissen zu handeln, auch wenn das Gewissensurteil wahrscheinlich falsch ist (etwa weil es nicht ausreichend über die Fakten informiert ist oder moralisch (humanistisch oder religiös), berufsethisch, Rechts- und Menschenrechtsnormen). Wenn nicht anerkannt und akzeptiert wird, dass gewissenhafte Urteile ernsthaft falsch sein können, kann dies nur zu Situationen führen, in denen das eigene Gewissen von anderen manipuliert wird, um ungerechtfertigte Rechtfertigungen für nicht tugendhafte und selbstsüchtige Handlungen zu liefern. in der Tat, soweit es als verherrlichender ideologischer Inhalt und damit verbundenes extremes Maß an Hingabe ohne angemessene Einschränkung der externen, altruistischen, normativen Rechtfertigung angesprochen wird, Das Gewissen kann sowohl für den Betroffenen als auch für die gesamte Menschheit als moralisch blind und gefährlich angesehen werden. Langston argumentiert, dass Philosophen der Tugendethik das Gewissen unnötig vernachlässigt haben, denn sobald das Gewissen so trainiert ist, dass die Prinzipien und Regeln, die es anwendet, diejenigen sind, nach denen alle anderen leben sollen, kultiviert und erhält seine Praxis die Tugenden; In der Tat gibt es unter den Menschen in dem, was jede Gesellschaft als den höchsten Stand der moralischen Entwicklung ansieht, wenig Meinungsverschiedenheiten darüber, wie sie handeln sollen.

Emmanuel Levinas betrachtete das Gewissen als eine offenbarende Begegnung des Widerstands gegen unsere selbstsüchtigen Kräfte, die die Moral entwickelt, indem er unser naives Gefühl der Willensfreiheit in Frage stellt, solche Kräfte willkürlich oder mit Gewalt einzusetzen. Dieser Prozess ist umso strenger, je strenger das Ziel unseres Ziels ist Selbst sollte Kontrolle erlangen. Mit anderen Worten, die Begrüßung des Anderen in Levinas war das Wesen des richtig konzipierten Gewissens; es ermutigte unser Ego, die Fehlbarkeit zu akzeptieren, Dinge über andere Menschen anzunehmen, dass selbstsüchtige Willensfreiheit „nicht das letzte Wort hat“ und dass die Erkenntnis, dass dies einen transzendenten Zweck hat: „Ich bin nicht allein … im Gewissen habe ich ein Erfahrung, die keinem a priori [siehe a priori und a posteriori] Rahmen entspricht – eine konzeptlose Erfahrung. “

Gewissenhafte Handlungen und das Gesetz
Eine Gewissensabstimmung in einem Parlament ermöglicht es dem Gesetzgeber, uneingeschränkt von einer politischen Partei abzustimmen, der er angehört. In seinem Prozess in Jerusalem behauptete der NS-Kriegsverbrecher Adolf Eichmann, er habe lediglich gesetzliche Anordnungen nach Paragraph 48 des deutschen Militärgesetzbuchs befolgt, die vorsahen: „Die Bestrafung einer Handlung oder Unterlassung wird nicht mit der Begründung entschuldigt, dass die Person sein Verhalten als von ihr gefordert ansah Gewissen oder die Vorschriften seiner Religion „. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen (UDHR), die Teil des internationalen Gewohnheitsrechts ist, bezieht sich in den Artikeln 1 und 18 ausdrücklich auf das Gewissen. Ebenso erwähnt der Internationale Pakt der Vereinten Nationen über bürgerliche und politische Rechte (ICCPR) das Gewissen in Artikel 1 und 18. Alle Menschen werden frei und gleich in Würde und Rechten geboren.

Rawls, der als ziviler Ungehorsam angesehen wird, sollte als Aufruf, Warnung oder Ermahnung angesehen werden (die durch die Gewaltlosigkeit und Transparenz der angewandten Methoden allgemeinen Respekt und Treue zur Rechtsstaatlichkeit zeigt), dass ein Gesetz gegen die grundlegende Gerechtigkeitstugend einer Gemeinschaft verstößt. Zu den Einwänden gegen Rawls ‚Theorie gehören erstens die Unfähigkeit, gewissenhafte Einwände gegen die grundlegende Wertschätzung der Gesellschaft für Gerechtigkeit oder gegen aufkommende moralische oder ethische Prinzipien (wie die Achtung der Rechte der natürlichen Umwelt) zu berücksichtigen, die noch nicht Teil davon sind, und zweitens die Schwierigkeit, vorhersehbar und konsequent festzustellen, ob eine Mehrheitsentscheidung gerecht oder ungerecht ist. Die Kriegsdienstverweigerung (auch als Kriegsdienstverweigerung oder -hinterziehung bezeichnet) gegen die Einhaltung eines Gesetzes sollte nicht aus einem unvernünftigen, naiven „traditionellen Gewissen“ resultieren. denn dies ermutigt lediglich die kindliche Abdankung der Verantwortung, das Gesetz gegen moralische oder Menschenrechtsnormen und die Missachtung demokratischer Institutionen zu kalibrieren. Stattdessen sollte es auf „kritischem Gewissen“ beruhen – zum Beispiel ernsthaft durchdachten, konzeptionell ausgereiften, persönlichen moralischen oder religiösen Überzeugungen, die als grundlegend unvereinbar angesehen werden (dh nicht nur auf der Grundlage egoistischer Wünsche, Launen oder Impulse inkonsistent). entweder mit allen Gesetzen, die die Wehrpflicht für den Militärdienst vorschreiben, oder mit dem rechtlichen Zwang, in einem bestimmten Krieg für den Staat zu kämpfen oder ihn finanziell zu unterstützen.

Ein berühmtes Beispiel entstand, als Henry David Thoreau, der Autor von Walden, bereitwillig wegen Weigerung, eine Steuer zu zahlen, inhaftiert wurde, weil er einer Regierungspolitik zutiefst widersprach und von der Korruption und Ungerechtigkeit der demokratischen Maschinerie des Staates enttäuscht war. Ein neuerer Fall betraf Kimberly Rivera, eine Privatperson der US-Armee und Mutter von vier Kindern, die nach drei Monaten im Irakkrieg entschieden hatte, dass der Konflikt unmoralisch war, und 2012 in Kanada den Flüchtlingsstatus anstrebte (siehe Liste der Widerstandskämpfer gegen den Irakkrieg). wurde aber in den USA deportiert und verhaftet. Amnesty International organisiert Kampagnen zum Schutz der Verhafteten und / oder Inhaftierten, die aufgrund ihrer gewissenhaften Überzeugung als gewaltlose politische Gefangene inhaftiert sind, insbesondere in Bezug auf die geistige, politische und künstlerische Meinungs- und Vereinigungsfreiheit. Aung San Suu Kyi aus Birma, war der Gewinner des Amnesty International Ambassador of Conscience Award 2009. In der Gesetzgebung ist eine Gewissensklausel eine Bestimmung in einem Gesetz, die einen Angehörigen der Gesundheitsberufe von der Einhaltung des Gesetzes befreit (zum Beispiel die Legalisierung von chirurgischen oder pharmazeutischen Abtreibungen), wenn sie mit religiösen oder gewissenhaften Überzeugungen unvereinbar ist. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch.

Andere Einwände können sich aus einem tiefen Verantwortungsbewusstsein gegenüber der gesamten Menschheit oder aus der Überzeugung ergeben, dass selbst die Annahme von Arbeiten im Rahmen militärischer Anordnungen das Prinzip der Wehrpflicht anerkennt, das überall verurteilt werden sollte, bevor die Welt jemals für eine echte Demokratie sicher werden kann. Ein Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen hat jedoch nicht das vorrangige Ziel, das Gesetz zu ändern. John Dewey war der Ansicht, dass Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen häufig Opfer von „moralischer Unschuld“ und Unwissenheit in der moralischen Ausbildung waren: „Die bewegende Kraft der Ereignisse ist für das Gewissen immer zu viel“.

Das Mittel bestand nicht darin, die Bosheit derer zu bedauern, die die Weltmacht manipulieren, sondern das Gewissen mit Kräften zu verbinden, die sich in eine andere Richtung bewegen – zum Beispiel um rechtsstaatliche Institutionen und soziale Umgebungen aufzubauen, „dann wird das Gewissen selbst Zwangskraft haben.“ anstatt für immer der Märtyrer und der Zwang zu sein. “ Als Beispiel argumentierte Albert Einstein, der während des Ersten Weltkriegs Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen befürwortet und ein langjähriger Befürworter von War Resisters ‚International gewesen war, dass „radikaler Pazifismus“ angesichts der Aufrüstung der Nazis nicht gerechtfertigt werden könne, und befürwortete eine föderalistische Weltorganisation mit seine eigene Berufsarmee. Samuel Johnson wies darauf hin, dass ein Appell an das Gewissen nicht zulassen sollte, dass das Gesetz einem anderen ungerechtes Leid zufügt.

Das Gewissen war laut Johnson nichts anderes als eine Überzeugung, die wir von etwas empfanden, das getan oder vermieden werden sollte; In Fragen der einfachen, nicht verwirrten Moral ist das Gewissen sehr oft ein Leitfaden, dem man vertrauen kann. Bevor das Gewissen endgültig entscheiden kann, was moralisch zu tun ist, war er der Ansicht, dass der Stand der Frage gründlich bekannt sein sollte. „Das Gewissen eines Mannes“, sagte Johnson, „kann ihm das Recht eines anderen Mannes sagen … es ist ein sehr schlecht informiertes Gewissen, das die Rechte eines Mannes verletzt, zum Vorteil eines anderen.“

Ziviler Ungehorsam in einer ordnungsgemäß funktionierenden Demokratie ermöglicht es einer Minderheit, die das starke Gefühl hat, dass ein Gesetz ihren Gerechtigkeitssinn verletzt (aber nicht in der Lage ist, Gesetzesänderungen oder ein Referendum zu diesem Thema zu erhalten), eine potenziell apathische oder nicht informierte Mehrheit zu berücksichtigen die Intensität gegensätzlicher Ansichten. Ein bemerkenswertes Beispiel für zivilen Widerstand oder Satyagraha („Satya“ in Sanskrit bedeutet „Wahrheit und Mitgefühl“, „Agraha“ bedeutet „Willensstärke“) war Mahatma Gandhi, der in Indien Salz herstellte, als diese Handlung durch ein britisches Gesetz verboten wurde moralischen Druck für die Gesetzesreform zu schaffen. Rosa Parks handelte 1955 in Montgomery, Alabama, ebenfalls aus Gewissensgründen und lehnte eine gesetzliche Anordnung ab, ihren Sitzplatz aufzugeben, um Platz für einen weißen Passagier zu schaffen. Ihre Aktion (und die ähnliche frühere Tat der 15-jährigen Claudette Colvin) führte zum Montgomery Bus Boycott. Rachel Corrie war eine US-amerikanische Staatsbürgerin, die angeblich von einem Bulldozer getötet wurde, der von den israelischen Streitkräften (IDF) betrieben wurde, während sie an direkten Aktionen (basierend auf den gewaltfreien Prinzipien von Martin Luther King und Mahatma Gandhi) beteiligt war, um den Abriss der Heimat lokaler Palästinenser zu verhindern Apotheker Samir Nasrallah.

Al Gore hat argumentiert: „Wenn Sie ein junger Mensch sind, der auf die Zukunft dieses Planeten schaut und auf das schaut, was gerade getan wird und was nicht, dann haben wir meines Erachtens das Stadium erreicht, in dem es Zeit für zivilen Ungehorsam ist, dies zu verhindern.“ Bau neuer Kohlekraftwerke ohne Kohlenstoffabscheidung und -bindung. “ Im Jahr 2011 wurden der NASA-Klimaforscher James E. Hansen, der Umweltführer Phil Radford und Professor Bill McKibben wegen der Ablehnung einer Teersand-Ölpipeline verhaftet, und der kanadische Professor für erneuerbare Energien Mark Jaccard wurde wegen der Ablehnung des Kohlebergbaus auf Berggipfeln verhaftet. In seinem Buch Storms of my Grandchildren fordert Hansen einen ähnlichen zivilen Widerstand auf globaler Ebene, um die Obergrenze und das Handelssystem des Kyoto-Protokolls durch eine progressive Kohlenstoffsteuer an der Emissionsquelle für das Öl zu ersetzen.

Bemerkenswerte historische Beispiele für gewissenhafte Nichteinhaltung in einem anderen beruflichen Kontext waren die Manipulation des Visumverfahrens im Jahr 1939 durch den japanischen Generalkonsul Chiune Sugihara in Kaunas (der vorübergehenden Hauptstadt Litauens zwischen Deutschland und der Sowjetunion) und durch Raoul Wallenberg in Ungarn im Jahr 1944 Juden zu erlauben, fast sicherem Tod zu entkommen. Ho Feng-Shan, der chinesische Generalkonsul in Wien, widersetzte sich 1939 dem Befehl des chinesischen Botschafters in Berlin, Juden Visa für Shanghai auszustellen. John Rabe, ein deutsches Mitglied der NSDAP, rettete ebenfalls Tausende Chinesen vor dem Massaker durch das japanische Militär in Nanking. Die deutsche Studentenbewegung White Rose gegen die Nazis erklärte in ihrem 4. Flugblatt: „Wir werden nicht schweigen. Wir sind Ihr schlechtes Gewissen.

Die Weiße Rose wird Sie nicht in Frieden lassen! „Die gewissenhafte Nichteinhaltung kann die einzige praktische Option für Bürger sein, die die Existenz einer internationalen moralischen Ordnung oder„ zentraler “historischer Rechte (wie das Recht auf Leben, das Recht auf ein faires Verfahren) bestätigen möchten und Meinungsfreiheit) in Staaten, in denen gewaltfreier Protest oder ziviler Ungehorsam auf längere willkürliche Inhaftierung, Folter, Verschwindenlassen, Mord oder Verfolgung stoßen. Das umstrittene Milgram-Experiment zum Gehorsam von Stanley Milgram zeigte, dass vielen Menschen die psychologischen Ressourcen fehlen, um offen zu sein sich der Autorität widersetzen, selbst wenn sie angewiesen sind, rücksichtslos und unmenschlich gegen ein unschuldiges Opfer vorzugehen.

Weltgewissen
Oft ergibt sich dies aus einer spirituellen oder naturrechtlichen Perspektive, dass für das Erreichen des Weltfriedens das Gewissen, das richtig verstanden wird, im Allgemeinen als nicht notwendigerweise (oft destruktiv) mit fundamentalistischen religiösen Ideologien verbunden angesehen werden sollte, sondern als ein Aspekt des universellen Bewusstseins, des Zugangs zu dem ist das gemeinsame Erbe der Menschheit. Mitglieder des Global Ecovillage Network wie die Findhorn Foundation, internationale Naturschutzorganisationen wie Fauna und Flora International sowie Künstler der Weltmusik wie Alan Stivell denken, dass das Denken auf der Entwicklung des Weltgewissens beruht. Nichtregierungsorganisationen, insbesondere durch ihre Arbeit bei der Festlegung der Tagesordnung, der Politikgestaltung und der Umsetzung der Menschenrechtspolitik, wurden als das Gewissen der Welt bezeichnet

Edward O Wilson hat die Idee der Konsilienz entwickelt, um die Kohärenz globaler moralischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse zu fördern, die die Prämisse unterstützt, dass „nur einheitliches Lernen, das allgemein geteilt wird, genaue Voraussicht und kluge Entscheidungen ermöglicht“. Das Weltbewusstsein ist daher ein Konzept, das sich mit der Gaia-Hypothese überschneidet, indem es ein Gleichgewicht zwischen moralischen, rechtlichen, wissenschaftlichen und wirtschaftlichen Lösungen für moderne transnationale Probleme wie globale Armut und globale Erwärmung durch Strategien wie Umweltethik, Klimaethik und Naturschutz befürwortet , Ökologie, Weltoffenheit, Nachhaltigkeit und nachhaltige Entwicklung, Biosequestrierung und rechtlicher Schutz der Biosphäre und der biologischen Vielfalt. Die NGO 350.org versucht beispielsweise, das weltweite Gewissen für die Probleme zu gewinnen, die mit der Erhöhung der atmosphärischen Treibhausgaskonzentrationen verbunden sind.

Der Politiker der Grünen, Bob Brown (der von der tasmanischen Staatspolizei wegen eines gewissenhaften Aktes des zivilen Ungehorsams während des Franklin Dam-Protests verhaftet wurde) drückt das weltweite Gewissen folgendermaßen aus: „Das Universum entwickelt sich durch uns zum Erleben, Verstehen und Machen Entscheidungen über seine Zukunft “, ein Beispiel für politische Ergebnisse eines solchen Denkens ist eine globale Steuer (siehe Tobin-Steuer) zur Linderung der globalen Armut und zum Schutz der Biosphäre in Höhe von 1/10 von 1%, die auf dem weltweiten spekulativen Devisenmarkt platziert wird Bei diesem Ansatz drückt sich das Weltbewusstsein am besten durch politische Reformen aus, die eine demokratisch begründete Globalisierung oder planetarische Demokratie fördern (z. B. Internet-Voting für Global Governance-Organisationen (siehe Weltregierung) nach dem Modell „eine Person, eine Stimme, ein Wert“.), die schrittweise die gegenwärtige marktorientierte Globalisierung ersetzen wird.

Weltweite Gewissensbekundungen trugen zur Entscheidung der französischen Regierung bei, die atmosphärischen Atomtests in Mururoa im Pazifik 1974 nach 41 derartigen Explosionen einzustellen (obwohl dort unterirdische Atomtests bis in die 1990er Jahre fortgesetzt wurden). Eine Herausforderung für das Weltgewissen darstellte ein einflussreicher Artikel von Garrett Hardin aus dem Jahr 1968, in dem das Dilemma kritisch analysiert wurde, in dem mehrere Personen unabhängig voneinander handeln, nachdem sie rational das Eigeninteresse konsultiert hatten (und, wie er behauptete, das scheinbar niedrige Überleben der Stärksten) Der Wert gewissenhafter Handlungen zerstört letztendlich eine gemeinsame begrenzte Ressource, obwohl jeder anerkennt, dass ein solches Ergebnis nicht im langfristigen Interesse eines Menschen liegt.

Hardins Schlussfolgerung, dass Gemeinschaftsgebiete nur unter Bedingungen geringer Bevölkerungsdichte praktisch erreichbar sind (und daher für ihre Fortdauer eine staatliche Einschränkung der Brutfreiheit erforderlich ist), sorgte zusätzlich für Kontroversen, da er die Rolle des Gewissens bei der Erreichung individueller Entscheidungen, Richtlinien und Gesetze direkt ablehnte Dies erleichtert die globale Gerechtigkeit und den Frieden sowie die Nachhaltigkeit und die nachhaltige Entwicklung der Weltgemeinschaftsgebiete, einschließlich derjenigen, die gemäß den Verträgen der Vereinten Nationen offiziell als solche ausgewiesen sind. Zu den nach internationalem Recht als gemeinsames Erbe der Menschheit ausgewiesenen Gebieten gehören der Mond, der Weltraum, der Tiefseeboden, die Antarktis, das weltweite Kultur- und Naturerbe sowie das menschliche Genom. Es wird eine bedeutende Herausforderung für das Weltbewusstsein sein, dass als Weltöl, Kohle, Mineral, Holz,

Ninian Smart hat ebenfalls vorausgesagt, dass die Zunahme des globalen Reisens und der globalen Kommunikation die Weltreligionen allmählich zu einem pluralistischen und transzendentalen Humanismus führen wird, der durch einen „offenen Geist“ von Empathie und Mitgefühl gekennzeichnet ist. John Passmore hat argumentiert, dass mystische Überlegungen über die globale Expansion des gesamten menschlichen Bewusstseins berücksichtigen sollten, dass wenn wir als Spezies etwas weit überlegen werden, was wir jetzt sind, dies eine Folge des Gewissens sein wird, nicht nur ein Ziel zu implantieren der moralischen Vollkommenheit, aber uns zu helfen, regelmäßig ängstlich, leidenschaftlich und unzufrieden zu bleiben, denn dies sind notwendige Bestandteile von Fürsorge und Mitgefühl.

Der Gewissenskomitee des Holocaust Memorial Museum in den USA hat Völkermorde wie die in Ruanda, Bosnien, Darfur, im Kongo und in Tschetschenien als Herausforderungen für das weltweite Gewissen ins Visier genommen. Oscar Arias Sanchez kritisierte die Ausgaben der globalen Rüstungsindustrie als ein Gewissensversagen der Nationalstaaten: „Wenn ein Land beschließt, in Waffen anstatt in Bildung, Wohnen, Umwelt und Gesundheitsdienste für seine Bevölkerung zu investieren, beraubt es ein Ganzes Wir haben eine Schusswaffe für jeweils zehn Einwohner dieses Planeten hergestellt und uns dennoch nicht die Mühe gemacht, den Hunger zu beenden, wenn eine solche Leistung in unserer Reichweite liegt. Dies ist kein notwendiger oder unvermeidlicher Zustand Angelegenheiten. Es ist eine bewusste Entscheidung „. Sprecherin des US-Repräsentantenhauses Nancy Pelosi, Nach dem Treffen mit dem 14. Dalai Lama während der gewaltsamen Proteste 2008 in Tibet und den Folgen sagte er: „Die Situation in Tibet ist eine Herausforderung für das Gewissen der Welt.“ Nelson Mandela wurde durch sein Beispiel und seine Worte als das Gewissen der Welt prägend beschrieben.

Der Right Livelihood Award wird jährlich in Schweden an diejenigen Menschen vergeben, die größtenteils stark vom Gewissen motiviert sind und vorbildliche praktische Beiträge zur Lösung der großen Herausforderungen geleistet haben, denen sich unser Planet und seine Menschen gegenübersehen. So teilte René Ngongo 2009 zusammen mit Catherine Hamlin (Geburtsfistel und siehe Fistelstiftung), David Suzuki (Sensibilisierung für den Klimawandel) und Alyn Ware (nukleare Abrüstung) den Right Livelihood Award „für seinen Mut zur Konfrontation“ die Kräfte, die die Regenwälder des Kongobeckens zerstören und politische Unterstützung für ihre Erhaltung und nachhaltige Nutzung aufbauen „. Avaaz ist eine der größten globalen Online-Organisationen, die im Januar 2007 gegründet wurde, um gewissenhaften Aktivismus zu Themen wie Klimawandel, Menschenrechte, Tierrechte, Korruption, Armut, und Konflikte, wodurch „die Lücke zwischen der Welt, die wir haben, und der Welt, die die meisten Menschen überall wollen, geschlossen wird“. Bemerkenswerte Beispiele für moderne, auf Gewissen beruhende Handlungen

Ein weiterer Grund war die Kampagne von Ken Saro-Wiwa gegen die Ölförderung multinationaler Unternehmen in Nigeria, die zu seiner Hinrichtung führte. So wurde auch die Tat des Panzermanns oder des Unbekannten Rebellen fotografiert, der während der Proteste auf dem Tiananmen-Platz in Peking am 5. Juni 1989 seine Einkaufstasche auf dem Weg der Panzer hielt. Die Aktionen des Generalsekretärs der Vereinten Nationen, Dag Hammarskjöld, um Frieden zu erreichen im Kongo waren trotz der (eventuellen) Bedrohung seines Lebens stark vom Gewissen motiviert, wie sich in seinem Tagebuch Vägmärken (Markierungen) widerspiegelt. Ein weiteres Beispiel waren die Aktionen des Warrant Officer Hugh Thompson Jr., um das Massaker von My Lai im Vietnamkrieg zu verhindern. Evan Pederick gestand freiwillig und wurde wegen des Bombenanschlags auf Sydney Hilton verurteilt, der besagte, dass sein Gewissen die Schuld nicht tolerieren könne und dass “

1963 führte der buddhistische Mönch Thich Quang Duc einen berühmten Akt der Selbstverbrennung durch, um gegen die angebliche Verfolgung seines Glaubens durch das vietnamesische Ngo Dinh Diem-Regime zu protestieren. Jeffrey Wigand war vom Gewissen motiviert, den Big Tobacco-Skandal aufzudecken, und enthüllte, dass Führungskräfte der Unternehmen wussten, dass Zigaretten süchtig machen, und genehmigten die Zugabe krebserregender Inhaltsstoffe zu den Zigaretten. David Graham, ein Mitarbeiter der Food and Drug Administration, war vom Gewissen motiviert zu pfeifen, dass das Arthritis-Schmerzmittel Vioxx das Risiko für kardiovaskuläre Todesfälle erhöht, obwohl der Hersteller diese Informationen unterdrückte. Rick Piltz vom US-amerikanischen Programm zur globalen Erwärmung pfiff einen Beamten des Weißen Hauses, der die wissenschaftliche Mehrheitsmeinung ignorierte, um einen Bericht über den Klimawandel („Our Changing Planet“) zu bearbeiten.

Muntadhar al-Zaidi, ein irakischer Journalist, wurde inhaftiert und angeblich wegen seines Gewissens gefoltert, als er seine Schuhe gegen George W. Bush warf. Mordechai Vanunu, ein ehemaliger israelischer Nukleartechniker, handelte gewissenhaft, um der britischen Presse 1986 Einzelheiten des israelischen Nuklearwaffenprogramms mitzuteilen. wurde von israelischen Agenten entführt, nach Israel transportiert, wegen Hochverrats verurteilt und 18 Jahre im Gefängnis verbracht, davon mehr als 11 Jahre in Einzelhaft. das zerstörte ihre jeweiligen Karrieren. W. Mark Felt, ein Agent des Federal Bureau of Investigation der Vereinigten Staaten, der 1973 als stellvertretender Direktor des Bureau in den Ruhestand trat, handelte nach Gewissen, um den Reportern Bob Woodward und Carl Bernstein Informationen zu liefern, die zum Watergate-Skandal führten.

Der Angriff des israelischen Militärs auf zivile Gebiete im palästinensischen Gazastreifen von 2008 wurde als „Fleck auf dem Gewissen der Welt“ beschrieben. Das Gewissen war ein wesentlicher Faktor für die Weigerung von Aung San Suu Kyi, Burma trotz Hausarrest und Verfolgung durch die Militärdiktatur in diesem Land zu verlassen. Das Gewissen war ein Faktor in Peter Galbraiths Kritik am Betrug bei den Afghanistan-Wahlen 2009, obwohl es ihn seinen Job bei den Vereinten Nationen kostete. Das Gewissen motivierte Bunnatine Greenhouse, Unregelmäßigkeiten bei der Auftragsvergabe der Firma Halliburton für Arbeiten im Irak aufzudecken. Naji al-Ali, ein beliebter Comiczeichner in der arabischen Welt, der für seine Verteidigung des einfachen Volkes und für seine Kritik an Unterdrückung und Despotismus sowohl durch das israelische Militär als auch durch Yasser Arafats PLO geliebt wurde, wurde ermordet, weil er sich weigerte, mit seinem Gewissen Kompromisse einzugehen.

Das Gewissen motivierte die russische Menschenrechtsaktivistin Natalia Estemirova, die 2009 in Grosny, Tschetschenien, entführt und ermordet wurde. Der Tod von Neda Agha-Soltan entstand aus gewissenhaften Protesten gegen die iranischen Präsidentschaftswahlen 2009. Die muslimische Anwältin Shirin Ebadi (Gewinnerin des Friedensnobelpreises 2003) wurde für ihre Arbeit zum Schutz der Menschenrechte von Frauen und Kindern im Iran als „Gewissen der Islamischen Republik“ bezeichnet. Der Menschenrechtsanwalt Gao Zhisheng, der oft als „Gewissen Chinas“ bezeichnet wird und zuvor vom chinesischen Regime wegen der Verteidigung von Mitgliedern des Falun Gong verhaftet und angeblich gefoltert worden war, wurde am 4. Februar 2009 von chinesischen Sicherheitsagenten entführt und hat dies getan seitdem nicht mehr gesehen worden.

Sergei Magnitsky, ein Anwalt in Russland, wurde verhaftet, fast ein Jahr ohne Gerichtsverfahren festgehalten und starb in Gewahrsam, weil er Korruption aufgedeckt hatte. Am 6. Oktober 2001 war Laura Whittle eine Marinekanonierin auf der HMAS Adelaide (FFG 01) im Auftrag, eine neue Grenzschutzrichtlinie einzuführen, als sie auf das Flüchtlingsboot SIEV-4 (Suspected Illegal Entry Vessel-4) in unruhiger See stieß. Nachdem ihr befohlen worden war, Warnschüsse von ihrem Maschinengewehr des Kalibers 50 abzufeuern, um das Boot zurückzudrehen, sah sie, wie es sich auflöste und mit einem Vater an Bord sank, der seine kleine Tochter heraushielt, damit sie gerettet werden könnte. Whittle sprang ohne Schwimmweste 12 Meter ins Meer, um die Flüchtlinge vor dem Ertrinken zu bewahren. Er dachte: „Das ist nicht richtig, so sollten die Dinge nicht sein.“

Im Oktober 2012 organisierten die Taliban den versuchten Mord an Malala Yousafzai, einem Teenager-Mädchen, das sich trotz ihrer Drohungen für die Bildung von Frauen in Pakistan eingesetzt hatte. Im Dezember 2012 soll der Fall der Vergewaltigung von Banden in Delhi 2012 das kollektive Gewissen Indiens zu zivilem Ungehorsam und öffentlichem Protest gegen das Fehlen rechtlicher Schritte gegen Vergewaltiger in diesem Land bewegt haben (siehe Vergewaltigung in Indien). Im Juni 2013 enthüllte Edward Snowden Einzelheiten von ein PRISM (Überwachungsprogramm) der US National Security Agency für Internet und elektronische Kommunikation aufgrund einer vom Gewissen empfundenen Verpflichtung zur Freiheit der Menschheit, die größer ist als der Gehorsam gegenüber den Gesetzen, die seine Beschäftigung banden. In Literatur, Kunst, Film und Musik

Das zweite, am Ende der Saga, ist, wenn König Yudhishthira, der allein die moralischen Prüfungen des Lebens überlebt hat, ewige Glückseligkeit angeboten wird, nur um sie abzulehnen, weil ein treuer Hund durch angebliche göttliche Regeln und Gesetze daran gehindert wird, mit ihm zu kommen. Der französische Autor Montaigne (1533–1592) drückte in einem der berühmtesten seiner Essays („Über Erfahrung“) die Vorteile eines Lebens mit gutem Gewissen aus: „Unsere Pflicht ist es, unseren Charakter zu komponieren, keine Bücher zu komponieren, zu gewinnen Nicht Schlachten und Provinzen, sondern Ordnung und Ruhe in unserem Verhalten. Unser großes und ruhmreiches Meisterwerk ist es, richtig zu leben. “ In seinem berühmten japanischen Reisetagebuch Oku no Hosomichi (Schmale Straße in den tiefen Norden), das aus gemischten Haiku-Gedichten und Prosa besteht, Matsuo Bashō (1644–94), der versucht, das Ewige in dieser verderblichen Welt zu beschreiben, ist oft im Gewissen bewegt; Zum Beispiel durch ein Dickicht aus Sommergras, das alles ist, was von den Träumen und Ambitionen der alten Krieger übrig bleibt.

Chaucers „Franklin’s Tale“ in The Canterbury Tales erzählt, wie ein junger Freier eine Frau von einem voreiligen Versprechen befreit, weil er in seinem Gewissen die Freiheit respektiert, ehrlich, sanft und großzügig zu sein. Bradley entwickelt eine Theorie über Hamlets moralische Qual in Bezug auf einen Konflikt zwischen „traditionellem“ und „kritischem“ Gewissen: „Die konventionellen moralischen Ideen seiner Zeit, die er mit dem Geist teilte, sagten ihm deutlich, dass er seinen Vater rächen sollte; aber Ein tieferes Gewissen in ihm, das seiner Zeit voraus war, setzte sich mit diesen expliziten konventionellen Ideen auseinander. Weil dieses tiefere Gewissen unter der Oberfläche bleibt, erkennt er es nicht und glaubt, durch Feigheit oder Trägheit oder Leidenschaft oder behindert zu werden was nicht, aber es taucht in dieser Rede an Horatio auf.

Anton Tschechow beschreibt in seinen Stücken Die Möwe, Onkel Wanja und Drei Schwestern die gequälten emotionalen Zustände von Ärzten, die irgendwann in ihrer Karriere dem Gewissen den Rücken gekehrt haben. In seinen Kurzgeschichten untersuchte Tschechow auch, wie Menschen die Stimme eines gequälten Gewissens missverstanden haben. Ein promiskuitiver Student zum Beispiel in The Fit beschreibt es als „dumpfen Schmerz, unbestimmt, vage; es war wie Angst und die akuteste Angst und Verzweiflung … in seiner Brust, unter dem Herzen“ und den jungen Arzt, der das untersucht Die missverstandene Qual des Mitgefühls, die die Tochter des Fabrikbesitzers in From a Case Book erlebt hat, nennt es eine „unbekannte, mysteriöse Kraft … tatsächlich in der Nähe und beobachtet ihn“.

Charakteristischerweise trieb ihn Tschechows eigenes Gewissen auf die lange Reise nach Sachalin, um die harten Bedingungen der Gefangenen an diesem abgelegenen Außenposten aufzuzeichnen und zu lindern. Wie Irina Ratushinskaya in der Einleitung zu dieser Arbeit schreibt: „Er gab alles auf und reiste auf die ferne Insel Sachalin, den zu dieser Zeit am meisten gefürchteten Ort des Exils und der Zwangsarbeit in Russland. Man muss sich nur fragen, warum? Einfach, weil die Viele der Menschen dort waren bitter, weil niemand wirklich über das Leben und den Tod der Verbannten Bescheid wusste, weil er das Gefühl hatte, dass sie mehr Hilfe brauchten als alle anderen. Ein seltsamer Grund vielleicht, aber nicht für einen Schriftsteller, der war der Inbegriff aller besten Traditionen eines russischen Schriftstellers. Die russische Literatur hat sich immer auf Gewissensfragen konzentriert und war daher

EH Carr schreibt über Dostojewskis Charakter, den jungen Studenten Raskolnikov in dem Roman Verbrechen und Bestrafung, der beschließt, eine „abscheuliche und abscheuliche“ alte Geldverleiherin nach dem Prinzip der Überwindung konventioneller Moral zu ermorden: „Die Fortsetzung offenbart uns nicht die Schmerzen eines Betroffenen das Gewissen (das uns ein weniger subtiler Schriftsteller gegeben hätte), aber der tragische und fruchtlose Kampf eines mächtigen Intellekts, um eine Überzeugung aufrechtzuerhalten, die mit der wesentlichen Natur des Menschen unvereinbar ist. “

JRR Tolkien beschreibt in seinem Epos Der Herr der Ringe, wie nur der Hobbit Frodo im Gewissen rein genug ist, um den Ring der Macht durch das vom Krieg zerrissene Mittelerde bis zur Zerstörung in den Rissen des Schicksals zu tragen, wobei Frodo am Ende bestimmt, ohne zu reisen Waffen und durch seine frühere Entscheidung, das Leben der Kreatur Gollum zu retten, vor dem Scheitern gerettet zu werden. Conor Cruise O’Brien schrieb, dass Albert Camus der Schriftsteller war, der das westliche Bewusstsein und Gewissen in seiner Beziehung zur nicht-westlichen Welt am meisten repräsentierte. Harper Lees To Kill a Mockingbird porträtiert Atticus Finch (gespielt von Gregory Peck im Filmklassiker aus dem Buch als gewissenhafter Anwalt, der seinen Kindern und seiner Gemeinschaft ein Beispiel gibt.

George Orwell schrieb seinen Roman Neunzehnhundertvierundachtzig auf der abgelegenen Insel Jura in Schottland, um zu beschreiben, wie ein Mann (Winston Smith) versucht, ein kritisches Gewissen in einem totalitären Staat zu entwickeln, der jede Handlung des Volkes beobachtet und sein Denken mit einer Mischung aus manipuliert Propaganda, endloser Krieg und Gedankenkontrolle durch Sprachkontrolle (Double Think und Newspeak) bis zu dem Punkt, an dem Gefangene zu ihren Folterern aufschauen und sie sogar lieben. Im Ministerium für Liebe erklärt Winstons Folterer (O’Brien): „Sie stellen sich vor, dass es etwas gibt, das als menschliche Natur bezeichnet wird und über das, was wir tun, empört ist und sich gegen uns wendet. Aber wir erschaffen die menschliche Natur. Menschen sind unendlich formbar „.

An der Wand des Gebäudes der Vereinten Nationen in New York City am Eingang zum Raum des Sicherheitsrates befindet sich eine Wandteppichkopie von Picassos Guernica, die ein Massaker an unschuldigen Frauen und Kindern während des spanischen Bürgerkriegs darstellt, nachweislich als Ansporn für das Gewissen von Vertretern aus den Nationalstaaten. Albert Tucker malte Man’s Head, um die moralische Auflösung und das mangelnde Gewissen eines Mannes festzuhalten, der verurteilt wurde, einen Hund zu Tode getreten zu haben.

Der Ingmar-Bergman-Film The Seventh Seal von 1957 zeigt die Reise eines mittelalterlichen Ritters (Max von Sydow), der desillusioniert von den Kreuzzügen zurückkehrt („Was wird mit denen von uns geschehen, die glauben wollen, aber nicht können?“). durch eine von der Pest heimgesuchte Landschaft eine Schachpartie mit der Personifikation des Todes, bis er einen bedeutungsvollen altruistischen Gewissensakt ausführen kann (das Schachbrett umkippen, um den Tod lange genug abzulenken, damit eine Familie von Jongleuren in ihrem Wagen entkommen kann).

Die Casablanca von 1942 konzentriert sich auf die Entwicklung des Gewissens des zynischen Amerikaners Rick Blaine (Humphrey Bogart) angesichts der Unterdrückung durch die Nazis und des Beispiels des Widerstandsführers Victor Laszlo.

Das Drehbuch von David Lean und Robert Bolt für Doktor Schiwago (eine Adaption von Boris Pasternaks Roman) konzentriert sich stark auf das Gewissen eines Doktor-Dichters inmitten der russischen Revolution (am Ende „waren die Wände seines Herzens wie Papier“). .
Der Ridley Scott-Film Blade Runner aus dem Jahr 1982 konzentriert sich auf die Gewissenskämpfe zwischen und innerhalb eines Kopfgeldjägers (Rick Deckard (Harrison Ford)) und eines abtrünnigen Replikanten (Roy Batty (Rutger Hauer)) in einer zukünftigen Gesellschaft, die sich weigert, diese Formen zu akzeptieren der künstlichen Intelligenz kann Aspekte des Seins wie Gewissen haben.

Hier ruft JS Bachs Verwendung von Kontrapunkt- und kontrapunktischen Einstellungen, sein dynamischer Diskurs melodisch und rhythmisch unterschiedlicher Stimmen, die nach Vergebung der Sünden suchen („Qui tollis peccata mundi, miserere nobis“), eine spiralförmige moralische Konversation der gesamten Menschheit hervor, die seine Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass „mit hingebungsvoller Musik , Gott ist immer in seiner Gnade gegenwärtig „. Ludwig van Beethovens Meditationen über Krankheit, Gewissen und Sterblichkeit in den späten Streichquartetten führten dazu, dass er den dritten Satz des Streichquartetts in a-Moll (1825) op. 132 (siehe Streichquartett Nr. 15) als „Hymne des Dankes an Gott eines Rekonvaleszenten“. John Lennons Werk „Imagine“ verdankt einen großen Teil seiner populären Anziehungskraft der Gewissensbeschwörung gegen die Gräueltaten, die durch Krieg, religiösen Fundamentalismus und Politik verursacht wurden.

Der von den Beatles George Harrison geschriebene Titel „The Inner Light“ setzt einen Vers aus dem Tao Te Ching auf indische Ragamusik, in dem es heißt: „Ohne aus der Tür zu gehen, kann man die Wege des Himmels kennen“. In dem Film The Mission von 1986 das schuldige Gewissen und die Buße des Sklavenhändlers Mendoza wird durch die eindringliche Oboenmusik von Ennio Morricone („Auf Erden wie im Himmel“) noch ergreifender. Das Lied Sweet Lullaby von Deep Forest basiert auf einem traditionellen Baegu-Wiegenlied von den Salomonen namens “ Rorogwela „, in dem ein junges Waisenkind von seinem älteren Bruder aus Gewissensgründen getröstet wird. Das Lied“ Forest Fire „der Traumakademie warnte frühzeitig vor den moralischen Gefahren unserer“ schwarzen Wolke „, die ein anderes Wetter herabsetzt. .. den Sonnenschein hereinlassen, so beginnt das Ende. “

Die American Society of Journalists and Authors (ASJA) vergibt den Conscience-in-Media Award an Journalisten, die nach Ansicht der Gesellschaft als „einzigartiges Engagement für die höchsten Prinzipien des Journalismus zu erheblichen persönlichen Kosten oder Opfern“ anerkannt werden.

Der Ambassador of Conscience Award, der renommierteste Menschenrechtspreis von Amnesty International, wurde von einem Gedicht des irischen Nobelpreisträgers Seamus Heaney mit dem Titel „The Republic of Conscience“ inspiriert. Zu den Preisträgern gehörten: Malala Yousafzai, Sängerin und Aktivistin für soziale Gerechtigkeit Harry Belafonte, Musiker Peter Gabriel (2008), Nelson Mandela (2006), die irische Rockband U2 (2005), Mary Robinson und Hilda Morales Trujillo (eine guatemaltekische Frau) Rechtsaktivist) (2004) und der Autor und öffentliche Intellektuelle Václav Havel (2003).