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Logik Paradoxe

Pinocchio-Paradoxon

Das Pinocchio-Paradoxon entsteht, wenn Pinocchio sagt „Meine Nase wächst jetzt“ und eine Version des Lügner-Paradoxons ist. Das Lügnerparadoxon wird in Philosophie und Logik als die Aussage „Dieser Satz ist falsch“ definiert. Jeder Versuch, dieser Aussage einen klassischen binären Wahrheitswert zuzuweisen, führt zu einem Widerspruch oder Paradoxon. Dies liegt daran, dass wenn die Aussage „Dieser Satz ist falsch“ wahr ist, sie falsch ist; Dies würde bedeuten, dass es technisch wahr ist, aber auch, dass es falsch ist, und so weiter ohne Ende. Obwohl das Pinocchio-Paradoxon zur Tradition des Lügnerparadoxons gehört, ist es ein Sonderfall, da es keine semantischen Prädikate hat, wie zum Beispiel „Mein Satz ist falsch“.

Das Pinocchio-Paradoxon hat nichts damit zu tun, dass Pinocchio ein bekannter Lügner ist. Wenn Pinocchio sagen würde „Ich werde krank“, könnte dies entweder wahr oder falsch sein, aber Pinocchios Satz „Meine Nase wächst jetzt“ kann weder wahr noch falsch sein; daher schafft dieser und nur dieser Satz das Pinocchio (Lügner) -Paradoxon.

Geschichte
Pinocchio ist ein Held des Kinderromanes The Adventures of Pinocchio von 1883 des italienischen Autors Carlo Collodi. Pinocchio, eine animierte Marionette, wird für jede Lüge, die er erzählt, bestraft, indem er seine Nase weiter wachsen lässt. Es gibt keine Einschränkungen hinsichtlich der Länge von Pinocchios Nase. Es wächst, wenn er lügt und irgendwann so lange wächst, dass er nicht einmal seine Nase „durch die Tür des Raumes“ bekommen kann.

Das Pinocchio-Paradoxon wurde im Februar 2001 von der 11-jährigen Veronique Eldridge-Smith vorgeschlagen. Veronique ist die Tochter von Peter Eldridge-Smith, der sich auf Logik und Logikphilosophie spezialisiert hat. Peter Eldridge-Smith erklärte Veronique und Veroniques älterem Bruder das Lügnerparadoxon und bat die Kinder, ihre eigenen Versionen des berühmten Paradoxons zu entwickeln. In wenigen Minuten schlug Veronique vor: „Pinocchio sagt: ‚Meine Nase wird wachsen‘.“ Eldridge-Smith mochte die Formulierung des von seiner Tochter vorgeschlagenen Paradoxons und schrieb einen Artikel zu diesem Thema. Der Artikel wurde in der Zeitschrift Analysis veröffentlicht und das Pinocchio-Paradoxon wurde im Internet populär.

Das Paradox
Das von Veronique vorgeschlagene Paradoxon „Meine Nase wächst jetzt“ oder in der Zukunftsform: „wird wachsen“ lässt Raum für unterschiedliche Interpretationen. In dem Roman wächst Pinocchios Nase weiter, während er lügt: „Während er sprach, wurde seine Nase, obwohl sie es war, mindestens zwei Zoll länger.“ Die Frage der Logiker, ob der Satz „Meine Nase wird wachsen“ der einzige Satz war, den Pinocchio sprach, hat er gelogen, bevor er sagte „Meine Nase wird wachsen“, oder ob er eine Lüge erzählen würde – und wie lange würde dauert es, bis seine Nase wächst?

Die Gegenwart des gleichen Satzes „Meine Nase wächst jetzt“ oder „Meine Nase wächst“ scheint eine bessere Gelegenheit zu bieten, das Lügnerparadoxon zu erzeugen.

Der Satz „Meine Nase wächst“ kann entweder wahr oder falsch sein.

Angenommen, der Satz: „Meine Nase wächst jetzt“ ist wahr:

Was bedeutet, dass Pinocchios Nase jetzt wächst, weil er ehrlich sagt, dass es so ist, aber dann
Pinocchios Nase wächst jetzt nicht, weil sie laut Roman nur wächst, wenn Pinocchio liegt, aber dann
Pinocchios Nase wächst jetzt, weil Pinocchios Nase jetzt nicht wächst, und Pinocchio sagt vertrauensvoll, dass sie jetzt wächst, und es ist falsch, was Pinocchios Satz falsch macht, aber dann
Pinocchios Nase wächst jetzt nicht, weil Pinocchios Nase jetzt wächst, und Pinocchio sagt vertrauensvoll, dass sie jetzt wächst, und es ist wahr, dass Pinocchios Satz wahr ist, aber dann
Und so weiter ohne Ende.

Angenommen, der Satz: „Meine Nase wächst jetzt“ ist falsch:

Was bedeutet, dass Pinocchios Nase jetzt nicht wächst, weil er fälschlicherweise sagt, dass es so ist, aber dann
Pinocchios Nase wächst jetzt, weil sie laut Roman nur wächst, wenn Pinocchio liegt, aber dann
Pinocchios Nase wächst jetzt nicht, weil Pinocchios Nase jetzt wächst, und Pinocchio sagt fälschlicherweise, dass sie jetzt wächst, und es ist falsch, dass Pinocchios Satz wahr ist, aber dann
Pinocchios Nase wächst jetzt, weil Pinocchios Nase jetzt nicht wächst, und Pinocchio sagt fälschlicherweise, dass sie jetzt wächst, und es ist wahr, dass Pinocchios Satz falsch ist, aber dann
Und so weiter ohne Ende.

Und nur um es einfacher zu machen, wie Eldridge-Smith feststellt, „wächst Pinocchios Nase genau dann, wenn sie nicht wächst“, was Pinocchios Satz zu einer „Version des Lügners“ macht.

Eldridge-Smith argumentiert, dass das Pinocchio-Paradoxon kein semantisches Paradoxon ist, da die Ausdrücke „ist nicht wahr“ und „wächst“ keine Synonyme sind:

Das Pinocchio-Paradoxon ist in gewisser Weise ein Gegenbeispiel zu Lösungen für den Lügner, die semantische Prädikate aus einer Objektsprache ausschließen würden, weil „wächst“ kein semantisches Prädikat ist.

Eldridge-Smith glaubt an Alfred Tarskis Theorie, in der er feststellt, dass Lügnerparadoxien nur in Sprachen diagnostiziert werden sollten, die „semantisch geschlossen“ sind. Damit meint er eine Sprache, in der es möglich ist, dass ein Satz die Wahrheit (oder Falschheit) eines Satzes in derselben Sprache aussagt, sollte nicht auf das Pinocchio-Paradox angewendet werden:

Das Pinocchio-Paradoxon wirft ein rein logisches Problem für jede strikte oder liberale Lösung der Metasprache-Hierarchie auf. Das Pinocchio-Szenario wird in unserer Welt nicht auftauchen, es ist also kein pragmatisches Thema. Es scheint jedoch, dass es eine logisch mögliche Welt geben könnte, in der Pinocchios Nase genau dann wächst, wenn er etwas sagt, das nicht wahr ist. Es kann jedoch keine so logisch mögliche Welt geben, in der er die Aussage „Meine Nase wächst“ macht. Ein Ansatz der Metasprachenhierarchie kann dies nicht auf der Grundlage von Tarskis Analyse erklären und kann daher das Pinocchio-Paradoxon, eine Version des Lügners, nicht lösen.

In seinem nächsten Artikel „Pinocchio gegen die Dialetheisten“ stellt Eldridge-Smith fest: „Wenn es ein wahrer Widerspruch ist, dass Pinocchios Nase wächst und nicht wächst, dann ist eine solche Welt metaphysisch unmöglich, nicht nur semantisch unmöglich.“ Dann erinnert er die Leser daran, dass Sokrates, als er (auf Buridans Brücke) fragte, ob er eine Brücke überqueren dürfe, antwortete, dass er die Brücke nur überqueren dürfe, „wenn Sie in der ersten Aussage, dass Sie etwas sagen würden, die Wahrheit sagen. Aber sicher, wenn du sprichst falsch, ich werde dich ins Wasser werfen. “ Sokrates antwortete: „Du wirst mich ins Wasser werfen.“ Sokrates ‚Antwort ist ein Sophismus, der Platon in eine schwierige Situation bringt. Er konnte Sokrates nicht ins Wasser werfen, denn damit hätte Platon sein Versprechen verletzt, Sokrates die Brücke überqueren zu lassen, wenn er die Wahrheit gesagt hätte. Andererseits, wenn Platon Sokrates erlaubt hätte, die Brücke zu überqueren, hätte dies bedeutet, dass Sokrates eine Unwahrheit sagte, als er antwortete: „Du wirst mich ins Wasser werfen“, und er hätte deshalb ins Wasser geworfen werden sollen . Mit anderen Worten, Sokrates könnte die Brücke nur dann überqueren dürfen, wenn er es nicht könnte.

Lösungen

Futur
William F. Vallicella gibt zwar zu, dass er die in Analysis veröffentlichten Artikel nicht gelesen hat, sagt jedoch, dass er in der Zukunftsform des Satzes „Meine Nase wird jetzt wachsen“ oder in der Gegenwartsform des Satzes kein Paradoxon sieht. “ Meine Nase wächst jetzt „.

Vallicella argumentiert, dass der Satz der Zukunftsform das Lügnerparadoxon nicht erzeugen kann, da dieser Satz niemals als Falschheit behandelt werden kann. Er erklärt seinen Standpunkt anhand dieses Beispiels: „Angenommen, ich sage voraus, dass mein Blutdruck morgen früh um 6 Uhr 125/75 sein wird, aber meine Vorhersage stellt sich als falsch heraus: Mein Blutdruck am nächsten Morgen ist 135/85. Niemand, der Ich hörte, dass meine Vorhersage behaupten könnte, ich hätte gelogen, als ich es geschafft habe, selbst wenn ich die Absicht hatte, meine Hörer zu täuschen. Obwohl ich (was sich herausstellte) eine falsche Aussage mit der Absicht machte, zu täuschen, hatte ich keine Möglichkeit, genau zu wissen was mein Blutdruck am nächsten Tag sein würde. “ Die gleiche Erklärung könnte verwendet werden, um Pinocchios Satz zu erklären. Selbst wenn sich seine Vorhersage, dass seine Nase wachsen wird, als falsch herausstellt, ist es unmöglich zu behaupten, dass er gelogen hat.

Wenn Pinocchio sagt „Meine Nase wächst jetzt“, lügt er entweder oder nicht. Wenn er lügt, macht er eine falsche Aussage, was impliziert, dass seine Nase jetzt nicht wächst. Wenn er nicht lügt, ist seine Aussage entweder wahr oder falsch, was bedeutet, dass entweder seine Nase jetzt wächst oder seine Nase jetzt nicht wächst. Daher wächst entweder seine Nase jetzt nicht oder seine Nase wächst jetzt. Das ist aber völlig unproblematisch.

Vallicellas Argument kann jedoch folgendermaßen kritisiert werden: Im Gegensatz zu Pinocchio reagiert Vallicellas Blutdruck nicht auf die Richtigkeit seiner eigenen Aussagen. Pinocchio, der im Rahmen der Beobachtung operiert, dass seine Nase wächst, wenn und nur wenn er lügt, würde jedoch eine induktiv begründete Aussage machen, die er aufgrund seiner früheren Erfahrungen für wahr hält.

Diese Kritik an Vallicellas Argumentation kann aber auch in Frage gestellt werden. Basierend auf Pinocchios vermutetem Verständnis der Art, wann und warum seine Nase wächst, kann „meine Nase wächst jetzt“ nur dann „induktiv begründet“ werden, wenn Pinocchio sich auf eine Lüge bezog, die er zuvor richtig dargelegt hatte. Für Pinocchio ist „meine Nase wächst jetzt“ eine Aussage, die lediglich impliziert, dass alles, was er zuvor gesagt hat, eine Lüge war und dass daher seine Nase aufgrund dieser Lüge wahrscheinlich jetzt wachsen wird. In diesem Zusammenhang ist die Aussage „meine Nase wächst jetzt“ eine Vorhersage oder eine „gebildete“ Vermutung, die ihrer Natur nach nicht als Lüge ausgelegt werden kann. Ob seine Nase jetzt wächst oder nicht, hängt also nur davon ab, was er vor „Meine Nase wächst jetzt“ gesagt hat.

Den gesunden Menschenverstand anwenden
Wie bei vielen Paradoxien bietet die Anwendung realer Logik, die gemeinsame Bedeutung von Wörtern oder Phrasen oder die Kenntnis der Umstände eines Paradoxons eine Lösung, die das Problem vermeidet. Für dieses Paradoxon kann man einfach sagen, dass Pinocchios Nase nur wachsen wird, wenn er absichtlich unehrlich ist, da der Zweck seiner Eigenschaften darin besteht, den richtigen Charakter zu lehren. Zum Beispiel können die Eigenschaften von Pinocchios Nase nicht dazu verwendet werden, die Gültigkeit wissenschaftlicher Theorien zu bestimmen oder die Zukunft vorherzusagen, indem er behauptet: „Ein Meteorit wird 2022 auf die Erde fallen.“ Da es keine Lösung für dieses Paradoxon gibt, kann er nicht absichtlich über das Ergebnis lügen. Pinocchios Nase wächst nicht.

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Erkenntnistheorie

Kohärenz

Kohärenz ist der Name einiger philosophischer Theorien in der modernen Erkenntnistheorie. Es gibt zwei verschiedene Arten von Kohärenz. Eine ist die Kohärenztheorie der Wahrheit; die andere ist die Kohärenztheorie der Rechtfertigung (auch als epistemischer Kohärenzismus bekannt).

In der Philosophie wird Kohärenztheorie eine Theorie genannt, die Kohärenz (eine Verbindung) mit etwas anderem zu einer Essenz, einem Kriterium oder – in einem schwachen Sinne – einem Hinweis auf eine Sache macht. Das Konzept der Kohärenz ist oft vage. Für partielle Kohärenz falsch in der Wichtigkeit der Konsistenz (Widerspruchsfreiheit verwendet).

Im engeren Sinne erfordert Kohärenz nicht nur Konsistenz, sondern erfordert auch Ableitungen, Rechtfertigungen und erklärende Beziehungen zwischen den anderen Sätzen (Rechtfertigungen). In diesem strengeren Sinne gibt es unterschiedliche Kohärenzniveaus. Die kohärente Wahrheit wird unterteilt zwischen einem anthropologischen Ansatz, der nur für lokalisierte Netzwerke gilt („wahr innerhalb einer bestimmten Stichprobe einer Bevölkerung, vorausgesetzt, wir verstehen die Bevölkerung“), und einem Ansatz, der auf der Grundlage von Universalien wie z. B. kategorial beurteilt wird setzt. Der anthropologische Ansatz gehört eher zur Korrespondenztheorie der Wahrheit, während die universellen Theorien eine kleine Entwicklung innerhalb der analytischen Philosophie darstellen.

Die kohärentistische Rechtfertigungstheorie, die so interpretiert werden kann, dass sie sich auf eine der beiden Theorien der kohärenten Wahrheit bezieht, charakterisiert die epistemische Rechtfertigung nur dann als Eigenschaft eines Glaubens, wenn dieser Glaube Mitglied einer kohärenten Menge ist. Was den Kohärenzismus von anderen Rechtfertigungstheorien unterscheidet, ist, dass die Menge der Hauptträger der Rechtfertigung ist. Als erkenntnistheoretische Theorie widersetzt sich der Kohärenzismus dem dogmatischen Fundamentalismus und auch dem Infinitismus, indem er auf Definitionen besteht. Es wird auch versucht, eine Lösung für das Regressionsargument anzubieten, das die Korrespondenztheorie plagt. Im erkenntnistheoretischen Sinne handelt es sich um eine Theorie darüber, wie Glaube beweistheoretisch gerechtfertigt werden kann.

Kohärenz ist eine Sicht auf die Struktur und das System des Wissens oder ein gerechtfertigter Glaube. Die These des Kohärentisten wird normalerweise so formuliert, dass das Gegenteil geleugnet wird, wie zum Beispiel der dogmatische Fundamentalismus, dem ein beweistheoretischer Rahmen fehlt, oder die Korrespondenztheorie, der der Universalismus fehlt. Der Kontrafaktualismus hat durch ein von David K. Lewis und seiner Theorie der vielen Welten entwickeltes Vokabular, obwohl es bei Philosophen beliebt ist, dazu geführt, dass unter Akademikern ein breiter Unglaube an Universalien entstanden ist. Zwischen der hypothetischen Kohärenz und ihrer wirksamen Verwirklichung liegen viele Schwierigkeiten. Der Kohärenzismus behauptet zumindest, dass nicht alles Wissen und jeder berechtigte Glaube letztendlich auf einer Grundlage von nicht-inferentiellem Wissen oder gerechtfertigtem Glauben beruht. Um diese Ansicht zu verteidigen, können sie argumentieren, dass Konjunktionen (und) spezifischer sind, und damit in gewisser Weise vertretbarer als Disjunktionen. Nach der Reaktion auf den Fundamentalismus charakterisieren Kohärentisten ihre Sichtweise normalerweise positiv, indem sie die Metapher des Fundamentalismus eines Gebäudes als Modell für die Struktur des Wissens durch verschiedene Metaphern ersetzen, beispielsweise die Metapher, die unser Wissen auf einem Schiff auf See modelliert, dessen Seetüchtigkeit sichergestellt werden muss Reparaturen an allen Teilen, die dies benötigen. Diese Metapher erfüllt den Zweck, das Problem der Inkohärenz zu erklären, das zuerst in der Mathematik angesprochen wurde. Kohärentisten sind in der Regel der Ansicht, dass Rechtfertigung nur eine Funktion einer Beziehung zwischen Überzeugungen ist, von denen keine privilegierte Überzeugungen sind, wie sie von dogmatischen Fundamentalisten aufrechterhalten werden. Auf diese Weise sind universelle Wahrheiten näher erreichbar.

Definition
Als Wahrheitstheorie beschränkt der Kohärenzismus wahre Sätze auf diejenigen, die mit einem bestimmten Satz von Sätzen zusammenhalten. Jemandes Glaube ist genau dann wahr, wenn er mit allen oder den meisten seiner oder ihrer anderen (wahren) Überzeugungen übereinstimmt. Die Terminologie der Kohärenz soll dann über ein Konzept dessen, was alle Wahrheit qualifiziert, wie Absolutheit oder Universalismus, mit der Wahrheit korrelieren. Diese weiteren Begriffe werden zu Qualifikationsmerkmalen für das, was mit einer Wahrheitserklärung gemeint ist, und die Wahrheitserklärungen entscheiden dann, was mit einem wahren Glauben gemeint ist. Normalerweise bedeutet Kohärenz etwas Stärkeres als bloße Konsistenz. Aussagen, die umfassend sind und den Anforderungen von Occams Rasiermesser entsprechen, sind normalerweise vorzuziehen.

Zur Veranschaulichung des Prinzips könnten Menschen, die in einem Virtual-Reality-Universum leben, Vögel in den Bäumen sehen, die nicht wirklich da sind. Die Vögel sind nicht nur nicht wirklich da, sondern die Bäume sind auch nicht wirklich da. Die Menschen mögen wissen oder nicht, dass der Vogel und der Baum da sind, aber in beiden Fällen besteht eine Kohärenz zwischen der virtuellen und der realen Welt, ausgedrückt als wahrer Glaube an die verfügbare Erfahrung. Kohärenz ist eine Möglichkeit, Wahrheitswerte zu erklären und gleichzeitig Überzeugungen zu umgehen, die in irgendeiner Weise falsch sein könnten. Traditionellere Kritiker der Korrespondenztheorie der Wahrheit haben gesagt, dass sie nicht gleichzeitig Inhalte und Beweise haben kann, es sei denn, die Inhalte sind unendlich oder die Inhalte existieren irgendwie in Form von Beweisen. Eine solche Form des „existierenden Beweises“ mag lächerlich erscheinen, Kohärentisten neigen jedoch dazu, dies für unproblematisch zu halten. Es fällt daher in eine Gruppe von Theorien, die manchmal als übermäßig generalistisch angesehen werden, was Gabor Forrai „Blob-Realismus“ nennt.

Der vielleicht bekannteste Einwand gegen eine Kohärenztheorie der Wahrheit ist Bertrand Russells Argument bezüglich des Widerspruchs. Russell behauptete, dass ein Glaube und seine Negation jeweils separat mit einem vollständigen Satz aller Glaubenssätze zusammenhalten würden, wodurch er intern inkonsistent würde. Wenn zum Beispiel jemand einen falschen Glauben hat, wie können wir dann feststellen, ob sich der Glaube auf etwas Reales bezieht, obwohl er falsch ist, oder ob stattdessen der richtige Glaube wahr ist, obwohl er nicht geglaubt wird? Kohärenz muss sich daher auf eine Theorie stützen, die entweder nicht widersprüchlich ist oder einen begrenzten Grad an Inkohärenz akzeptiert, wie z. B. Relativismus oder Paradoxon. Zusätzliche notwendige Kriterien für die Kohärenz können Universalismus oder Absolutheit sein, was darauf hindeutet, dass die Theorie anthropologisch oder inkohärent bleibt, wenn sie das Konzept der Unendlichkeit nicht verwendet.

Typen
Es gibt zwei verschiedene Arten von Kohärenz. Eine ist die Kohärenztheorie der Wahrheit; die andere, die Kohärenztheorie der Rechtfertigung. Die kohärente Wahrheit wird unterteilt zwischen einem anthropologischen Ansatz, der nur für lokalisierte Netzwerke gilt („wahr innerhalb einer bestimmten Stichprobe einer Bevölkerung, vorausgesetzt, wir verstehen die Bevölkerung“), und einem Ansatz, der auf der Grundlage von Universalien als kategoriale Mengen beurteilt wird . Der anthropologische Ansatz gehört angemessener zur Korrespondenztheorie der Wahrheit, während universelle Theorien eine kleine Entwicklung innerhalb der analytischen Philosophie darstellen. Die kohärentistische Rechtfertigungstheorie, die als mit einer der beiden Theorien der kohärenten Wahrheit verwandt interpretiert werden kann, charakterisiert die epistemische Rechtfertigung als eine Eigenschaft eines Glaubens nur, wenn dieser Glaube ein Mitglied einer zusammenhängenden Menge ist.

Als erkenntnistheoretische Theorie widersetzt sich der Kohärenzismus dem dogmatischen Fundamentalismus und auch der Unendlichkeit, indem er auf Definitionen besteht. Es wird auch versucht, eine Lösung für das Regressionsargument anzubieten, das die Korrespondenztheorie beeinflusst. Im erkenntnistheoretischen Sinne ist es eine Theorie, wie Glaube durch Beweistheorie gerechtfertigt werden kann.

Geschichte
In der modernen Philosophie wurde die Kohärenztheorie der Wahrheit von Baruch Spinoza, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Karl Wilhelm Friedrich Schlegel und Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Harold Henry Joachim (dem die endgültige Formulierung der Theorie zugeschrieben wird) verteidigt. (Spinoza und Kant wurden jedoch auch als Verteidiger der Korrespondenztheorie der Wahrheit interpretiert.) In der zeitgenössischen Philosophie haben mehrere Erkenntnistheoretiker maßgeblich zur Theorie beigetragen und diese verteidigt, vor allem Brand Blanshard (der die Theorie in der heutigen Zeit am frühesten charakterisierte ) und Nicholas Rescher.

In der spätmodernen Philosophie vertraten Schlegel und Hegel epistemische kohärentistische Ansichten, aber die endgültige Formulierung der Kohärenztheorie der Rechtfertigung lieferte FH Bradley in seinem Buch The Principles of Logic (1883). In der zeitgenössischen Philosophie haben mehrere Erkenntnistheoretiker maßgeblich zum epistemischen Kohärenzismus beigetragen, vor allem AC Ewing (der die Theorie in der heutigen Zeit am frühesten charakterisierte), Brand Blanshard, CI Lewis, Nicholas Rescher, Laurence BonJour, Keith Lehrer und Paul Thagard. Otto Neurath wird manchmal auch als epistemischer Kohärentist angesehen.

Nähert sich
Kohärenz ist eine Vision der Struktur und des Systems des Wissens oder ein gerechtfertigter Glaube. Die kohärentistische These wird gewöhnlich als Negation ihres Gegenteils formuliert, wie zum Beispiel als dogmatischer Fundamentalismus, dem ein theoretischer Beweisrahmen fehlt, oder als Korrespondenztheorie, der es an Universalismus mangelt. Die kontrafaktische Geschichte hat durch ein von David K. Lewis entwickeltes Vokabular und seine Theorie vieler Welten, obwohl sie bei Philosophen beliebt ist, einen großen Unglauben über universelle Wahrheiten unter Gelehrten hervorgerufen. Zwischen der hypothetischen Kohärenz und ihrer tatsächlichen Aktualisierung liegen viele Schwierigkeiten. Der Kohärenzismus behauptet zumindest, dass nicht alle gerechtfertigten Kenntnisse und Überzeugungen letztendlich auf nicht-inferentiellem Wissen oder begründeten Überzeugungen beruhen. Um diese Ansicht zu verteidigen, können sie argumentieren, dass Konjunktionen (Y) spezifischer sind,

Nach der Reaktion auf den Fundamentalismus charakterisieren Kohärentisten ihre Vision normalerweise positiv, indem sie die Metapher des Fundamentalismus eines Gebäudes als Modell der Struktur des Wissens durch verschiedene Metaphern ersetzen, beispielsweise die Metapher, die unser Wissen als Schiff auf See modelliert, dessen Schiffbarkeit sein muss für Reparaturen an jedem Teil, der es benötigt. Diese Metapher dient dazu, das Problem der Inkohärenz zu erklären, das zuerst in der Mathematik angesprochen wurde und das ein Risiko für den moralischen Objektivismus darstellt. Kohärenten sind in der Regel der Ansicht, dass Rechtfertigung ausschließlich eine Funktion einer Beziehung zwischen Überzeugungen ist, von denen keine privilegierte Überzeugungen in der von dogmatischen Fundamentalisten beibehaltenen Form sind. Auf diese Weise sind universelle Wahrheiten näher.

Kohärenztheorie der Wahrheit
Theorien der Wahrheitskohärenz (im weiteren Sinne) sehen die Kohärenz einer Aussage mit anderen Aussagen als die Wahrheit einer Aussage, das entscheidende (oder nur ergänzende) Kriterium oder einen Hinweis auf die Wahrheit einer Aussage.

Im am weitesten verbreiteten technischen Sinne ist die Kohärenztheorie der Wahrheit eine Wahrheitstheorie, die Kohärenz zum Kriterium der Wahrheit macht.

Dann ist eine Aussage wahr, wenn sie Teil eines kohärenten Systems von Aussagen ist.
Es wird normalerweise als Kontrapunkt zur Korrespondenztheorie angeführt, die Wahrheit als „Übereinstimmung“ von Wissen und Realität definiert. In der Korrespondenztheorie geht es um Kohärenz mit der Realität, während es in der Kohärenztheorie um Kohärenz mit anderen Aussagen geht.

Die Kohärenztheorie bezieht sich auf die Konsens-Wahrheitstheorie, aus der sie übernommen wurde.

Gegen die Kohärenztheorie wird bestritten, dass mehrere widersprüchliche Satzsysteme kohärent sein können.

Die Aussage, dass sich die Erde um die Sonne dreht, ist insofern wahr, als sie ohne Widerspruch mit anderen Aussagen der kopernikanischen Weltanschauung verbunden ist.

Kohärenz als Hinweis auf die Wahrheit einer Aussage ist unumstritten.

Die Kohärenztheorie entstand im 17. Jahrhundert im Rationalismus, wurde von Hegel und im Idealismus und teilweise und zeitweise vom logischen Empirismus vertreten. Kohärenztheorien werden oft von ganzheitlichen Thesen begleitet. Der Holismus von Quine führt zu einer gewissen Konvergenz mit der Korrespondenztheorie.

Idealistische metaphysische Theorien lehren, dass es keinen ontologischen Typunterschied zwischen Meinungen und ihren Machern gibt, sondern nur mentale Einheiten. Idealisten müssen daher offensichtlich Korrespondenztheorien der Wahrheit ablehnen; Für die Entsprechung zwischen Meinung und Objekt sind Objekte auf der Objektseite erforderlich, die selbst keine Meinungen sind. Daher ist es für idealistische Theoretiker offensichtlich, sich einer Variante von Kohärenztheorien anzuschließen.

Die klassische Formulierung der Kohärenztheorie stammt von SH Joachim, unter den modernen Vertretern der Kohärenztheorien der Wahrheit ist Nicholas Rescher (siehe auch: Wahrheit).

Kohärenztheorie der Rechtfertigung (Kohärenz)
Nach der Kohärenztheorie der Rechtfertigung (auch: Kohärenz) „besteht die Rechtfertigung einer einzelnen Überzeugung aus der Zugehörigkeit zu einem Glaubenssystem, dessen individuelle Überzeugungen in einer Vielzahl von rechtfertigenden Beziehungen zueinander stehen“.

Demnach basiert Wissen im Sinne einer berechtigten Meinung nicht nur auf einer Grundlage nicht-inferentiellen (empirischen) Wissens oder einer berechtigten Meinung.

Kohärentisten lehren, dass Meinungen nur durch Beziehungen zu anderen Meinungen gerechtfertigt sind. Zusätzlich zu fundamentalistischen Erkenntnistheorien (einige Meinungen sind unabhängig von Beziehungen zu anderen Meinungen selbst gerechtfertigt) lehnen Kohärentisten zuverlässige Theorien ab (einige Meinungen sind als Produkt zuverlässiger Meinungsbildungsprozesse gerechtfertigt).

Taxonomie der Kohärenztheorien der Rechtfertigung
Rechtfertigungskohärenztheorien wurden nach verschiedenen Kriterien in Klassen eingeteilt.

Positive und negative Kohärenztheorien
Viele Kohärenztheoretiker unterscheiden zwischen positiven und negativen Kohärenztheorien. Gilbert Harman beschreibt auch negative Kohärenztheorien als allgemeine Grundlagentheorie.

Negative Kohärenztheorien werden Kohärenztheorien genannt, die alle Überzeugungen als gerechtfertigt betrachten (prima facie), bis etwas gegen sie spricht. Harman beschreibt dies als das Prinzip der positiven Untergrabung und Erik J. Olsson als negative Konsolidierung.

Das sogenannte Konservatismusprinzip ist eng mit negativen Kohärenztheorien verbunden.

Ein Problem bei negativen Kohärenztheorien besteht darin, dass negative Kohärenztheorien auch astrologische und religiöse Überzeugungen rechtfertigen. Harman nennt diesen Einwand einen antireligiösen Einwand.

Ein weiterer Einwand ist der Einwand der Paranoia, dass jemand mit Paranoia nach seinem Glauben nach einer negativen Kohärenztheorie gerechtfertigt ist.

Positive Kohärenztheorien werden Kohärenztheorien genannt, die davon ausgehen, dass keine Überzeugung gerechtfertigt ist, solange nichts für sie spricht. Ein Glaube ist gerechtfertigt, wenn er Fehler in einem Glaubenssystem verringert oder die Kohärenz eines Glaubenssystems erhöht. Olsson spricht von einer positiven Konsolidierung.

Willkürliche und kommunikative Kohärenztheorien
Die Unterscheidung zwischen negativen und positiven Kohärenztheorien ist nicht vollständig. Man kann auch mit einer zufälligen Einschätzung als gerechtfertigt und ungerechtfertigt beginnen und diese Einschätzung korrigieren, wenn etwas für oder gegen eine Verurteilung spricht. Diese Position nennt man willkürliche Kohärenztheorie.

Die Überzeugungen, die die Eltern oder ein wissenschaftlicher Lehrer, ein Lehrbuch usw. vertreten, können ebenfalls als gerechtfertigt angesehen werden, um sie zu korrigieren, wenn etwas für oder gegen eine Überzeugung spricht. Solche Kohärenztheorien werden kommunikative Kohärenztheorien genannt.

Computersimulationen haben gezeigt, dass negative, positive, willkürliche und kommunikative Kohärenztheorien auf lange Sicht zu denselben Glaubenssystemen führen.

Kohärenztheorien mit Einbettungsgrad
In einigen Kohärenztheorien ist die relationale Kohärenz, dh die Eigenschaft, wie gut ein Glaube in ein Glaubenssystem passt, eine allmähliche Eigenschaft. In diesem Fall spricht man von Kohärenztheorien mit Einbettungsgrad.

Die Kohärenztheorien von Harold H. Joachim und Francis Herbert Bradley, wenn sie als Kohärenztheorien der Rechtfertigung gelesen werden, binden Kohärenztheorien ein. Neuere Kohärenztheorien mit dem Grad der Einbettung sind die von Laurence Bonjour, Paul Thagard, Wang, Daniel Schoch und Wiedemann. In Constraint-Zufriedenheitstheorien (Thagard, Wang, Schoch, Wiedemann) entspricht dies dem Grad, den Überlegungen haben, wenn die Netzwerke ihr Gleichgewicht gefunden haben.

Gewichtete und ungewichtete Kohärenztheorien
In den meisten Rechtfertigungskohärenztheorien wird die Kohärenz einer Reihe von Überzeugungen durch Schlussfolgerungen (z. B. Erklärungen) bestimmt. Wenn diese Schlussfolgerungen in ihrer Stärke unterschieden werden, spricht man von gewichteten Kohärenztheorien, ansonsten von ungewichteten Kohärenztheorien. Beispiele für gewichtete Kohärenztheorien sind die von Thagard, Bartelborth, Wang, Schoch und Wiedemann.

Kompromisslose und moderate Kohärenztheorien
Kompromisslose Kohärenztheorien sind Kohärenztheorien, die sowohl ungewichtet sind als auch keinen Grad an Einbettung aufweisen. Wenn Kohärenztheorien nicht mindestens eine dieser beiden Eigenschaften haben, spricht man von moderaten Kohärenztheorien.

Verfügt über kohärente Glaubenssysteme
Es gibt mehrere Bedingungen, die von kohärenten Glaubenssystemen verlangt werden. Besprochen werden ua:

Bedingung für den Grad der Vernetzung: Je mehr inferentielle Beziehungen (logische und erklärende Beziehungen) die Überzeugungen verbinden, desto kohärenter ist das System.
Bedingung für Erklärungskraft: Je besser die Erklärungen sind, die die Überzeugungen verbinden, desto kohärenter ist das System.
Inkonsistenzbedingung: Je weniger Widersprüche (logische oder probabilistische Inkonsistenzen) auftreten, desto kohärenter wird ein System von Überzeugungen.
Subsystembedingung: Ein Überzeugungssystem ist umso kohärenter, je weniger Subsysteme es enthält, die relativ wenig miteinander vernetzt sind.
Anomaliebedingung: Je weniger erklärende Anomalien auftreten, desto kohärenter wird ein System von Überzeugungen
Wettbewerbsbedingung: Je weniger konkurrierende Erklärungen erscheinen, desto kohärenter wird ein System von Überzeugungen.
Stabilitätsbedingung: Je stabiler das Glaubenssystem in der Vergangenheit war, desto kohärenter ist ein Glaubenssystem.

Kohärenz und Konsistenz
Insbesondere von Kritikern der Kohärenztheorie werden häufig Kohärenz und Konsistenz (Freiheit von Widersprüchen) identifiziert, dh von den genannten Bedingungen wird nur die Konsistenzbedingung verlangt.

Joachim und AC Ewing haben jedoch bereits darauf hingewiesen, dass Kohärenz und Konsistenz nicht verwechselt werden dürfen.

Viele Kohärenztheoretiker, die den Unterschied gesehen haben, sehen Konsistenz als eine notwendige Bedingung für Kohärenz an, d.h. H. Aus dieser Sicht ist jedes kohärente Glaubenssystem konsistent, aber nicht jedes konsistente Glaubenssystem ist automatisch kohärent. Neben Joachim und Ewing B. Stout und Rescher diese Position.

BonJour hat Konsistenz zu einer Voraussetzung für Kohärenz gemacht, um die Kohärenztheorie nicht zu kompliziert zu machen.

Bogen hat gezeigt, dass diese Annahme für Newtons Untersuchungen zum Gravitationsgesetz unplausibel ist.

Der Hintergrund für solche Überprüfungen ist, dass reichhaltige und komplexe Theorien, die einige Inkonsistenzen enthalten, besser sind als andere Theorien, die weniger reichhaltig, aber konsistent sind.

Vertreter der Kohärenztheorie, die Konsistenz nicht für notwendig halten, gehen normalerweise davon aus, dass ein kohärentes Glaubenssystem so konsistent wie möglich sein sollte.

Probabilistische Inkonsistenzen sind ein besonderes Problem. H. Überzeugungen, die sich nicht logisch widersprechen, deren gemeinsame Gültigkeit jedoch sehr unwahrscheinlich ist.

Komprehensivität
Bradley fordert, dass umfangreiche Glaubenssysteme den kleineren vorgezogen werden:

„Je höher und breiter meine Struktur ist und je mehr bestimmte Tatsachen oder Tatsachen in dieser Struktur enthalten sind, desto sicherer sind die Struktur und die Tatsachen.“

Diese Eigenschaft wird als Komplexität bezeichnet. Ewing beschreibt den Mangel an Komplexität als

„Die Tatsache, dass ein solches System kohärenter Sätze immer nur einen sehr begrenzten Teil oder Aspekt der Realität abdeckt“

Rescher unterscheidet zwei Arten von Komplexität, externe Komplexität und interne Komplexität. Während es bei der externen Komplexitätsempfindlichkeit nach Rescher darum geht, die Daten so weit wie möglich einzubeziehen, geht es bei der internen Komplexitätsempfindlichkeit darum, das System zu maximieren.

In aktuellen Kohärenztheorien, insbesondere im Fall von Kohärenztheorien, die dem Constraint-Ansatz von Thagard und Verbeurgt folgen, aber auch beispielsweise in den Kohärenzbestimmungen von BonJour und Bartelborth, ist Komplexität eine abgeleitete Eigenschaft, die sich aus anderen Eigenschaften ergibt und nicht explizit erforderlich ist .

Kontext
Die verschiedenen Kohärenztheoretiker haben sehr unterschiedlich damit umgegangen, was es bedeutet, dass ein Glaubenssystem in mehrere unabhängige Teile zerfällt.

Blanshard hat gefordert, aber es sollte beachtet werden, dass Kausalzusammenhänge auch zu den Details in seinem Fall zählen:

„Vollständig kohärentes Wissen wäre Wissen, bei dem jedes Urteil den Rest des Systems mit sich brachte und von ihm mit sich gebracht wurde.“

Ewing formulierte eine schwächere Bedingung als Blanshard und forderte, dass jeder Satz in einem vollständig kohärenten System vom Rest des Systems abgeleitet wird.

In ähnlicher Weise folgt nach Bosanquet ein System A, B, C, wenn C aus A und B folgt, B aus A und C und A aus B und C. Rescher nennt diese Eigenschaft eine Anforderung an (inferentielle) Redundanz.

Die Charakterisierung von Ewing und Bosanquet hat die Eigenschaft, dass ein Teil eines kohärenten Systems nicht wieder kohärent sein muss.

Als weitere Bedingung für die Kohärenz erwähnt Ewing, dass ein kohärentes System eine Menge ist, deren Elemente für einander relevant sind.

Eine Konkretisierung dieser Bedingung kann in der Bestimmung der Kongruenz von Lewis gesehen werden, der schreibt, dass eine Reihe von Aussagen genau dann als kongruent bezeichnet wird, wenn die Wahrscheinlichkeit jeder von ihnen erhöht wird, wenn angenommen wird, dass die anderen wahre Prämissen sind.

In sehr ähnlicher Weise stellt Chisholm bei der Bestimmung des Wettbewerbs fest, dass eine Menge A von Sätzen genau dann um S konkurriert, wenn A eine Menge von drei oder mehr Sätzen ist, von denen jeder für S durch die Verbindung der anderen wahrscheinlich ist.

Hansson / Olsson haben dieses Prinzip als das Prinzip der Restunterstützung bezeichnet.

Price beschreibt ein System als kohärent, wenn die Wahrheit jedes seiner Sätze die Wahrheit des verbleibenden Systems wahrscheinlicher macht.

Das Regressargument
Sowohl Kohärenz- als auch fundamentalistische Rechtfertigungstheorien versuchen, das Regressargument zu beantworten, ein grundlegendes Problem in der Erkenntnistheorie, das wie folgt lautet. In Anbetracht einer Aussage P erscheint es vernünftig, um eine Rechtfertigung für P zu bitten. Wenn diese Rechtfertigung die Form einer anderen Aussage P ‚hat, kann man wieder vernünftigerweise um eine Rechtfertigung für P‘ bitten und so weiter. Es gibt drei mögliche Ergebnisse für diesen Befragungsprozess:

Die Serie ist unendlich lang, wobei jede Aussage durch eine andere Aussage gerechtfertigt ist.
Die Reihe bildet eine Schleife, so dass jede Aussage letztendlich an ihrer eigenen Rechtfertigung beteiligt ist.
Die Serie endet mit bestimmten Aussagen, die sich selbst rechtfertigen müssen.

Eine unendliche Reihe scheint wenig Hilfe zu bieten, es sei denn, es wird ein Weg gefunden, unendliche Mengen zu modellieren. Dies kann zusätzliche Annahmen mit sich bringen. Andernfalls kann nicht überprüft werden, ob jede Begründung zufriedenstellend ist, ohne umfassende Verallgemeinerungen vorzunehmen.

Kohärenz wird manchmal als Akzeptieren charakterisiert, dass die Reihe eine Schleife bildet, aber obwohl dies eine Form von Kohärenz erzeugen würde, ist dies nicht das, was allgemein mit dem Begriff gemeint ist. Diejenigen, die die Schleifentheorie akzeptieren, argumentieren manchmal, dass die Annahmen, die zum Beweis der Theorie verwendet werden, bei der Betrachtung einer Prämissenschleife nicht in Frage kommen. Dies würde dem typischen Zweck dienen, die Abhängigkeit von einer Regression zu umgehen, könnte jedoch als eine Form des logischen Fundamentalismus angesehen werden. Ansonsten muss davon ausgegangen werden, dass eine Schleife die Frage aufwirft, was bedeutet, dass sie keine ausreichende Logik liefert, um einen Beweis darzustellen.

Antwort des Fundamentalismus
Man könnte daraus schließen, dass es einige Aussagen geben muss, die aus irgendeinem Grund nicht begründet werden müssen. Diese Ansicht nennt man Fundamentalismus. Zum Beispiel entwickelten Rationalisten wie Descartes und Spinoza axiomatische Systeme, die sich auf Aussagen stützten, die als selbstverständlich angesehen wurden: „Ich denke, deshalb bin ich“ ist das bekannteste Beispiel. In ähnlicher Weise nehmen Empiriker Beobachtungen als Grundlage für die Reihe.

Der Fundamentalismus stützt sich auf die Behauptung, dass es nicht notwendig ist, bestimmte Sätze zu rechtfertigen, oder dass sie sich selbst rechtfertigen. Kohärentisten argumentieren, dass diese Position zu dogmatisch ist. Mit anderen Worten, es bietet keine wirklichen Kriterien, um zu bestimmen, was wahr ist und was nicht. Das kohärentistische Analyseprojekt beinhaltet dann einen Prozess zur Rechtfertigung dessen, was unter angemessenen Kriterien für die nicht dogmatische Wahrheit zu verstehen ist. Als Ableger davon besteht die Theorie darauf, dass es immer vernünftig ist, eine Begründung für eine Aussage zu verlangen. Wenn zum Beispiel jemand eine Beobachtungsaussage macht, wie „es regnet“, behauptet der Kohärentist, dass es vernünftig ist, zum Beispiel zu fragen, ob sich diese bloße Aussage auf etwas Reales bezieht. Was an der Aussage wirklich ist, stellt sich heraus, ist das erweiterte Beziehungsmuster, das wir Rechtfertigungen nennen. Im Gegensatz zum Relativisten argumentiert der Kohärentist jedoch, dass diese Assoziationen objektiv real sein könnten. Der Kohärenzismus behauptet, dass der dogmatische Fundamentalismus nicht alle reinen Beziehungen liefert, die dazu führen könnten, dass der objektive Kontext von Phänomenen tatsächlich verstanden wird, da dogmatische Annahmen nicht beweistheoretisch sind und daher inkohärent oder relativistisch bleiben. Kohärentisten argumentieren daher, dass der einzige Weg, um eine beweistheoretische Wahrheit zu erreichen, die nicht relativistisch ist, die Kohärenz ist. Der Kohärenzismus behauptet, dass der dogmatische Fundamentalismus nicht alle reinen Beziehungen liefert, die dazu führen könnten, dass der objektive Kontext von Phänomenen tatsächlich verstanden wird, da dogmatische Annahmen nicht beweistheoretisch sind und daher inkohärent oder relativistisch bleiben. Kohärentisten argumentieren daher, dass der einzige Weg, um eine beweistheoretische Wahrheit zu erreichen, die nicht relativistisch ist, die Kohärenz ist. Der Kohärenzismus behauptet, dass der dogmatische Fundamentalismus nicht alle reinen Beziehungen liefert, die dazu führen könnten, dass der objektive Kontext von Phänomenen tatsächlich verstanden wird, da dogmatische Annahmen nicht beweistheoretisch sind und daher inkohärent oder relativistisch bleiben. Kohärentisten argumentieren daher, dass der einzige Weg, um eine beweistheoretische Wahrheit zu erreichen, die nicht relativistisch ist, die Kohärenz ist.

Antwort des Kohärenzismus
Kohärenz leugnet die Richtigkeit des Regressionsarguments. Das Regressionsargument geht davon aus, dass die Rechtfertigung für einen Satz die Form eines anderen Satzes hat: P „rechtfertigt P ‚, was wiederum P rechtfertigt. Für Kohärenz ist Rechtfertigung ein ganzheitlicher Prozess. Inferenzbegründung für die Annahme, dass P nichtlinear ist. Dies bedeutet, dass P „und P ’nicht epistemisch vor P stehen. Vielmehr arbeiten die Überzeugungen, dass P“, P‘ und P zusammenarbeiten, um eine epistemische Rechtfertigung zu erreichen. Catherine Elgin hat denselben Punkt anders ausgedrückt und argumentiert, dass Überzeugungen „sein müssen. gegenseitig konsistent, cotenable und unterstützend. Das heißt, die Komponenten müssen im Lichte voneinander angemessen sein. Da sowohl die Cotenabilität als auch die Unterstützung eine Frage des Grades sind, ist auch die Kohärenz von Bedeutung. “

Der Kohärenzismus muss detailliert erklären, was es bedeutet, dass ein System kohärent ist. Zumindest muss Kohärenz logische Konsistenz beinhalten. Es erfordert normalerweise auch einen gewissen Grad an Integration der verschiedenen Komponenten des Systems. Ein System, das mehr als eine unabhängige Erklärung desselben Phänomens enthält, ist nicht so kohärent wie eines, das nur eine Erklärung verwendet, wobei alle anderen Dinge gleich sind. Umgekehrt ist eine Theorie, die divergierende Phänomene mit nicht verwandten Erklärungen erklärt, nicht so kohärent wie eine, die nur eine Erklärung für diese divergierenden Phänomene verwendet. Diese Anforderungen sind Variationen von Occams Rasiermesser. Die gleichen Punkte können mit Bayes’schen Statistiken formeller gemacht werden. Schließlich ist die Kohärenz umso größer, je mehr Phänomene vom System erklärt werden.

Kohärenztheorie des Menschenverständnisses
1989 machten Read und Miller auf die Möglichkeit einer Kohärenztheorie zum Verständnis von Menschen aufmerksam. Später beschäftigten sich Kunda, Thagard, Bartelborth und Scholz mit diesem Problem. Die Grundlage einer Kohärenztheorie des Personenverständnisses ist Davidsons Nachsichtsprinzip, d.h. H. die Idee, dass wir andere Menschen nur verstehen können, wenn wir die Kohärenz ihrer Überzeugungen akzeptieren, d. H. wenn wir davon ausgehen, dass ihre Überzeugungen weitgehend konsistent und kohärent sind.

Kohärenzentscheidungstheorie
Thagard und Millgram betrachteten Entscheidungen als Probleme der Kohärenz zwischen Zielen und möglichen Maßnahmen. Barnes / Thagard erweiterten die Kohärenztheorie der Entscheidung auf emotionale Entscheidungen. Hurley trug auch zur Kohärenztheorie der Entscheidung bei. Der Lehrer zog eine Analogie zwischen Akzeptanz und Präferenz und stellte damit implizit eine Kohärenztheorie der Entscheidung dar.

Kohärenztheorien der ethischen und moralischen Rechtfertigung
Da es in der Ethik häufig um moralische Entscheidungen geht, können ethische Theorien auf der Grundlage der Kohärenztheorien der Entscheidung erstellt werden.

Ein Beispiel für eine ethische Theorie, die auf Konsistenz beruht, ist die Theorie der Gerechtigkeit von John Rawls, deren Rechtfertigung für ein „reflektierendes Gleichgewicht“ derjenigen, die an der (hypothetischen) Wahl von Prinzipien der Gerechtigkeit beteiligt sind, basiert.

Kohärenztheorie der Konzepte
Firth ist der Begründer der Kohärenztheorie der Begriffe. Er geht davon aus, dass alle Begriffe in irgendeiner Weise verknüpft sind und dass wir einen Begriff nur dann vollständig verstehen können, wenn wir die anderen verstanden haben. Laut Firth ist ein System von Konzeptbedeutungen kohärent, wenn die Einführung eines neuen Begriffs Auswirkungen auf das gesamte Konzeptsystem hat.

Später wurde die Kohärenztheorie der Begriffe hauptsächlich von Thagard entwickelt.

Gregory K. Murphy und L. Medin Douglas betonen, dass die Frage der Kohärenz von Begriffen eng mit der Frage zusammenhängt, warum bestimmte Objekte einen Begriff bilden und andere nicht. Sie lehnen Ähnlichkeit als Maß für die Kohärenz von Begriffen ab, da mit einem geeigneten Maß für Ähnlichkeit alle Begriffe einander ähnlich sind. Entscheidend für sie ist die Kohärenz der Theorie, in der die Begriffe verwendet werden. Für Murphy und Medin Douglas zum Beispiel ist der Begriff Apfel oder Prime nicht sehr kohärent, da eine Theorie, die diesen Begriff enthalten würde, nicht sehr kohärent wäre.

Probleme für den Kohärenzismus
Ein Problem, dem sich der Kohärenzismus stellen muss, ist der Einwand der Pluralität. Die Definition von Kohärenz enthält nichts, was es unmöglich macht, dass zwei völlig unterschiedliche Glaubenssätze intern kohärent sind. Somit kann es mehrere solcher Sätze geben. Wenn man jedoch – im Einklang mit dem Prinzip der Widerspruchsfreiheit – annimmt, dass es nur einen vollständigen Satz von Wahrheiten geben kann, muss der Kohärenzismus daher intern entscheiden, dass diese Systeme nicht widersprüchlich sind, indem festgestellt wird, was unter Wahrheit zu verstehen ist. An diesem Punkt könnte Kohärenz daran schuld sein, dass sie ihre eigene Variation des dogmatischen Fundamentalismus durch willkürliche Auswahl von Wahrheitswerten übernommen hat. Kohärentisten müssen argumentieren, dass ihre Wahrheitswerte aus nachweisbaren Gründen nicht willkürlich sind.

Ein zweiter Einwand taucht ebenfalls auf, das endliche Problem: Dieser willkürliche Ad-hoc-Relativismus könnte Aussagen von relativ unbedeutendem Wert für Nicht-Entitäten während des Prozesses der Etablierung von Universalismus oder Absolutheit reduzieren. Dies kann zu einem völlig flachen wahrheitstheoretischen Rahmen oder sogar zu willkürlichen Wahrheitswerten führen. Kohärentisten lösen dies im Allgemeinen, indem sie eine metaphysische Bedingung des Universalismus annehmen, die manchmal zum Materialismus führt, oder indem sie argumentieren, dass Relativismus trivial ist.

Die Metaphysik wirft jedoch ein anderes Problem auf, das Problem des blinden Arguments, das erkenntnistheoretische Implikationen haben könnte. Ein Kohärentist könnte jedoch sagen, dass, wenn die Wahrheitsbedingungen der Logik gelten, es kein Problem gibt, unabhängig von zusätzlichen Bedingungen, die zufällig wahr sind. Daher liegt der Schwerpunkt darauf, die Theorie innerhalb der Menge gültig und auch überprüfbar zu machen.

Eine Reihe von Philosophen hat Bedenken hinsichtlich des Zusammenhangs zwischen intuitiven Kohärenzvorstellungen, die die Grundlage epistemischer Formen des Kohärenzismus bilden, und einigen formalen Ergebnissen der Bayes’schen Wahrscheinlichkeit geäußert. Dies ist ein Thema, das von Luc Bovens und Stephen Hartmann in Form von „Unmöglichkeit“ -Ergebnissen sowie von Erik J. Olsson angesprochen wurde. Es wurden Versuche unternommen, eine theoretische Darstellung der kohärentistischen Intuition zu erstellen.

Das Problem des unendlichen Rückschritts (im Lateinischen auch als Diallelus bekannt) ist ein erkenntnistheoretisches Problem, das sich aus der Behauptung ergibt, dass jeder Satz einer Rechtfertigung bedarf. Zum Beispiel: Ich glaube, dass morgen Dienstag ist. Dieser Glaube wird durch zwei andere Überzeugungen gerechtfertigt:

Ich bin überzeugt, dass heute Montag ist und
Dienstag folgt Montag.

Meine Überzeugung, dass morgen Dienstag ist, basiert auf diesen beiden anderen Überzeugungen. Meine Überzeugung, dass morgen Dienstag ist, ist nur dann gerechtfertigt, wenn diese anderen Überzeugungen zutreffen.

Jede Begründung bedarf jedoch auch einer Begründung. Dies bedeutet, dass jeder Satz unendlich hinterfragt werden kann.

Es gibt drei mögliche Antworten auf diese Beobachtung:

Fundamentalist: Die Reihe von Überzeugungen endet mit besonderen berechtigten Überzeugungen, die als „Grundüberzeugungen“ bezeichnet werden und ihre Rechtfertigung keinem anderen Glauben verdanken, von dem sie abgeleitet sind.
Infinist: Die Reihe von Beziehungen, aus denen ein Glaube seine Rechtfertigung aus einem oder mehreren Glaubenssätzen ableitet, wird fortgesetzt, ohne sich selbst zu beenden oder einzuschalten.
Kohärentist: Die Menge der Überzeugungen kann sich in sich selbst falten, indem frühere Überzeugungen in die Menge aufgenommen werden.

Im Argument der Regression stellen wir insbesondere zwei Argumente gegen den Kohärenzismus fest.

Der erste ist ein Vorwurf gegen die Zirkularität, auf dem die Rechtfertigung von Überzeugungen beruht. In einem geschlossenen Kreislauf wird beschuldigt, dass Kohärenz Zirkelschluss bezeugt. Einem Kohärenten, der der Bedingung der Notwendigkeit folgt, wird vorgeworfen, Zirkelschlussfolgerungen für einen gerechtfertigten Glauben erforderlich zu machen, während diejenigen, die der Bedingung der Suffizienz folgen, beschuldigt werden, Zirkelschlussfolgerungen Teil der Konsistenz zu machen, die für einen berechtigten Glauben ausreichen. Zirkelschluss ist jedoch ein epistemischer Fehler, da er berechtigten Glauben ausschließt.

Das zweite Argument betrifft die Behauptung, dass Konsistenz zur Rechtfertigung notwendig ist. Ein Glaube ist nur gerechtfertigt, wenn wir durch eine Kette anderer Überzeugungen schließlich zum ursprünglichen Glauben zurückkehren; Dies impliziert, dass nach der kohärentistischen Folgerung der ursprüngliche Glaube nicht gerechtfertigt ist, wenn die Kette der Unterstützung von Überzeugungen nicht zum ursprünglichen Glauben zurückkehrt. Tatsächlich kann die oben erwähnte Überzeugung, dass morgen Dienstag ist, nicht allein gerechtfertigt werden, da sie durch Abzug von anderen Überzeugungen abgeleitet wird.

Gegen Genügsamkeit
Die Kohärenz der Genügsamkeit erkennt keine wesentliche Rolle an, die die Erfahrung bei der Rechtfertigung unserer Überzeugungen in der Außenwelt spielt. Dies liegt daran, dass die Bedingungen, die ausreichen, um unsere Überzeugungen zu rechtfertigen, auf andere Überzeugungen beschränkt sind. Dass dies ein Grund ist, Suffizienzkohärenz abzulehnen, wird auf verschiedene Weise erklärt.

Ein Weg spricht für eine mangelnde Verbindung zur Wahrheit: Da das Sehen der Erfahrung keine wesentliche Rolle spielt, gibt es keinen Grund, ein kohärentes Glaubenssystem zu erwarten, das die Außenwelt genau widerspiegelt. Diese Angriffslinie wird oft als Isolationsbeschwerde bezeichnet. Ein zweites Argument gegen Kohärenz ist die Tatsache, dass es für jedes kohärente Glaubenssystem mehrere alternative Systeme gibt, da sie Überzeugungen mit unterschiedlichen Inhalten enthalten, die logisch inkompatibel sind, wobei die Systeme gleichermaßen kohärent sind. Wenn es jedoch viele gleichermaßen kohärente, aber inkompatible Systeme gibt und nur wenige dieser Systeme angemessene Arbeit leisten, um die Realität getreu darzustellen, ist Kohärenz kein guter Indikator für die Wahrheit.

Gegen die Notwendigkeit
Es ist sehr plausibel, dass Menschen viele berechtigte Überzeugungen haben. Wenn Rechtfertigung Konsistenz erfordert, dann hat jeder von uns kohärente Glaubenssysteme. Wie psychologisch realistisch ist das?

Cherniak (1945 -) schlägt die Verwendung einer Wahrheitstabelle vor, um festzustellen, ob ein System von 138 Überzeugungen logisch kohärent ist, aber es ist ein viel zu langes Verfahren.

Kohärenz erfordert jedoch nicht, dass eine Person überprüft, ob sie logisch kohärent ist, und erfordert nicht einmal, dass eine Person in der Lage ist, sie zu überprüfen. Es ist lediglich erforderlich, dass das System logisch konsistent ist.

Gegen den Kohärenzismus könnte Cherniak durchaus implizieren, dass wir unsere Überzeugungen aufgrund ihrer Konsistenz nicht formen oder unterstützen, da jeder kognitive Mechanismus, der dies könnte, viel mächtiger sein sollte als jeder andere Mechanismus, den wir haben. Zweitens ist es sehr plausibel zu glauben, dass wir oft zeigen können, dass unsere Überzeugungen gerechtfertigt sind. Cherniaks Argument legt jedoch nahe, dass wenn Kohärenz richtig wäre, dies oft über unsere Fähigkeiten hinausgehen würde.

Kategorien
Ethik

Ethik der Pflege

Die Ethik der Fürsorge (alternativ Pflegeethik oder EoC) ist eine normative ethische Theorie, die besagt, dass sich moralisches Handeln auf zwischenmenschliche Beziehungen und Fürsorge oder Wohlwollen als Tugend konzentriert. Die Ethik der Fürsorge ist eine aktuelle moralische Reflexion, die zu anglophonen Ländern, Ansätzen und Forschungsfeministinnen in diesem Bereich führt. Besorgnis wird dort nach einer bestimmten Bedeutung verwendet, die eine Vielzahl von Bedeutungen zusammenbringt, die Aufmerksamkeit, Fürsorge, Verantwortung, Nachdenklichkeit, gegenseitige Hilfe und mehr miteinander verbinden. Zur Vereinfachung schätzt Besorgnis die Idee und die Tatsache, eher miteinander zu leben als einer gegen andere.

EoC gehört zu einer Gruppe normativer ethischer Theorien, die von Feministinnen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelt wurden. Während konsequentialistische und deontologische ethische Theorien verallgemeinerbare Standards und Unparteilichkeit betonen, betont die Ethik der Fürsorge die Wichtigkeit der Reaktion auf den Einzelnen. Die Unterscheidung zwischen dem Allgemeinen und dem Individuum spiegelt sich in ihren unterschiedlichen moralischen Fragen wider: „Was ist gerecht?“ versus „Wie soll ich antworten?“. Carol Gilligan, die als Urheberin der Ethik der Fürsorge gilt, kritisierte die Anwendung allgemeiner Standards als „moralisch problematisch, da sie moralische Blindheit oder Gleichgültigkeit hervorruft“.

Diese Ethik stellt auch die konkreten Auswirkungen unserer Entscheidungen und Handlungen in den Mittelpunkt ihrer Reflexion im Gegensatz zu abstrakten Theorien der Gerechtigkeit, die aus Prinzipien entwickelt wurden. Ursprünglich kritisiert Carol Gilligan, Kollegin von Kohlberg, das Ausmaß der moralischen Entwicklung von Lawrence Kohlberg. Um zu verstehen, warum Frauen dazu neigten, sich in den unteren Stadien der Kohlberg-Skala zu befinden, entwickelte sie eine Reflexion, die zur Ethik der Fürsorge führte.

Definitionen
Pflege bezieht sich auf alle wesentlichen Gesten und Worte, die darauf abzielen, das Leben und die Würde der Menschen zu erhalten, weit über die reine Gesundheitsversorgung hinaus. Es bezieht sich sowohl auf die Disposition des Einzelnen – Sorge, Aufmerksamkeit für andere – als auch auf Pflegeaktivitäten – Waschen, Anziehen, Trösten usw. -, wobei sowohl die Person, die hilft, als auch die Person, die diese Hilfe erhält, berücksichtigt werden der soziale und wirtschaftliche Kontext, in dem diese Beziehung entsteht.

Das Tätigkeitsfeld der Pflege ist offensichtlich nicht neu, aber seine Konzeptualisierung durch die gekreuzten Augen von Psychologen, Soziologen, Philosophen oder Professoren der Politikwissenschaften und seine Förderung in der politischen Welt ist ein neueres Phänomen. Die Aussage einer neuen Formulierung der zwischen Individuen bestehenden Bindungen der gegenseitigen Abhängigkeit und Fürsorge lädt zu einer neuen Art der Objektivierung der Organisation der Gesellschaft ein.

Einige Annahmen der Theorie sind grundlegend:

Unter Personen wird eine unterschiedliche Abhängigkeit und gegenseitige Abhängigkeit verstanden.
Andere Personen, die von den Konsequenzen ihrer Entscheidungen betroffen sind, verdienen eine Berücksichtigung im Verhältnis zu ihrer Verwundbarkeit.
Situationsdetails bestimmen, wie die Interessen der Beteiligten gewahrt und gefördert werden können.

Historischer Hintergrund
Carol Gilligan und In einer anderen Stimme
Die Urheberin der Ethik der Fürsorge (EoC) war Carol Gilligan, eine amerikanische Ethikerin und Psychologin. Gilligan war Student des Entwicklungspsychologen Lawrence Kohlberg. Gilligan entwickelte EoC im Gegensatz zur Theorie ihres Mentors über Stufen der moralischen Entwicklung. Sie vertrat die Ansicht, dass die Messung des Fortschritts nach Kohlbergs Modell dazu führte, dass Jungen moralisch reifer waren als Mädchen, und dies galt auch für erwachsene Männer und Frauen (obwohl es keine geschlechtsspezifischen Unterschiede gibt, wenn die Bildung kontrolliert wird). Gilligan argumentierte weiter, dass Kohlbergs Modell keine objektive Skala der moralischen Entwicklung sei. Gilligan betrachtete es als eine männliche Perspektive auf Moral, die auf Gerechtigkeit und abstrakten Pflichten oder Verpflichtungen beruht. Dana Ward hat in einem Artikel, der offenbar nie offiziell für eine kritische Begutachtung durch Fachkollegen veröffentlicht wurde, Folgendes erklärt:

Gilligans In a Different Voice bot die Perspektive, dass Männer und Frauen die Tendenz haben, Moral in unterschiedlichen Begriffen zu sehen. Ihre Theorie besagt, dass Frauen Empathie und Mitgefühl gegenüber den in Kohlbergs Skala privilegierten Moralvorstellungen betonen.

Nachfolgende Untersuchungen legen nahe, dass die Diskrepanz bei der Ausrichtung auf auf Pflege oder Gerechtigkeit basierende ethische Ansätze auf geschlechtsspezifischen Unterschieden oder auf Unterschieden in der tatsächlichen aktuellen Lebenssituation der Geschlechter beruhen kann.

Beziehung zu traditionellen ethischen Positionen
Die Pflegeethik steht im Gegensatz zu bekannteren ethischen Modellen wie konsequentialistischen Theorien (z. B. Utilitarismus) und deontologischen Theorien (z. B. Kantianische Ethik), indem sie versucht, traditionell feminisierte Tugenden und Werte einzubeziehen, die, wie Befürworter der Pflegeethik behaupten, in solchen fehlen traditionelle Modelle der Ethik. Einer dieser Werte ist die Platzierung von Fürsorge und Beziehung gegenüber Logik und Vernunft. In der Pflegeethik sind Vernunft und Logik der natürlichen Pflege unterworfen, dh Pflege, die aus Neigung erfolgt, was der Deontologie widerspricht, bei der aus Neigung ergriffene Maßnahmen unethisch sind.

Moralische Werte der Ethik der Fürsorge
Überlegungen zur Ethik der Werbung sind daher zu politischen Positionen in Bezug auf die „Pflegegesellschaft“ und auf die gesamte Unterstützung und Pflege geworden, die in konkreter Reaktion auf die Bedürfnisse anderer, formell oder informell, geleistet wird. Er findet heraus, dass zu Hause, innerhalb sozialer Institutionen oder durch Marktmechanismen Werte wie Nachdenklichkeit, Verantwortung, pädagogische Aufmerksamkeit, Mitgefühl und Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse anderer traditionell mit Frauen verbunden sind. Und dass diejenigen, die für Pflegetätigkeiten verantwortlich sind, aufgrund ihrer Pflichten von der Notwendigkeit betroffen sein können, sich einer erheblichen Bewegungsmigration zu unterziehen, die als Pflegedrain bezeichnet wird.

Diese feministische Ethik stellt die Abhängigkeit und Sorge um andere in den Mittelpunkt der moralischen Erfahrung und nicht um Freiheit und Distanz. Dies stellt es im Gegensatz zu den kantischen und rationalistischen Vorstellungen von Moral. Weit davon entfernt, getrennte Einheiten zu sein, sind Individuen während ihres gesamten Lebens auf andere angewiesen, um lebenswichtige Bedürfnisse zu befriedigen, selbst wenn sie zu bestimmten Zeiten, beispielsweise im Säuglingsalter oder in einer Krankheitssituation, anfälliger sind. Pflegetheoretiker betonen die Bedeutung von Gerechtigkeit und Ethik , Verantwortung für abhängige und schutzbedürftige Menschen und Fürsorge für andere (Paperman und Laugier, 2011).

Die moralischen Werte der Fürsorge, der Aufmerksamkeit für andere und der Sorge werden vom gesunden Menschenverstand oft auf den ersten Blick als spezifisch weiblich identifiziert. Die Ethik der Fürsorge kritisiert die Idee, dass bestimmte Charaktereigenschaften, die typischerweise mit Frauen verbunden sind, für sie selbstverständlich sind: Mitgefühl, Sorge um andere, Hingabe, Selbstvergessenheit. Diese Dispositionen und Einstellungen sind nicht frauenspezifisch, sondern sozial und kulturell verteilt.

In dieser Perspektive kann und muss die Ethik der Fürsorge jeden betreffen, sofern jeder ein „Betreuer“ ist oder werden kann. Unter den Akteuren, die von der Ethik der Pflege betroffen sind, finden wir informelle Betreuer (auch Familienbetreuer oder natürliche Betreuer genannt), aber auch Fachkräfte. Sie sind zum Beispiel Fachkräfte aus dem sozialen oder medizinisch-sozialen Bereich, die gemäß den Beziehungen zwischen den Begünstigten und den Anbietern von Pflege, Sozialhilfe, pädagogischer oder therapeutischer Unterstützung, Integrationshilfe, Aufnahme von Asylbewerbern, Kindeswohl oder abhängig.

Somit kann die Ethik der Pflege als eine Phänomenologie des Verhältnisses von Pflege, Aufmerksamkeit, Pflege zwischen Pflegepersonen und Pflegepersonen, Pflegepersonen und Pflegepersonen verstanden werden. Die Untersuchung dieser Beziehung verdient es, aus verschiedenen Blickwinkeln der Analyse durchgeführt zu werden. Der Korpus in Bezug auf die Ethik der Werbung befasst sich mit Fragen der Philosophie, Soziologie, Politik (ein Modell der zu organisierenden Gesellschaftsorganisation), Gender Studies, Wirtschaft (zum Beispiel über den Verkauf von Pflegediensten und Hilfe für schutzbedürftige Menschen oder über die Zusammenarbeit) Produktion von Haushaltshilfe zwischen professionellen und informellen Betreuern).

Hauptverantwortliche

Fransesca Cancian
„Die Definition von Fürsorge, mit der ich arbeite, ist: eine Kombination aus Gefühlen von Zuneigung und Verantwortung, begleitet von Handlungen, die die Bedürfnisse oder das Wohlbefinden eines Individuums in einer persönlichen Interaktion berücksichtigen.

Carol Gilligan
Carol Gilligans Buch A Different Voice wurde erstmals im Bereich der feministischen Studien für ihre Interpretation der empirischen Unterschiede zwischen den moralischen Verhaltensweisen von Männern und Frauen etabliert. „Sie investieren viel mehr in die Pflegebeziehungen, die sie mit anderen verbinden, während Männer Sie interessieren sich mehr für die individuelle Konstruktion und geben dem Wettbewerb mehr Raum. Sie legen daher Wert auf Regeln, die eine emotionale Distanz zu anderen ermöglichen. Diese Eigenschaften führen zu unterschiedlichen Lösungen moralischer Probleme. Männer setzen neutralere Lösungen ein, die auf den Regeln der Gerechtigkeit basieren. Frauen erleben Verantwortungskonflikte, die sie relationaler lösen wollen.

Joan Tronto
Für Joan Tronto sollte die Besorgnis nicht auf eine moralische Haltung beschränkt sein: Sie berücksichtigt die soziale Bedeutung einer Pflegetätigkeit, auch wenn sie schlecht vergütet und wenig berücksichtigt wird, während sie ein wesentliches Zahnrad in der Gesellschaft des Marktes darstellt. In ihrem Buch Un monde Vulnerable fordert sie ein Ende der Krise in den Pflegeberufen, die dazu bestimmt sind, immer mehr Arbeitsplätze zu schaffen. Es fordert eine Professionalisierung des mit Pflege und Pflege verbundenen Verhaltens. „Fürsorge ist Last“, sagt sie: Diese Last muss zwischen Männern und Frauen aufgeteilt werden. Eine konkrete Antwort auf die Bedürfnisse anderer zu geben, ist kein spezifisch weibliches Anliegen, sondern wirft eine Frage der grundlegenden politischen Organisation auf, die die täglichen Erfahrungen aller Menschen berührt. Diese Neupositionierung ist zum Beispiel das Herzstück der Bewegung von Patienten, die im Kampf gegen AIDS tätig sind.

Bei Berenice Fisher wird die Tatsache unterschieden, dass man sich um etwas oder jemanden Sorgen macht (sich um jemanden kümmert), sich um jemanden kümmert (sich um jemanden kümmert) (Pflege gibt), um Gegenstand der Pflege zu sein (Pflege zu erhalten).

Für sie bedeutet die Fürsorge für jemanden ein Bedürfnis nach Pflege. Daher die spezifische moralische Qualität der Aufmerksamkeit für den anderen, die darin besteht, zu erkennen, was er braucht. Pflege bedeutet Verantwortung für die Arbeit der Pflege, die durchgeführt werden muss. Die Tatsache der Fürsorge, eine konkrete Arbeit der Fürsorge, setzt die moralische Qualität der Kompetenz voraus, die nicht als technische Kompetenz, sondern als moralische Qualität verstanden wird. Das Objekt der Pflege zu sein, ist die Antwort der Person, die Sie betreut haben.

Joan Tronto bietet eine echte politische Vision, indem sie vorschlägt, dass die Welt ausgehend von der Theorie der Fürsorge nicht länger als eine Gruppe von Individuen gesehen werden sollte, die rationale Ziele verfolgen und ein Lebensprojekt (wie es der Liberalismus darstellen würde), sondern als eine Gruppe von Menschen, die in Pflegenetzwerken gefangen sind und sich dazu verpflichten, die sie umgebenden Pflegebedürfnisse zu erfüllen. Dies bedeutet nicht, dass alle weltlichen Aktivitäten auf Sorgfalt zurückzuführen sind, sondern dass viele Aktivitäten zum Wohle anderer unternommen werden. Und Aktivitäten im Zusammenhang mit der Pflege sind mit anderen Aktivitäten verschachtelt und tragen möglicherweise zur Erreichung anderer Ziele bei.

Im Jahr 1990 definierte Joan Tronto mit Sorgfalt von Berenice Fisher Folgendes: „Eine Aktivität, die für die menschliche Spezies charakteristisch ist und alles umfasst, was wir tun, um unsere“ Welt „zu erhalten, fortzusetzen oder zu reparieren, damit wir dort so gut wie möglich leben können. Diese Welt umfasst unseren Körper, unsere Individualität (Selbst) und unsere Umwelt, die wir zu einem komplexen Netz zusammenweben wollen, das das Leben unterstützt. »

Jean Watson
Jean Watson entwickelt das Konzept der Pflege oder Fürsorge, übersetzt als Pflege. Es wird darauf hingewiesen, dass die Pflegeperson die Pflege in völliger Übereinstimmung mit der Person leistet, die gemäß ihrem Repräsentationssystem getroffen wurde, und nicht dagegen. Dies impliziert, dass die Pflegekraft eine einfühlsame Haltung gegenüber der getroffenen Person einnimmt. Die Pflege erstreckt sich auf die Fähigkeit, sich um andere zu kümmern und ihm Aufmerksamkeit zu schenken.

Dieses Diagramm wird von Suzanne Kérouac in ihrer Definition der Pflegerolle veranschaulicht: „Die Rolle der Krankenschwester [und der Pflege] besteht darin, sich um eine Person zu kümmern, die in ständiger Interaktion mit ihrer Umwelt Gesundheitserfahrungen macht“.

Die Ideen der amerikanischen Autoren (Carol Gilligan, Joan Tronto) am Ursprung des Konzepts, die dann zumindest implizit vom Philosophen Alasdair MacIntyre aufgegriffen wurden.

Anwendungen

Ethik und Politik: Auftreten von Fürsorge in der öffentlichen Debatte
Für Sandra Laugier ist Fürsorge eine „Politik des Gewöhnlichen“, die sich auf „eine gewöhnliche Realität“ bezieht: die Tatsache, dass Menschen sich um andere kümmern, sich um sie kümmern und so über das aktuelle Funktionieren der Welt wachen Eindringen von Fürsorge in die politische Welt: „Ethik als Politik des Gewöhnlichen“. Aus dieser Perspektive stellt der Soziologe Serge Guérin die Verbindung zwischen Fürsorge und politischer Ökologie her, in dem Sinne, dass Ökologie eine Praxis der Fürsorge für Mensch und Erde erfordert.

Für Joan Tronto ist es notwendig, das Bewusstsein für die Bedeutung der Pflege zu erweitern und sie zu demokratisieren, um die Verantwortung für die Pflege weiter zu verallgemeinern und zu verteilen. Es ist an sich ein politisches Projekt, weil Pflege, wie viele andere Aspekte des menschlichen Lebens, davon profitiert, von der größten Anzahl erreicht zu werden. Weil Pflege von Vorteil ist, muss sie demokratisiert werden. Es ist umso besser, als es demokratisiert ist. Wenn man aufhört, nur der weiblichen Ethik anzugehören, wird Pflege zu einem politischen Projekt.

Der Zeitanteil, den Frauen für die Hausarbeit aufwenden, und der Anteil der Frauen an der Bevölkerung, die in der Pflege und sozialen Unterstützung im sozialen, medizinisch-sozialen und Gesundheitssystem arbeiten, sind jedoch größer als der der Männer:

Zum Beispiel üben im spanischen Baskenland 90,7% der Frauen an einem durchschnittlichen Tag eine Tätigkeit im Zusammenhang mit Hausarbeit aus, verglichen mit 65,6% bei Männern. In einer INSEE-Studie über Haushaltshilfeverbände in Aquitanien, der Bretagne, Pays de la Loire und Poitou-Charentes sind 98% der Haushaltshilfen Frauen. Diese Fachkräfte unterstützen Familien, Behinderte und ältere Menschen und tragen Mahlzeiten. Zum 31. Dezember 2000 betrug der Anteil weiblicher Arbeitsplätze in Verbänden, die in denselben Regionen Unterkünfte für Erwachsene oder behinderte Kinder verwalten, 67%. Immer noch in denselben Regionen stellen Frauen 97% des Personals, das für Kinder in Kinderkrippen und Kindertagesstätten verantwortlich ist. Unter den Beschäftigten der Nationalen Bildung in der Bretagne besetzen Frauen 95,1% der Arbeitsplätze im Gesundheits- und Sozialsektor (Krankenschwestern, Sozialarbeiter usw.). Schließlich allgemeiner

Es scheint daher, dass die Aktivitäten von Caring auf dem Arbeitsmarkt und zu Hause weitgehend von und unter der Verantwortung von Frauen durchgeführt werden. Wir sehen hier jedoch die Revolution, die das politische Projekt der Demokratisierung der Pflege erreichen sollte, indem Carings Aktivitäten abgebrochen werden. Mit anderen Worten, um eine Passage aus der Definition von Fransesca Cancian über Pflege (die die Begriffe „Gefühl der Zuneigung“ und „Verantwortung“ enthält, um ein weibliches Gefühl zu charakterisieren, das den Ursprung der Übernahme von Pflegeverantwortung darstellen würde) zu vervollständigen Das von Joan Tronto (der auf die „menschliche Spezies“ verallgemeinert und einen weniger psychologisierten Pflegeprozess beschreibt, der dem Begriff der Politik des Gewöhnlichen näher kommt) gegebene Prozess der Säkularisierung der Pflege muss stattfinden.

Sobald diese Veränderung stattgefunden hat, wird Pflege nicht mehr als die Qualität eines Geschlechts wahrgenommen, sondern zu einer Veranlagung, die gleichmäßig auf den Einzelnen verteilt ist, und zu einer Art, die Gesellschaft zu organisieren. Für Serge Guérin ist Fürsorge ein aktiver Feminismus in dem Sinne, dass alle Menschen einen Ansatz der wohlwollenden Aufmerksamkeit für andere entwickeln müssen. Zu den Männern von s ‚.

Darüber hinaus identifiziert und zählt die Arbeit von Arlie Russell Hochschild Pflegetransfers in einem globalisierten Austausch. In seinem Aufsatz Love and Gold beschreibt sie, wie viele „Pflegekräfte-Einwanderer“ im Süden ihre Familien verlassen, um sich um den alten Norden zu kümmern.

Emmanuel Langlois erklärt, wie wissenschaftliche Routinen seit ihrer Befragung durch die Geschichte von AIDS mitfühlende Protokolle integriert haben. „Pflege ist ein Markt mit vielen Verkaufsstellen in der frühen Kindheit, Abhängigkeit (krank und älter).“ Es weist auch auf mehrere Widersprüche hin. Die Behörden können c in unmittelbarer Nähe auslagern, und Fachleute könnten versucht sein, sich von ihrer moralischen Verantwortung zu lösen. Es kann eine „dunkle Seite“ geben: Wenn Pflege zu einer professionellen Fähigkeit wird, wird die Erzählung von Leiden symmetrisch zu einer Fähigkeit der Ausgeschlossenen und Menschen in gefährdeten Situationen. „Verletzlichkeit ist jedoch das Merkmal eines jeden Menschen, eine grundlegende Gleichheit angesichts von Leiden und Tod, sie begründet eine Ethik.

Die Politisierung des Pflegebegriffs hat darauf aufmerksam gemacht, dass die Solidarität der Wohlfahrtsstaaten, die teilweise auf der wirtschaftlichen Grundlage umverteilter Pflichtbeiträge (soziale Sicherheit in Frankreich) beruht, hauptsächlich von Frauen getragen wird: von 65 bis 98% je nach Branche.

Ethik der Achtsamkeit
Die Achtsamkeitsethik ist eine zeitgenössische europäische Variante der Pflegeethik, die sich auf Interaktion und Praxis konzentriert. Es bezieht sich auf den US-amerikanischen Diskurs über Ethik der Pflege und entwickelt ihn weiter. Wie der niederländische Zorgethiek, der schwedische Omsorgsetik, der französische éthique du care und die italienische etica della cura zeichnet sich die deutschsprachige Ethik der Achtsamkeit durch ihren transdisziplinären Charakter aus: Die Ethik der Achtsamkeit ist in und zwischen Pflegewissenschaft, Didaktik, besonders wichtig. Politikwissenschaft, Medizinethik, Sozialwissenschaften, Sozialarbeit und Philosophie diskutiert und weiterentwickelt.

Der Schwerpunkt der europäischen Forschung zur Ethik der Achtsamkeit liegt weniger auf dem Individuum als vielmehr auf einer Interaktion: Bei der Praxis der Achtsamkeit geht es um Kommunikation und Fürsorge.

Pflegeethik als feministische Ethik
Während einige Feministinnen die auf Pflege basierende Ethik kritisiert haben, um die traditionellen Stereotypen einer „guten Frau“ zu verstärken, haben andere Teile dieses Paradigmas unter dem theoretischen Konzept des auf Pflege ausgerichteten Feminismus aufgegriffen.

Der auf Pflege ausgerichtete Feminismus, alternativ als Gender-Feminismus bezeichnet, ist ein Zweig des feministischen Denkens, der in erster Linie von der von Carol Gilligan und Nel Noddings entwickelten Ethik der Pflege geprägt ist. Diese Theorie ist kritisch dafür, wie Fürsorge sozial erzeugt, Frauen zugewiesen und folglich abgewertet wird. „Fürsorgeorientierte Feministinnen betrachten die Fähigkeit von Frauen zur Fürsorge als eine menschliche Stärke“, die sowohl Männern als auch Frauen beigebracht werden kann und sollte. Noddings schlägt vor, dass ethische Fürsorge das Potenzial hat, ein konkreteres Bewertungsmodell des moralischen Dilemmas zu sein als eine Ethik der Gerechtigkeit. Der fürsorgliche Feminismus von Noddings erfordert die praktische Anwendung der Beziehungsethik, die auf einer Ethik der Fürsorge beruht.

Die Ethik der Fürsorge ist auch eine Grundlage für eine auf die Pflege ausgerichtete feministische Theorie über die Ethik der Mütter. Diese Theorien erkennen Fürsorge als ein ethisch relevantes Thema an. Die Theoretiker Sara Ruddick, Virginia Held und Eva Feder Kittay kritisieren, wie die Gesellschaft fürsorgliche Arbeit hervorbringt, und schlagen vor, dass die Pflege durchgeführt und die Pflegekräfte sowohl im öffentlichen als auch im privaten Bereich geschätzt werden sollten. Dieser vorgeschlagene Paradigmenwechsel in der Ethik fördert die Ansicht, dass eine Ethik der Fürsorge in der sozialen Verantwortung von Männern und Frauen liegt.

Joan Tronto argumentiert, dass die Definition des Begriffs „Ethik der Fürsorge“ nicht eindeutig ist, was teilweise auf das Fehlen einer zentralen Rolle in der Moraltheorie zurückzuführen ist. Sie argumentiert, dass wenn man bedenkt, dass Moralphilosophie mit menschlicher Güte zu tun hat, Sorgfalt eine bedeutende Rolle in dieser Art von Philosophie zu spielen scheint. Dies ist jedoch nicht der Fall und Tronto betont weiter den Zusammenhang zwischen Pflege und „Natürlichkeit“. Der letztere Begriff bezieht sich auf die sozial und kulturell konstruierten Geschlechterrollen, bei denen die Pflege hauptsächlich als die Rolle der Frau angesehen wird. Sorgfalt verliert als solche die Macht, eine zentrale Rolle in der Moraltheorie zu übernehmen.

Tronto gibt an, dass es vier ethische Elemente der Pflege gibt:

Aufmerksamkeit
Aufmerksamkeit ist für die Ethik der Pflege von entscheidender Bedeutung, da die Pflege die Anerkennung der Bedürfnisse anderer erfordert, um auf diese reagieren zu können. Die Frage, die sich stellt, ist die Unterscheidung zwischen Unwissenheit und Unaufmerksamkeit. Tronto stellt diese Frage als solche: „Aber wann ist Unwissenheit einfach Unwissenheit und wann ist es Unaufmerksamkeit“?
Verantwortung
Um uns darum zu kümmern, müssen wir es auf uns nehmen, also Verantwortung. Das mit diesem zweiten ethischen Element der Verantwortung verbundene Problem ist die Frage der Verpflichtung. Die Verpflichtung ist oft, wenn nicht bereits, an vorher festgelegte gesellschaftliche und kulturelle Normen und Rollen gebunden. Tronto bemüht sich, die Begriffe „Verantwortung“ und „Verpflichtung“ in Bezug auf die Ethik der Fürsorge zu unterscheiden. Die Verantwortung ist nicht eindeutig, während sich die Verpflichtung auf Situationen bezieht, in denen Maßnahmen oder Reaktionen fällig sind, beispielsweise im Fall eines Rechtsvertrags. Diese Mehrdeutigkeit ermöglicht das Auf und Ab in und zwischen Klassenstrukturen und Geschlechterrollen sowie anderen sozial konstruierten Rollen, die die Verantwortung an diejenigen binden würden, die nur zu diesen Rollen passen.
Kompetenz
Pflege bedeutet auch Kompetenz. Man kann nicht einfach die Notwendigkeit der Pflege anerkennen, die Verantwortung übernehmen, aber nicht mit ausreichender Angemessenheit nachvollziehen – da solche Maßnahmen dazu führen würden, dass die Notwendigkeit der Pflege nicht erfüllt wird.
Empfänglichkeit
Dies bezieht sich auf die „Reaktionsfähigkeit des Pflegeempfängers auf die Pflege“. Tronto erklärt: „Reaktionsfähigkeit signalisiert ein wichtiges moralisches Problem in der Pflege: Pflege befasst sich naturgemäß mit Bedingungen der Verletzlichkeit und Ungleichheit.“ Sie argumentiert weiter, dass Reaktionsfähigkeit nicht gleich Gegenseitigkeit ist. Es ist vielmehr eine andere Methode, um Verwundbarkeit und Ungleichheit zu verstehen, indem man versteht, was von denjenigen in der gefährdeten Position ausgedrückt wurde, anstatt sich in einer ähnlichen Situation neu vorzustellen.

Theorie zweier Moralitäten
Carol Gilligan beschrieb in ihrem Buch Another voice (engl. In a Different Voice, 1982) Auslassungen und Fehler der psychologischen Forschung zur moralischen Entwicklung. Sie präsentierte ihre Forschungsergebnisse, wonach sich die meisten Frauen angesichts moralischer Konflikte nicht mit Mathematik der männlichen Gerechtigkeit beschäftigten. Anstatt rechtliche Ansprüche gegeneinander abzuwägen, wollten die Testpersonen vermeiden, andere zu verletzen und Bindungen zu brechen. Für sie schien die Fürsorge für andere Menschen der Kern ihrer moralischen Überlegungen zu sein. Gilligan nannte die Pflegeethik „typische Frauenethik“. Gilligans Konzept unterscheidet sich von der konsequentialistischen und deontologischen Ethik, die universelle Standards und Unparteilichkeit betont.

In der Forschung
Die Ethik der Pflege findet Anwendung in der Welt der Forschung. Es ist weniger ein „Objekt“ des Studiums als vielmehr ein Weg, verschiedene Realitäten zu studieren. Zum Beispiel können wir den Schwerpunkt der Medizin auf häusliche und tägliche Aktivitäten verlagern, von wissenschaftlichem und technischem Wissen zu diskreteren Fähigkeiten, die jedoch noch Lernen, Intelligenz und Kreativität erfordern.

Kritik
Die These, dass Frauen einen anderen Sinn für Moral haben als Männer, wurde mehrfach kritisiert, auch von Gertrud Nunner-Winkler. Nach Nunner-Winklers Argumentation ist die von Gilligan entdeckte Pflegeethik lediglich eine Rollenethik, die auf gruppen- und kulturspezifischen Normen basiert und nicht mit einem universellen Entwicklungsmechanismus verbunden ist.

Das häufig kritisierte Modell von Gilligan bezieht sich auf die methodische Seite ihrer Untersuchung. Unter anderem werden die unklare Struktur und Gestaltung ihrer Untersuchung, die geringe Anzahl von Fällen, die Kombination der Daten aus den verschiedenen Studien und die Interpretation der Interviews kritisiert. Darüber hinaus besteht ein weit verbreiteter Zweifel daran, dass es nur zwei moralische Perspektiven geben würde und inwieweit Menschen nur eine davon haben und nutzen könnten.

Kategorien
Logik Paradoxe

Lügnerparadoxon

In Philosophie und Logik ist das klassische Lügnerparadoxon oder das Lügnerparadoxon oder die Antinomie des Lügners die Aussage eines Lügners, dass er oder sie lügt: zum Beispiel zu erklären, dass „ich lüge“. Wenn der Lügner tatsächlich lügt, dann sagt der Lügner die Wahrheit, was bedeutet, dass der Lügner nur gelogen hat. In „Dieser Satz ist eine Lüge“ wird das Paradoxon gestärkt, um es einer strengeren logischen Analyse zugänglich zu machen. Es wird immer noch allgemein als „Lügnerparadoxon“ bezeichnet, obwohl die Abstraktion genau von dem Lügner erfolgt, der die Aussage macht. Der Versuch, dieser Aussage, dem gestärkten Lügner, einen klassischen binären Wahrheitswert zuzuordnen, führt zu einem Widerspruch.

Im Allgemeinen wird der Begriff „Paradox des Lügners“ häufiger verwendet, obwohl die Abstraktion genau vom Lügner selbst vorgenommen wird. Beim Versuch, der Aussage des verstärkten Lügners einen binären Wahrheitswert zuzuweisen, wird ein Widerspruch erreicht.

Wenn „dieser Satz ist falsch“ wahr ist, dann ist er falsch, aber der Satz besagt, dass er falsch ist, und wenn er falsch ist, muss er wahr sein und so weiter.

Um zu verhindern, dass sich eine Aussage auf ihren eigenen logischen Wert bezieht, kann man das Paradoxon auch folgendermaßen konstruieren, das als verstärktes Lügenparadoxon bezeichnet wird: Die folgende Aussage ist wahr. Die vorherige Aussage ist falsch.

Geschichte
Das Epimenides-Paradoxon (um 600 v. Chr.) Wurde als Beispiel für das Lügner-Paradoxon vorgeschlagen, aber sie sind logisch nicht äquivalent. Der halbmythische Seher Epimenides, ein Kreter, erklärte Berichten zufolge: „Alle Kreter sind Lügner.“ Die Aussage von Epimenides, dass alle Kreter Lügner sind, kann jedoch als falsch eingestuft werden, da er mindestens einen anderen Kreter kennt, der nicht lügt. Gerade um Unsicherheiten zu vermeiden, die sich aus dem menschlichen Faktor und aus unscharfen Konzepten ergeben, schlugen moderne Logiker einen „verstärkten“ Lügner wie den Satz „Dieser Satz ist falsch“ vor.

Der Name des Paradoxons bedeutet im Altgriechischen pseudómenos lógos (ψεψδόμενος λόγος). Eine Version des Lügnerparadoxons wird dem griechischen Philosophen Eubulides von Milet zugeschrieben, der im 4. Jahrhundert vor Christus lebte. Berichten zufolge fragte Eubulides: „Ein Mann sagt, dass er lügt. Ist das, was er sagt, wahr oder falsch?“

Das Paradoxon wurde einmal vom heiligen Hieronymus in einer Predigt besprochen:

„Ich sagte alarmiert: Jeder Mann ist ein Lügner!“ Sagt David die Wahrheit oder lügt er? Wenn es wahr ist, dass jeder Mann ein Lügner ist und Davids Aussage „Jeder Mann ist ein Lügner“ wahr ist, dann lügt auch David; Auch er ist ein Mann. Aber wenn auch er lügt, ist seine Aussage, dass „jeder Mann ein Lügner ist“, folglich nicht wahr. Wie auch immer Sie den Satz drehen, die Schlussfolgerung ist ein Widerspruch. Da David selbst ein Mann ist, folgt daraus, dass er auch lügt; aber wenn er lügt, weil jeder Mann ein Lügner ist, ist seine Lüge von einer anderen Art.

Der indische Grammatik-Philosoph Bhartrhari (Ende des 5. Jahrhunderts n. Chr.) War sich eines Lügnerparadoxons bewusst, das er als „alles, was ich sage, ist falsch“ (sarvam mithyā bravīmi) formulierte. Er analysiert diese Aussage zusammen mit dem Paradoxon der „Unbedeutbarkeit“ und untersucht die Grenze zwischen Aussagen, die im täglichen Leben unproblematisch sind, und Paradoxien.

Es gab Diskussionen über das Lügnerparadoxon in der frühislamischen Tradition für mindestens fünf Jahrhunderte, beginnend mit dem späten 9. Jahrhundert, und anscheinend ohne von irgendeiner anderen Tradition beeinflusst zu werden. Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī könnte der erste Logiker gewesen sein, der das Lügnerparadoxon als selbstreferenziell identifiziert hat.

Erklärung und Varianten
Das Problem des Lügnerparadoxons ist, dass es zu zeigen scheint, dass gemeinsame Überzeugungen über Wahrheit und Falschheit tatsächlich zu einem Widerspruch führen. Sätze können konstruiert werden, denen nicht konsequent ein Wahrheitswert zugewiesen werden kann, obwohl sie vollständig mit Grammatik und semantischen Regeln übereinstimmen.

Die einfachste Version des Paradoxons ist der Satz:

A: Diese Aussage (A) ist falsch.

Wenn (A) wahr ist, dann ist „Diese Aussage ist falsch“ wahr. Daher muss (A) falsch sein. Die Hypothese, dass (A) wahr ist, führt zu der Schlussfolgerung, dass (A) falsch ist, ein Widerspruch.

Wenn (A) falsch ist, ist „Diese Aussage ist falsch“ falsch. Daher muss (A) wahr sein. Die Hypothese, dass (A) falsch ist, führt zu der Schlussfolgerung, dass (A) wahr ist, ein weiterer Widerspruch. In beiden Fällen ist (A) sowohl wahr als auch falsch, was ein Paradoxon ist.

Dass jedoch gezeigt werden kann, dass der Lügnersatz wahr ist, wenn er falsch ist, und falsch, wenn er wahr ist, hat einige zu dem Schluss geführt, dass er „weder wahr noch falsch“ ist. Diese Antwort auf das Paradoxon ist in der Tat die Ablehnung der Behauptung, dass jede Aussage entweder wahr oder falsch sein muss, auch bekannt als das Prinzip der Bivalenz, ein Konzept, das sich auf das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte bezieht.

Der Vorschlag, dass die Aussage weder wahr noch falsch ist, hat zu der folgenden, verstärkten Version des Paradoxons geführt:

Diese Aussage ist nicht wahr. (B)

Wenn (B) weder wahr noch falsch ist, darf es nicht wahr sein. Da dies (B) selbst sagt, bedeutet dies, dass (B) wahr sein muss. Da anfangs (B) nicht wahr war und jetzt wahr ist, entsteht ein anderes Paradoxon.

Eine andere Reaktion auf das Paradoxon von (A) besteht darin, wie Graham Priest festgestellt hat, dass die Aussage sowohl wahr als auch falsch ist. Trotzdem ist selbst Priesters Analyse anfällig für die folgende Version des Lügners:

Diese Aussage ist nur falsch. (C)

Wenn (C) sowohl wahr als auch falsch ist, dann ist (C) nur falsch. Aber dann ist es nicht wahr. Da anfangs (C) wahr war und jetzt nicht wahr ist, ist es ein Paradoxon. Es wurde jedoch argumentiert, dass der dialetheische Ansatz durch die Verwendung einer zweiwertigen relationalen Semantik (im Gegensatz zur funktionalen Semantik) diese Version des Lügners überwinden kann.

Es gibt auch mehrsatzige Versionen des Lügnerparadoxons. Das Folgende ist die Zwei-Satz-Version:

Die folgende Aussage ist wahr. (D1)
Die vorstehende Aussage ist falsch. (D2)

Angenommen, (D1) ist wahr. Dann ist (D2) wahr. Dies würde bedeuten, dass (D1) falsch ist. Daher ist (D1) sowohl wahr als auch falsch.

Angenommen, (D1) ist falsch. Dann ist (D2) falsch. Dies würde bedeuten, dass (D1) wahr ist. Somit ist (D1) sowohl wahr als auch falsch. In beiden Fällen ist (D1) sowohl wahr als auch falsch – das gleiche Paradoxon wie (A) oben.

Die mehrsatzige Version des Lügnerparadoxons verallgemeinert sich auf jede zirkuläre Folge solcher Aussagen (wobei die letzte Aussage die Wahrheit / Falschheit der ersten Aussage behauptet), vorausgesetzt, es gibt eine ungerade Anzahl von Aussagen, die die Falschheit ihres Nachfolgers behaupten; Das Folgende ist eine Version mit drei Sätzen, wobei jede Aussage die Falschheit ihres Nachfolgers behauptet:

E2 ist falsch. (E1)
E3 ist falsch. (E2)
E1 ist falsch. (E3)

Angenommen, (E1) ist wahr. Dann ist (E2) falsch, was bedeutet, dass (E3) wahr ist, und daher ist (E1) falsch, was zu einem Widerspruch führt.

Angenommen, (E1) ist falsch. Dann ist (E2) wahr, was bedeutet, dass (E3) falsch ist und daher (E1) wahr ist. In beiden Fällen ist (E1) sowohl wahr als auch falsch – das gleiche Paradoxon wie bei (A) und (D1).

Es sind viele andere Varianten und viele Ergänzungen möglich. In der normalen Satzkonstruktion ist die einfachste Version des Komplements der Satz:

Diese Aussage ist wahr. (F)
Wenn angenommen wird, dass F einen Wahrheitswert trägt, stellt dies das Problem dar, das Objekt dieses Wertes zu bestimmen. Eine einfachere Version ist jedoch möglich, wenn angenommen wird, dass das einzelne Wort „wahr“ einen Wahrheitswert trägt. Das Analogon zum Paradoxon ist die Annahme, dass das einzelne Wort „falsch“ ebenfalls einen Wahrheitswert trägt, nämlich dass es falsch ist. Dies zeigt, dass das Paradoxon auf den mentalen Akt der Annahme reduziert werden kann, dass die Idee des Irrtums einen Wahrheitswert trägt, nämlich dass die Idee des Irrtums falsch ist: ein Akt der falschen Darstellung. Die symmetrische Version des Paradoxons wäre also:

Die folgende Aussage ist falsch. (G1)
Die vorstehende Aussage ist falsch. (G2)

Mögliche Auflösungen

Alfred Tarski
Alfred Tarski diagnostizierte, dass das Paradoxon nur in „semantisch geschlossenen“ Sprachen auftritt, womit er eine Sprache meinte, in der es möglich ist, dass ein Satz die Wahrheit (oder Falschheit) eines anderen Satzes in derselben Sprache (oder sogar von sich selbst) aussagt ). Um Selbstwiderspruch zu vermeiden, ist es bei der Erörterung von Wahrheitswerten erforderlich, sich Ebenen von Sprachen vorzustellen, von denen jede nur die Wahrheit (oder Falschheit) von Sprachen auf einer niedrigeren Ebene vorhersagen kann. Wenn sich also ein Satz auf den Wahrheitswert eines anderen bezieht, ist er semantisch höher. Der genannte Satz ist Teil der „Objektsprache“, während der referenzierende Satz in Bezug auf die Objektsprache als Teil einer „Metasprache“ betrachtet wird. Es ist legitim für Sätze in „Sprachen“ höher in der semantischen Hierarchie, um auf Sätze zu verweisen, die in der „Sprach“ -Hierarchie niedriger sind, aber nicht umgekehrt. Dies verhindert, dass ein System selbstreferenziell wird.

Dieses System ist jedoch unvollständig. Man möchte in der Lage sein, Aussagen wie „Für jede Aussage auf Ebene α der Hierarchie gibt es eine Anweisung auf Ebene α + 1, die behauptet, dass die erste Aussage falsch ist.“ Dies ist eine wahre, aussagekräftige Aussage über die von Tarski definierte Hierarchie, bezieht sich jedoch auf Aussagen auf jeder Hierarchieebene, muss sich also über jeder Hierarchieebene befinden und ist daher innerhalb der Hierarchie nicht möglich (obwohl begrenzte Versionen von der Satz ist möglich).

Arthur Prior
Arthur Prior behauptet, dass das Lügnerparadoxon nichts Paradoxes ist. Seine Behauptung (die er Charles Sanders Peirce und John Buridan zuschreibt) ist, dass jede Aussage eine implizite Behauptung ihrer eigenen Wahrheit beinhaltet. So enthält beispielsweise die Aussage „Es ist wahr, dass zwei plus zwei gleich vier sind“ nicht mehr Informationen als die Aussage „zwei plus zwei gleich vier“, da der Ausdruck „es ist wahr, dass …“ immer implizit vorhanden ist. Und im selbstreferenziellen Geist des Lügnerparadoxons ist der Ausdruck „es ist wahr, dass …“ gleichbedeutend mit „diese ganze Aussage ist wahr und …“.

Somit sind die folgenden zwei Aussagen äquivalent:

Diese Aussage ist falsch.
Diese Aussage ist wahr und diese Aussage ist falsch.
Letzteres ist ein einfacher Widerspruch zur Form „A und nicht A“ und daher falsch. Es gibt daher kein Paradoxon, da die Behauptung, dass dieser Lügner mit zwei Konjunktionen falsch ist, nicht zu einem Widerspruch führt. Eugene Mills präsentiert eine ähnliche Antwort.

Saul Kripke
Saul Kripke argumentierte, dass es von zufälligen Tatsachen abhängen kann, ob ein Satz paradox ist oder nicht.:6 Wenn das einzige, was Smith über Jones sagt, ist

Ein Großteil dessen, was Jones über mich sagt, ist falsch.
und Jones sagt nur diese drei Dinge über Smith:

Smith ist ein großer Spender.
Smith ist kriminell.
Alles, was Smith über mich sagt, ist wahr.
Wenn Smith wirklich ein großer Geldgeber ist, aber nicht kriminalitätsschonend, dann sind sowohl Smiths Bemerkung über Jones als auch Jones ‚letzte Bemerkung über Smith paradox.

Kripke schlägt eine Lösung auf folgende Weise vor. Wenn der Wahrheitswert einer Aussage letztendlich in einer auswertbaren Tatsache über die Welt gebunden ist, ist diese Aussage „begründet“. Wenn nicht, ist diese Aussage „unbegründet“. Unbegründete Aussagen haben keinen Wahrheitswert. Lügneraussagen und lügnerähnliche Aussagen sind unbegründet und haben daher keinen Wahrheitswert.

Jon Barwise und John Etchemendy
Jon Barwise und John Etchemendy schlagen vor, dass der Lügnersatz (den sie als Synonym für den gestärkten Lügner interpretieren) nicht eindeutig ist. Sie stützen diese Schlussfolgerung auf eine Unterscheidung zwischen einer „Verleugnung“ und einer „Verneinung“. Wenn der Lügner bedeutet: „Es ist nicht so, dass diese Aussage wahr ist“, dann leugnet er sich selbst. Wenn es bedeutet „Diese Aussage ist nicht wahr“, dann negiert es sich selbst. Sie argumentieren weiter, basierend auf der Situationssemantik, dass der „Leugnungslügner“ ohne Widerspruch wahr sein kann, während der „Negationslügner“ ohne Widerspruch falsch sein kann. Ihr Buch von 1987 verwendet stark die nicht fundierte Mengenlehre.

Dialetheismus
Graham Priest und andere Logiker, darunter JC Beall und Bradley Armor-Garb, haben vorgeschlagen, das Lügner-Urteil sowohl als wahr als auch als falsch zu betrachten, eine Sichtweise, die als Dialetheismus bekannt ist. Der Dialetheismus ist die Ansicht, dass es wahre Widersprüche gibt. Der Dialetheismus wirft seine eigenen Probleme auf. Das Wichtigste unter diesen ist, dass der Dialetheismus, da er das Lügnerparadoxon, einen intrinsischen Widerspruch, als wahr anerkennt, das seit langem anerkannte Prinzip der Explosion verwerfen muss, das besagt, dass jeder Satz aus einem Widerspruch abgeleitet werden kann, es sei denn, der Dialetheist ist bereit zu akzeptieren Trivialismus – die Ansicht, dass alle Aussagen wahr sind. Da Trivialismus eine intuitiv falsche Sichtweise ist, lehnen Dialetheisten das Explosionsprinzip fast immer ab. Logiken, die dies ablehnen, werden als parakonsistent bezeichnet.

Nichtkognitivismus
Andrew Irvine hat sich für eine nichtkognitivistische Lösung des Paradoxons ausgesprochen und darauf hingewiesen, dass sich einige scheinbar wohlgeformte Sätze weder als wahr noch als falsch herausstellen und dass „formale Kriterien allein sich zwangsläufig als unzureichend erweisen“, um das Paradoxon zu lösen.

Bhartrharis Perspektivismus
Der indische Grammatik-Philosoph Bhartrhari (Ende des 5. Jahrhunderts n. Chr.) Befasste sich in einem Abschnitt eines der Kapitel seines Magnum Opus Vākyapadīya mit Paradoxien wie dem Lügner. Obwohl er chronologisch allen modernen Behandlungen des Problems des Lügnerparadoxons vorausgeht, ist es erst in jüngster Zeit für diejenigen, die die ursprünglichen Sanskrit-Quellen nicht lesen können, möglich geworden, seine Ansichten und Analysen mit denen moderner Logiker und Philosophen zu konfrontieren, weil ausreichend zuverlässige Ausgaben und Übersetzungen vorliegen seiner Arbeiten sind erst seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verfügbar. Bhartrharis Lösung passt zu seiner allgemeinen Herangehensweise an Sprache, Denken und Realität, die von einigen als „relativistisch“, „unverbindlich“ oder „perspektivisch“ charakterisiert wurde.

In Bezug auf das Lügnerparadoxon (sarvam mithyā bhavāmi „alles, was ich sage, ist falsch“) identifiziert Bhartrhari einen verborgenen Parameter, der unproblematische Situationen in der täglichen Kommunikation in ein hartnäckiges Paradoxon verwandeln kann. Bhartrharis Lösung kann anhand der 1992 von Julian Roberts vorgeschlagenen Lösung verstanden werden: „Paradoxe konsumieren sich selbst. Aber wir können die kriegführenden Seiten des Widerspruchs durch das einfache Mittel der zeitlichen Kontextualisierung auseinanderhalten: Was ist in Bezug auf eine“ wahr „? Zeitpunkt muss nicht so sein in einem anderen … Die Gesamtkraft des „Austinian“ -Arguments ist nicht nur, dass sich „Dinge ändern“, sondern dass Rationalität im Wesentlichen zeitlich ist, indem wir Zeit brauchen, um zu versöhnen und zu verwalten, was sonst wäre gegenseitig zerstörende Zustände sein. “

Nach Roberts Vorschlag ist es der Faktor „Zeit“, der es uns ermöglicht, die getrennten „Teile der Welt“ in Einklang zu bringen, die eine entscheidende Rolle bei der Lösung von Barwise und Etchemendy spielen.:188 Die Fähigkeit der Zeit, eine direkte Konfrontation von zu verhindern Die beiden „Teile der Welt“ befinden sich hier außerhalb des „Lügners“. Im Lichte von Bhartrharis Analyse ist jedoch die zeitliche Ausdehnung, die zwei Perspektiven auf die Welt oder zwei „Teile der Welt“ trennt – den Teil vor und den Teil nach der Erfüllung ihrer Aufgabe – jeder „Funktion“ inhärent: auch die Funktion, um zu kennzeichnen, welche jeder Aussage zugrunde liegt, einschließlich des „Lügners“. Das unlösbare Paradoxon – eine Situation, in der wir entweder Widerspruch (Virodha) oder unendlichen Rückschritt (Anavasthā) haben – entsteht,

Logische Struktur
Für ein besseres Verständnis des Lügnerparadoxons ist es nützlich, es formeller aufzuschreiben. Wenn „diese Aussage ist falsch“ mit A bezeichnet wird und ihr Wahrheitswert gesucht wird, ist es notwendig, eine Bedingung zu finden, die die Auswahl möglicher Wahrheitswerte von A einschränkt. Da A selbstreferenziell ist, ist es möglich, die Bedingung anzugeben durch eine Gleichung.

Wenn angenommen wird, dass eine Aussage B falsch ist, schreibt man „B = falsch“. Die Aussage (C), dass die Aussage B falsch ist, würde als „C = ‚B = falsch'“ geschrieben. Nun kann das Lügnerparadox als die Aussage A ausgedrückt werden, dass A falsch ist:

A = „A = falsch“
Dies ist eine Gleichung, aus der hoffentlich der Wahrheitswert von A = „diese Aussage ist falsch“ erhalten werden kann. In der booleschen Domäne ist „A = falsch“ äquivalent zu „nicht A“ und daher ist die Gleichung nicht lösbar. Dies ist die Motivation für eine Neuinterpretation von A. Der einfachste logische Ansatz, um die Gleichung lösbar zu machen, ist der dialetheistische Ansatz. In diesem Fall ist die Lösung A sowohl „wahr“ als auch „falsch“. Andere Auflösungen enthalten meist einige Modifikationen der Gleichung; Arthur Prior behauptet, dass die Gleichung „A = ‚A = falsch und A = wahr'“ sein sollte und daher A falsch ist. In der rechnerischen Verblogik wird das Lügnerparadoxon auf Aussagen wie „Ich höre, was er sagt; er sagt, was ich nicht höre“ erweitert, wobei die Verblogik verwendet werden muss, um das Paradoxon aufzulösen.

Anwendungen

Gödels erster Unvollständigkeitssatz
Gödels Unvollständigkeitssätze sind zwei grundlegende Sätze der mathematischen Logik, die die inhärenten Grenzen ausreichend leistungsfähiger axiomatischer Systeme für die Mathematik angeben. Die Theoreme wurden 1931 von Kurt Gödel bewiesen und sind in der Philosophie der Mathematik wichtig. Grob gesagt verwendete Gödel beim Beweis des ersten Unvollständigkeitssatzes eine modifizierte Version des Lügnerparadoxons und ersetzte „dieser Satz ist falsch“ durch „dieser Satz ist nicht beweisbar“, genannt „Gödel-Satz G“. Sein Beweis zeigte, dass für jede hinreichend leistungsfähige Theorie T G wahr, aber in T nicht beweisbar ist. Die Analyse der Wahrheit und Beweisbarkeit von G ist eine formalisierte Version der Analyse der Wahrheit des Lügnersatzes.

Um den ersten Unvollständigkeitssatz zu beweisen, stellte Gödel Aussagen durch Zahlen dar. Dann beweist die vorliegende Theorie, von der angenommen wird, dass sie bestimmte Tatsachen über Zahlen beweist, auch Tatsachen über ihre eigenen Aussagen. Fragen zur Beweisbarkeit von Aussagen werden als Fragen zu den Eigenschaften von Zahlen dargestellt, die von der Theorie entschieden würden, wenn sie vollständig wäre. In diesem Sinne besagt der Gödel-Satz, dass keine natürliche Zahl mit einer bestimmten, seltsamen Eigenschaft existiert. Eine Zahl mit dieser Eigenschaft würde einen Beweis für die Inkonsistenz der Theorie codieren. Wenn es eine solche Zahl gäbe, wäre die Theorie entgegen der Konsistenzhypothese inkonsistent. Unter der Annahme, dass die Theorie konsistent ist, gibt es keine solche Zahl.

Es ist nicht möglich, „nicht beweisbar“ in einem Gödel-Satz durch „falsch“ zu ersetzen, da das Prädikat „Q ist die Gödel-Zahl einer falschen Formel“ nicht als arithmetische Formel dargestellt werden kann. Dieses Ergebnis, bekannt als Tarskis Undefinierbarkeitssatz, wurde unabhängig von Gödel (als er am Beweis des Unvollständigkeitssatzes arbeitete) und von Alfred Tarski entdeckt.

George Boolos hat seitdem einen alternativen Beweis für den ersten Unvollständigkeitssatz entworfen, der Berrys Paradoxon anstelle des Lügnerparadoxons verwendet, um eine wahre, aber unbeweisbare Formel zu konstruieren.

In der Populärkultur
Das Lügnerparadoxon wird gelegentlich in der Fiktion verwendet, um künstliche Intelligenzen auszuschalten, die als unfähig dargestellt werden, den Satz zu verarbeiten. In Star Trek: Die Originalserie-Episode „I, Mudd“ wird das Lügnerparadoxon von Captain Kirk und Harry Mudd verwendet, um einen Android zu verwirren und letztendlich zu deaktivieren, der sie gefangen hält. In der Doctor Who-Serie The Green Death von 1973 stumpft der Doctor den verrückten Computer BOSS vorübergehend ab, indem er ihn fragt: „Wenn ich Ihnen sagen würde, dass das nächste, was ich sage, wahr wäre, aber das letzte, was ich sagte, war eine Lüge, oder?“ glaube mir?“ BOSS entscheidet jedoch letztendlich, dass die Frage irrelevant ist, und fordert Sicherheit.

Im Videospielportal 2 von 2011 versucht GLaDOS, das Paradoxon „Dieser Satz ist falsch“ zu verwenden, um die naive künstliche Intelligenz Wheatley zu besiegen. Da ihm jedoch die Intelligenz fehlt, um die Aussage als Paradoxon zu verwirklichen, antwortet er einfach: „Ähm, wahr. Ich.“ Ich werde mit wahr gehen. Dort war das einfach. “ und ist nicht betroffen, obwohl die frankencubes um ihn herum funken und offline gehen.

In der siebten Folge von Minecraft: Story Mode mit dem Titel „Access Denied“ werden die Hauptfigur Jesse und seine Freunde von einem Supercomputer namens PAMA gefangen genommen. Nachdem PAMA zwei von Jesses Freunden kontrolliert hat, erfährt Jesse, dass PAMA bei der Verarbeitung stehen bleibt und verwendet ein Paradoxon, um ihn zu verwirren und mit seinem letzten Freund zu fliehen. Eines der Paradoxe, die der Spieler sagen lassen kann, ist das Lügnerparadoxon.

In Douglas Adams, Per Anhalter durch die Galaxis, Kapitel 21, beschreibt er einen einsamen alten Mann, der einen kleinen Asteroiden in den Raumkoordinaten bewohnt, wo es sich um einen ganzen Planeten handeln sollte, der den Lebensformen des Kugelschreibers (Kugelschreiber) gewidmet ist. Dieser alte Mann behauptete wiederholt, dass nichts wahr sei, obwohl später festgestellt wurde, dass er lügt.

Rollins Bands 1994er Song „Liar“ spielte auf das Paradox an, als der Erzähler den Song mit den Worten „Ich werde immer wieder lügen und ich werde weiter lügen, ich verspreche es“ beendet.

Robert Earl Keen’s Lied „The Road Goes On and On“ spielt auf das Paradox an. Es wird allgemein angenommen, dass das Lied als Teil von Keen’s Fehde mit Toby Keith geschrieben wurde, der vermutlich der „Lügner“ ist, auf den sich Keen bezieht.

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Ethik

Egalitarismus

Der Egalitarismus ist eine Denkschule innerhalb der politischen Philosophie, die auf dem Konzept der sozialen Gleichheit aufbaut und es für alle Menschen priorisiert. Egalitäre Doktrinen zeichnen sich im Allgemeinen durch die Vorstellung aus, dass alle Menschen in ihrem Grundwert oder moralischen Status gleich sind. Egalitarismus ist die Doktrin, dass allen Staatsbürgern genau die gleichen Rechte gewährt werden sollten.

Der Begriff Egalitarismus hat im modernen Englisch zwei unterschiedliche Definitionen: entweder als politische Doktrin, dass alle Menschen gleich behandelt werden sollten und dieselben politischen, wirtschaftlichen, sozialen und bürgerlichen Rechte haben, oder als soziale Philosophie, die die Beseitigung wirtschaftlicher Ungleichheiten zwischen Menschen befürwortet , wirtschaftlicher Egalitarismus oder die Dezentralisierung der Macht. Einige Quellen definieren Egalitarismus als Gleichheit, die den natürlichen Zustand der Menschheit widerspiegelt.

Formen
Einige speziell fokussierte egalitäre Anliegen sind Kommunismus, legaler Egalitarismus, Glücks-Egalitarismus, politischer Egalitarismus, Geschlechter-Egalitarismus, Rassengleichheit, Ergebnisgleichheit und christlicher Egalitarismus. Übliche Formen des Egalitarismus sind politisch und philosophisch.

Rechtlicher Egalitarismus
Ein Argument ist, dass der Liberalismus demokratischen Gesellschaften die Mittel zur Durchführung von Bürgerreformen bietet, indem er einen Rahmen für die Entwicklung der öffentlichen Ordnung und die richtigen Bedingungen für den Einzelnen zur Erreichung der Bürgerrechte bietet.

Gleichheit der Person
In der englischen Bill of Rights von 1689 und in der Verfassung der Vereinigten Staaten wird nur der Begriff Person in der operativen Sprache verwendet, der Grundrechte und -pflichten umfasst, mit Ausnahme von (a) einem Verweis auf Männer in der englischen Bill of Rights in Bezug auf Männer, die wegen Hochverrats vor Gericht stehen; und (b) eine Regel der proportionalen Vertretung des Kongresses in der 14. Änderung der Verfassung der Vereinigten Staaten.

Wie der Rest der Verfassung wird in der operativen Sprache der 14. Änderung der Verfassung der Vereinigten Staaten der Begriff „Person“ verwendet, der besagt, dass „kein Staat einer Person das Leben, die Freiheit oder das Eigentum entziehen darf, ohne dass dies gesetzlich vorgeschrieben ist; für jede Person in ihrem Zuständigkeitsbereich den gleichen Schutz der Gesetze „.

Gleichstellung von Männern und Frauen in Bezug auf Rechte und Pflichten

Ein Beispiel für diese Form ist die tunesische Verfassung von 2014, die vorsieht, dass „Männer und Frauen in ihren Rechten und Pflichten gleich sind“.

Geschlechtergleichheit
Das Motto „Liberté, égalité, fraternité“ wurde während der Französischen Revolution verwendet und wird immer noch als offizielles Motto der französischen Regierung verwendet. Die Rechte des Menschen und der französischen Verfassung von 1789 sind auch auf dieser Grundlage in die Gleichberechtigung der Menschheit eingebunden.

Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten ist ein Beispiel für die Behauptung der Gleichheit von Männern als „Alle Männer sind gleich geschaffen“, und der Wortlaut von Männern und Männern bezieht sich sowohl auf Männer als auch auf Frauen, dh auf die Menschheit. John Locke wird manchmal als der Gründer dieser Form angesehen.

Viele staatliche Verfassungen in den Vereinigten Staaten verwenden auch eher die Rechte der Männersprache als die Rechte der Person, da das Substantiv Mann immer ein Hinweis auf und eine Einbeziehung von Männern und Frauen war.

Der Feminismus ist stark von der egalitären Philosophie geprägt, die eine geschlechtsspezifische Philosophie der Gleichstellung ist. Der Feminismus unterscheidet sich jedoch vom Egalitarismus dadurch, dass er auch als politische und soziale Bewegung existiert.

Sozialer Egalitarismus
Auf kultureller Ebene haben sich in den letzten zweihundert Jahren egalitäre Theorien in Bezug auf Raffinesse und Akzeptanz entwickelt. Zu den bemerkenswerten weitgehend egalitären Philosophien zählen Sozialismus, Kommunismus, sozialer Anarchismus, libertärer Sozialismus, linker Libertarismus und Progressivismus, von denen einige den wirtschaftlichen Egalitarismus befürworten. Ob eine dieser Ideen in der Praxis wesentlich umgesetzt wurde, bleibt jedoch umstritten. Anti-Egalitarismus oder Elitismus ist Opposition gegen Egalitarismus.

Wirtschaftlich
Ein sehr frühes Beispiel für die Gleichheit dessen, was als Ergebnis des wirtschaftlichen Egalitarismus bezeichnet werden könnte, ist die chinesische Philosophie des Agrarismus, wonach die Wirtschaftspolitik eines Landes auf einer egalitären Selbstversorgung beruhen muss.

Im Sozialismus wird das soziale Eigentum an Produktionsmitteln manchmal als eine Form des wirtschaftlichen Egalitarismus angesehen, da in einer von sozialem Eigentum geprägten Wirtschaft das von der Industrie erzeugte Überschussprodukt der gesamten Bevölkerung im Gegensatz zu einer Klasse privater Eigentümer zufallen würde. Dadurch wird jedem Einzelnen mehr Autonomie und Gleichheit in seinen Beziehungen zueinander gewährt. Obwohl der Ökonom Karl Marx manchmal fälschlicherweise als egalitär eingestuft wird, verzichtete Marx insgesamt auf normative Theorien über moralische Prinzipien. Marx hatte jedoch eine Theorie über die Entwicklung moralischer Prinzipien in Bezug auf bestimmte Wirtschaftssysteme.

Der amerikanische Ökonom John Roemer hat eine neue Perspektive der Gleichheit und ihrer Beziehung zum Sozialismus aufgezeigt. Roemer versucht, die marxistische Analyse neu zu formulieren, um den normativen Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit Rechnung zu tragen, und verschiebt das Argument für den Sozialismus von rein technischen und materialistischen Gründen zu einem Argument der Verteilungsgerechtigkeit. Roemer argumentiert, dass nach dem Prinzip der Verteilungsgerechtigkeit die traditionelle Definition des Sozialismus, die auf dem Prinzip basiert, dass die individuelle Entschädigung proportional zum Wert der Arbeit ist, die man in der Produktion verbringt, unzureichend ist. Roemer kommt zu dem Schluss, dass Egalitaristen den Klassizismus ablehnen müssen, wie er klassisch definiert ist, damit Gleichheit verwirklicht werden kann.

Egalitarismus und nichtmenschliche Tiere
Viele Philosophen, darunter Ingmar Persson, Peter Vallentyne, Nils Holtug, Catia Faria und Lewis Gompertz, haben argumentiert, dass Egalitarismus impliziert, dass auch die Interessen nichtmenschlicher Tiere berücksichtigt werden müssen. Der Philosoph Oscar Horta hat weiter argumentiert, dass „[e] Galitarismus die Ablehnung des Speziesismus impliziert und in der Praxis vorschreibt, die Ausbeutung nichtmenschlicher Tiere einzustellen“ und dass wir Tieren helfen sollten, die in der Natur leiden. Darüber hinaus argumentiert Horta, dass „weil [nichtmenschliche Tiere] im Vergleich zu Menschen schlechter gestellt sind, der Egalitarismus vorschreibt, den Interessen nichtmenschlicher Tiere Vorrang einzuräumen“.

Religiöser und spiritueller Egalitarismus

Islam
Der Koran sagt: „O Menschheit, in der Tat haben Wir dich aus Männern und Frauen erschaffen und dich zu Völkern und Stämmen gemacht, damit du dich kennen kannst. In der Tat ist der edelste von dir in den Augen Allahs der gerechteste von dir. In der Tat , Allah weiß und kennt „. Mohammed wiederholte diese egalitären Gefühle, Gefühle, die mit den Praktiken der vorislamischen Kulturen kollidierten. In einem Rückblick auf Louise Marlows Hierarchie und Egalitarismus im islamischen Denken schrieb Ismail Poonawala: „Mit der Errichtung des arabisch-muslimischen Reiches jedoch dieser egalitäre Begriff sowie andere Ideale wie soziale Gerechtigkeit und sozialer Dienst Das Leiden zu lindern und den Bedürftigen zu helfen, was ein wesentlicher Bestandteil der islamischen Lehre war, trat langsam in den Hintergrund.

Moderne Egalitarismus-Theorie
Der moderne Egalitarismus ist eine Theorie, die die klassische Definition des Egalitarismus als mögliche Errungenschaft in wirtschaftlicher, politischer und sozialer Hinsicht ablehnt. Die moderne Egalitarismus-Theorie oder der neue Egalitarismus beschreibt, dass es keine vergleichbaren Fortschritte geben würde und niemand vom Handel miteinander profitieren würde, wenn jeder die gleichen Opportunitätskosten hätte. Im Wesentlichen entstehen die immensen Gewinne, die Menschen durch den Handel miteinander erzielen, weil sie in ihren Eigenschaften und Talenten ungleich sind. Diese Unterschiede können angeboren oder entwickelt sein, so dass die Menschen durch den Handel miteinander profitieren können.

Rezeption
Die kulturelle Risikotheorie enthält den Egalitarismus im Sinne von

(1) eine negative Einstellung zu Regeln und Prinzipien; und
(2) eine positive Einstellung zur Gruppenentscheidung.

Die Theorie unterscheidet zwischen Hierarchisten, die sowohl Regeln als auch Gruppen positiv gegenüberstehen. und Egalitaristen, die gegenüber Gruppen positiv, gegenüber Regeln jedoch negativ sind. Dies ist per Definition eine Form der anarchistischen Gleichheit, wie sie von Alexander Berkman erwähnt wird. So wird das Gefüge einer egalitären Gesellschaft eher durch Kooperation und impliziten Gruppenzwang als durch explizite Regeln und Bestrafung zusammengehalten. Thompson et al. theoretisieren, dass jede Gesellschaft, die nur aus einer Perspektive besteht, sei es egalitaristisch, hierarchistisch, individualistisch, fatalistisch oder autonom, von Natur aus instabil ist, da die Behauptung lautet, dass ein Zusammenspiel all dieser Perspektiven erforderlich ist, wenn jede Perspektive erfüllt werden soll. Zum Beispiel, obwohl ein Individualist gemäß der Kulturtheorie sowohl Prinzipien als auch Gruppen gegenüber abstoßend ist, Individualismus erfüllt sich nicht, wenn die individuelle Brillanz von Gruppen nicht erkannt werden kann oder wenn die individuelle Brillanz nicht in Form von Prinzipien dauerhaft gemacht werden kann. Dementsprechend haben Egalitaristen keine Macht außer durch ihre Anwesenheit, es sei denn, sie akzeptieren (per Definition widerstrebend) Prinzipien, die es ihnen ermöglichen, mit Fatalisten und Hierarchisten zusammenzuarbeiten. Sie haben auch keinen individuellen Orientierungssinn, wenn keine Gruppe vorhanden ist. Dies könnte gemildert werden, indem Personen außerhalb ihrer Gruppe gefolgt werden, nämlich Autonomen oder Individualisten. widerstrebend) Prinzipien annehmen, die es ihnen ermöglichen, mit Fatalisten und Hierarchisten zusammenzuarbeiten. Sie haben auch keinen individuellen Orientierungssinn, wenn keine Gruppe vorhanden ist. Dies könnte gemildert werden, indem Personen außerhalb ihrer Gruppe gefolgt werden, nämlich Autonomen oder Individualisten. widerstrebend) Prinzipien annehmen, die es ihnen ermöglichen, mit Fatalisten und Hierarchisten zusammenzuarbeiten. Sie haben auch keinen individuellen Orientierungssinn, wenn keine Gruppe vorhanden ist. Dies könnte gemildert werden, indem Personen außerhalb ihrer Gruppe gefolgt werden, nämlich Autonomen oder Individualisten.

Berkman schlägt vor, dass „Gleichheit nicht gleich viel bedeutet, sondern Chancengleichheit … Machen Sie nicht den Fehler, Gleichheit in Freiheit mit der erzwungenen Gleichheit des Verurteiltenlagers zu identifizieren. Wahre anarchistische Gleichheit impliziert Freiheit, nicht Quantität. Das bedeutet nicht Jeder muss essen, trinken oder die gleichen Dinge tragen, die gleiche Arbeit machen oder auf die gleiche Weise leben. Weit davon entfernt: das Gegenteil in der Tat … Individuelle Bedürfnisse und Geschmäcker unterscheiden sich, da der Appetit unterschiedlich ist Chancengleichheit, um sie zu befriedigen, was wahre Gleichheit darstellt … Weit davon entfernt, sich zu nivellieren, öffnet diese Gleichheit die Tür für die größtmögliche Vielfalt an Aktivitäten und Entwicklungen. Denn der menschliche Charakter ist vielfältig.

Marxismus
Karl Marx und Friedrich Engels glaubten, dass eine internationale proletarische Revolution eine sozialistische Gesellschaft hervorbringen würde, die schließlich einem kommunistischen Stadium der sozialen Entwicklung weichen würde, einer klassenlosen, staatenlosen, geldlosen, humanen Gesellschaft, die auf dem gemeinsamen Besitz der Mittel von errichtet wurde Produktion und das Prinzip „Von jedem nach seinen Fähigkeiten zu jedem nach seinen Bedürfnissen“. Der Marxismus lehnte jedoch den Egalitarismus im Sinne einer größeren Gleichheit zwischen den Klassen ab und unterschied ihn klar von dem sozialistischen Begriff der Abschaffung der Klassen, der auf der Trennung zwischen Arbeitern und Eigentümern von produktivem Eigentum beruht. Marx ‚Ansicht von Klassenlosigkeit war nicht die Unterordnung der Gesellschaft unter ein universelles Interesse (wie einen universellen Begriff der Gleichheit).

Stattdessen war Marx ein Befürworter zweier Prinzipien, wobei das erste („Für jeden nach seinem Beitrag“) auf den Sozialismus und das zweite („Für jeden nach seinen Bedürfnissen“) auf eine fortgeschrittene kommunistische Gesellschaft angewendet wurde. Obwohl Marx ‚Position oft mit einem verteilenden Egalitarismus verwechselt oder in Konflikt gebracht wird, in dem nur die aus der Produktion resultierenden Waren und Dienstleistungen nach einer fiktiven Gleichheit verteilt werden, hat Marx in Wirklichkeit das gesamte Konzept der Gleichheit als abstrakt und bürgerlich gemieden und sich lieber darauf konzentriert konkretere Prinzipien wie die Ablehnung der Ausbeutung aus materialistischen Gründen und die wirtschaftliche Logik.

Die bloße Tatsache, dass marxistische Regime private Unternehmen und Grundstücke beschlagnahmten und neue Unternehmen verboten, erhöhte in der Praxis das Einkommen und die Eigentumsgleichheit radikal. Die Einkommensungleichheit sank in Russland unter der Herrschaft der Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken und erholte sich nach ihrem Niedergang im Jahr 1991 wieder. Sie sank auch in Osteuropa nach der sowjetischen Übernahme am Ende des Zweiten Weltkriegs rapide und stieg ebenfalls wieder an der Zusammenbruch des Sozialismus. Dies war eines der Merkmale sozialistischer Gesellschaften, das für egalitäre westliche Intellektuelle so attraktiv war, dass sie stillschweigend die Ermordung von Millionen vermeintlich wohlhabender Kulaken, Kapitalisten und Landbesitzer rechtfertigten, um diese Gleichheit zu erreichen.

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Logik Paradoxe

Wissensparadoxon

Das Wissensparadoxon ist ein Paradoxon, das zur Familie der Paradoxe der Selbstreferenz gehört (wie das Lügnerparadoxon). Informell besteht es darin, einen Satz zu betrachten, der von sich selbst sagt, dass er nicht bekannt ist, und anscheinend den Widerspruch abzuleiten, dass ein solcher Satz sowohl nicht bekannt als auch bekannt ist.

Geschichte
Eine Version des Paradoxons findet sich bereits in Kapitel 9 von Thomas Bradwardines Insolubilia. Im Zuge der modernen Diskussion über die Paradoxe der Selbstreferenz wurde das Paradoxon von den US-amerikanischen Logikern und Philosophen David Kaplan und Richard Montague wiederentdeckt (und mit seinem heutigen Namen bezeichnet) und gilt heute als wichtiges Paradoxon in diesem Bereich . Das Paradoxon steht in Verbindung mit anderen epistemischen Paradoxien wie dem Henkerparadoxon und dem Paradoxon der Erkennbarkeit.

Formulierung
Der Begriff des Wissens scheint von dem Prinzip bestimmt zu sein, dass Wissen faktisch ist:

(KF): Wenn der Satz ‚P‘ bekannt ist, dann P.
(wo wir einfache Anführungszeichen verwenden, um auf den sprachlichen Ausdruck in den Anführungszeichen zu verweisen, und wo „bekannt“ für „ist irgendwann jemandem bekannt“ steht). Es scheint auch von dem Prinzip bestimmt zu sein, dass Beweise Wissen liefern:

(PK): Wenn der Satz ‚P‘ bewiesen wurde, ist ‚P‘ bekannt
Betrachten Sie jedoch den Satz:

(K): (K) ist nicht bekannt
Nehmen Sie für reductio ad absurdum an, dass (K) bekannt ist. Dann ist (K) durch (KF) nicht bekannt, und so ist (K) durch reductio ad absurdum nicht bekannt. Nun, diese Schlussfolgerung, die der Satz (K) selbst ist, hängt von keinen ungelösten Annahmen ab und wurde gerade bewiesen. Daher können wir durch (PK) weiter schließen, dass (K) bekannt ist. Wenn wir die beiden Schlussfolgerungen zusammenfassen, haben wir den Widerspruch, dass (K) sowohl nicht bekannt als auch bekannt ist.

Lösungen
Da angesichts des diagonalen Lemmas jede ausreichend starke Theorie so etwas wie (K) akzeptieren muss, kann Absurdität nur vermieden werden, indem entweder eines der beiden Prinzipien des Wissens (KF) und (PK) oder die klassische Logik (die) abgelehnt wird bestätigt die Argumentation von (KF) und (PK) zur Absurdität). Die erste Art von Strategie unterteilt sich in mehrere Alternativen. Ein Ansatz lässt sich von der Hierarchie der Wahrheitsprädikate inspirieren, die aus Alfred Tarskis Arbeit über das Lügnerparadox bekannt ist, und konstruiert eine ähnliche Hierarchie von Wissensprädikaten. Ein anderer Ansatz hält ein einzelnes Wissensprädikat aufrecht, nimmt jedoch das Paradox, um entweder die uneingeschränkte Gültigkeit von (PK) oder zumindest das Wissen von (KF) in Zweifel zu ziehen. Die zweite Art von Strategie unterteilt sich auch in mehrere Alternativen. Ein Ansatz lehnt das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte und folglich der reductio ad absurdum ab. Ein anderer Ansatz bestätigt reductio ad absurdum und akzeptiert somit die Schlussfolgerung, dass (K) sowohl nicht bekannt als auch bekannt ist, wodurch das Gesetz der Widerspruchsfreiheit abgelehnt wird.

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Ethik

Zustimmung

Es ist ein Begriff der allgemeinen Sprache mit spezifischen Definitionen, wie sie in Bereichen wie Recht, Medizin, Forschung und sexuellen Beziehungen verwendet werden. Zu den Arten der Zustimmung gehören stillschweigende Zustimmung, ausdrückliche Zustimmung, Einverständniserklärung und einstimmige Zustimmung. Die Zustimmung, wie sie in bestimmten Kontexten verstanden wird, kann von ihrer alltäglichen Bedeutung abweichen. Beispielsweise kann eine Person mit einer psychischen Störung, einem niedrigen psychischen Alter oder unter dem gesetzlichen Alter der sexuellen Einwilligung bereitwillig eine sexuelle Handlung begehen, die immer noch die gesetzliche Einwilligungsschwelle gemäß geltendem Recht nicht einhält. Organisationen und Initiativen der Vereinten Nationen in Programmen zur Sexualerziehung sind der Ansicht, dass das Unterrichten des Themas Einwilligung als Teil einer umfassenden Sexualerziehung von Vorteil ist.

Tort
Ein anderes spezielles Beispiel ist, wenn ein Boxer sich nicht darüber beklagen kann, von einem Gegner auf die Nase geschlagen zu werden. Die stillschweigende Zustimmung gilt, wenn die Gewalt normalerweise und vernünftigerweise als Nebeneffekt des betreffenden Sports anzusehen ist. Eine ausdrückliche Zustimmung liegt vor, wenn eine mündliche oder schriftliche Vereinbarung vorliegt, insbesondere in einem Vertrag. Beispielsweise können Unternehmen verlangen, dass Personen einen Verzicht (Haftungsausschluss) unterzeichnen, der die Gefahren einer Aktivität anerkennt und akzeptiert. Dies beweist die ausdrückliche Zustimmung und verhindert, dass die Person eine unerlaubte Handlung wegen nicht autorisierter Handlungen einreicht. Nach englischem Recht gilt das Prinzip der volenti non fit injuria (lateinisch: „einer willigen Person wird keine Verletzung zugefügt“) nicht nur für Sportler, sondern auch für Zuschauer und alle anderen, die bereitwillig dort tätig sind, wo es Aktivitäten gibt Verletzungsgefahr. Die Zustimmung wurde auch zur Verteidigung in Fällen von Unfalltoten beim Sex verwendet, die während der sexuellen Bindung auftreten. Time (23. Mai 1988) bezeichnete dieses letztere Beispiel als „rauhgeschlechtliche Verteidigung“. Es ist nach englischem Recht bei schweren oder tödlichen Verletzungen nicht wirksam.

Als Begriff der Rechtsprechung bedeutet eine vorherige Zustimmung eine mögliche Verteidigung (eine Entschuldigung oder Rechtfertigung) gegen zivil- oder strafrechtliche Haftung. Angeklagte, die diese Verteidigung nutzen, argumentieren, dass sie nicht für unerlaubte Handlungen oder Straftaten haftbar gemacht werden sollten, da die fraglichen Handlungen mit vorheriger Zustimmung und Erlaubnis des Klägers oder des „Opfers“ stattgefunden haben.

Medizin
Außerdem muss ein Arzt die erheblichen Risiken eines Verfahrens oder einer Medikation (die die Meinung des Patienten darüber ändern könnten, ob er mit der Behandlung fortfahren soll oder nicht) erläutern, bevor der Patient eine verbindliche Einwilligung erteilen kann. Dies wurde in Australien in Rogers gegen Whitaker untersucht. Wenn ein Arzt ein materielles Risiko, das später eintritt, nicht erklärt, wird dies als fahrlässig angesehen. Zu diesen wesentlichen Risiken gehört der Verlust der Chance auf ein besseres Ergebnis, wenn ein erfahrener Chirurg den Eingriff durchgeführt hat. In Großbritannien modernisierte ein Urteil des Obersten Gerichtshofs das Einwilligungsgesetz und führte einen patientenorientierten Test in das britische Recht ein: So konnte der Patient und nicht das medizinische Fachpersonal entscheiden, welches Risiko sie in Bezug auf einen bestimmten Kurs eingehen möchten Aktion, angesichts aller verfügbaren Informationen.

Sozialwissenschaftliche Forschung
Einige Arten sozialwissenschaftlicher Forschung, wie z. B. psychologische Experimente, verwenden möglicherweise Täuschung als Teil der Studie. In diesen Fällen beschreiben die Forscher den Teilnehmern die Verfahren möglicherweise nicht vollständig, sodass die Teilnehmer nicht vollständig informiert sind. Die Forscher müssen die Teilnehmer jedoch unmittelbar nach Abschluss des Experiments einer Nachbesprechung unterziehen. Bestimmte Bevölkerungsgruppen gelten als gefährdet, und zusätzlich zur Einwilligung nach Aufklärung müssen ihnen besondere Schutzmaßnahmen zur Verfügung gestellt werden. Dazu gehören inhaftierte Personen, schwangere Frauen, Menschen mit Behinderungen und Menschen mit geistiger Behinderung. Kinder können keine Einverständniserklärung abgeben.

Planungsrecht
Die Zustimmung kann auch jederzeit widerrufen werden. Sexuelle Einwilligung spielt eine wichtige Rolle bei der Definition von sexuellen Übergriffen, da sexuelle Aktivitäten ohne Einwilligung aller Parteien als Vergewaltigung angesehen werden. In den späten 1980er Jahren argumentierte die Akademikerin Lois Pineau, dass wir uns einem kommunikativeren Modell der Sexualität zuwenden müssen, damit die Zustimmung expliziter und klarer, objektiver und vielschichtiger wird, mit einem umfassenderen Modell als „Nein bedeutet Nein“ oder „Ja bedeutet Ja“. . Viele Universitäten haben Kampagnen zur Einwilligung gestartet. Kreative Kampagnen mit aufmerksamkeitsstarken Slogans und Bildern, bei denen die Zustimmung des Marktes vorliegt, können wirksame Instrumente sein, um das Bewusstsein für sexuelle Übergriffe auf dem Campus und verwandte Themen zu schärfen.

Seit Ende der neunziger Jahre wurden neue Modelle der sexuellen Einwilligung vorgeschlagen. Insbesondere die Entwicklung von „Ja bedeutet Ja“ und positiven Modellen wie Halls Definition: „die freiwillige Genehmigung dessen, was von einem anderen getan oder vorgeschlagen wird; Erlaubnis; Zustimmung in Meinung oder Gefühl“. Hickman und Muehlenhard erklären, dass die Zustimmung „freie verbale oder nonverbale Kommunikation eines Gefühls der Bereitschaft sein sollte, sich sexuell zu betätigen“. Die Zustimmung kann weiterhin eingeschränkt sein, da die zugrunde liegenden individuellen Umstände der Zustimmung nicht immer im Modell „Ja bedeutet Ja“ oder im Modell „Nein bedeutet Nein“ anerkannt werden können.

Einige Personen können keine Einwilligung erteilen. Kinder oder Minderjährige unter einem bestimmten Alter, dem Alter der sexuellen Einwilligung in dieser Gerichtsbarkeit, sind nicht in der Lage, sexuelle Handlungen gesetzlich zu genehmigen. Ebenso können Personen mit Alzheimer-Krankheit oder ähnlichen Behinderungen möglicherweise nicht in der Lage sein, sexuellen Beziehungen auch mit ihrem Ehepartner rechtlich zuzustimmen.

In der Literatur waren die Definitionen der Einwilligung und der Art und Weise, wie sie kommuniziert werden sollte, widersprüchlich, begrenzt oder ohne Konsens. Roffee argumentierte, dass die rechtliche Definition universell sein muss, um Verwirrung bei rechtlichen Entscheidungen zu vermeiden. Er zeigte auch, dass der moralische Begriff der Zustimmung nicht immer mit dem Rechtsbegriff übereinstimmt. Beispielsweise können einige erwachsene Geschwister oder andere Familienmitglieder freiwillig eine Beziehung eingehen. Das Rechtssystem betrachtet dies jedoch weiterhin als inzestuell und daher als Straftat. Roffee argumentiert, dass die Verwendung einer bestimmten Sprache in der Gesetzgebung in Bezug auf diese familiären sexuellen Aktivitäten den Leser dazu manipuliert, sie als unmoralisch und kriminell anzusehen, selbst wenn alle Parteien zustimmen. In ähnlicher Weise können sich einige Kinder unter dem gesetzlichen Einwilligungsalter wissentlich und bereitwillig für eine sexuelle Beziehung entscheiden. Das Gesetz sieht dies jedoch nicht als legitim an. Ein Einwilligungsalter ist zwar erforderlich, es sind jedoch keine unterschiedlichen Bewusstseins- und Reifegrade möglich. Hier kann man sehen, wie ein moralisches und ein rechtliches Verständnis nicht immer übereinstimmen.

Initiativen in Sexualerziehungsprogrammen zielen darauf ab, Themen und Diskussionen über sexuelle Einwilligung in die Sex Ed-Lehrpläne der Grundschule, der High School und des Colleges aufzunehmen und in den Vordergrund zu stellen. In Großbritannien arbeitet die Personal Social Health and Economic Education Association (PSHEA) an der Erstellung und Einführung von Sex Ed-Unterrichtsplänen an britischen Schulen, die Unterricht über „einvernehmliche sexuelle Beziehungen“, „die Bedeutung und Wichtigkeit der Einwilligung“ sowie “ Vergewaltigungsmythen „. In den USA hat die California-Berkeley University eine positive und kontinuierliche Zustimmung in Bezug auf Bildung und Schulrichtlinien eingeführt. In Kanada hat die Regierung von Ontario einen überarbeiteten Lehrplan für Sex Ed an Schulen in Toronto eingeführt, der neue Diskussionen über Sex und Zustimmung, gesunde Beziehungen und Kommunikation umfasst.

Zustimmung
Eine zustimmende Zustimmung (begeistertes Ja) liegt vor, wenn beide Parteien sexuellem Verhalten zustimmen, entweder durch klare, verbale Kommunikation oder nonverbale Hinweise oder Gesten. Es geht um Kommunikation und die aktive Teilnahme der Beteiligten. Dies ist der Ansatz, der von Colleges und Universitäten in den USA befürwortet wird und der die Zustimmung als „bejahende, eindeutige und bewusste Entscheidung jedes Teilnehmers beschreibt, sich auf einvernehmlich vereinbarte sexuelle Aktivitäten einzulassen“. Insbesondere haben frühere Untersuchungen ergeben, dass College-Studenten im Allgemeinen eine ungünstige Einstellung zu institutionellen Zustimmungserfordernissen (z. B. Antiochias Politik) hatten und Fragen im Zusammenhang mit der Billigung und Praktikabilität dieser mandatierten Richtlinien darlegten. Laut Yoon-Hendricks, einem Mitarbeiter von Sex, Etc., „anstatt“ Nein bedeutet Nein „,“ Ja bedeutet Ja “

Die Beschreibung der sexuellen Einwilligung enthält drei Säulen: „Die Art und Weise, wie wir andere wissen lassen, was wir vorhaben, sei es ein Gute-Nacht-Kuss oder die Momente, die zum Sex führen.“

Sie sind:
Ich weiß genau, was und wie sehr ich zustimme
Ich drücke meine Absicht aus, daran teilzunehmen
Frei und freiwillig zur Teilnahme entscheiden

Um eine positive Zustimmung zu erhalten, anstatt darauf zu warten, dass ein Partner „Nein“ sagt, gibt und sucht er ein explizites „Ja“. Dies kann in Form eines Lächelns, eines Nicks oder eines verbalen Ja geschehen, solange es eindeutig, enthusiastisch und fortlaufend ist. „Es gibt eine unterschiedliche Sprache, aber die Sprache bringt die Menschen auf den Punkt, die ihre Bestätigung mitteilen müssen, um am sexuellen Verhalten teilzunehmen“, sagte Denice Labertew von der kalifornischen Koalition gegen sexuelle Übergriffe. „Es erfordert eine grundlegende Änderung unserer Einstellung zu sexuellen Übergriffen. Wir müssen sagen, dass Frauen und Männer sich einig sein und aktiv am sexuellen Verhalten teilnehmen sollten.“

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Ethik

Gewissen

Gemeinsame weltliche oder wissenschaftliche Ansichten betrachten die Fähigkeit zum Gewissen als wahrscheinlich genetisch bedingt, wobei das Thema wahrscheinlich als Teil einer Kultur erlernt oder geprägt wird. Zu den häufig verwendeten Metaphern für das Gewissen gehören die „innere Stimme“, das „innere Licht“ oder sogar Sokrates ‚Vertrauen in das, was die Griechen sein „daimōnic Zeichen“ nannten, eine abwendende (ἀποτρεπτικός apotreptikos) innere Stimme, die nur zu hören war, als er gerade dabei war ein Fehler. Das Gewissen ist, wie in den folgenden Abschnitten ausführlich beschrieben, ein Konzept des nationalen und internationalen Rechts, wird zunehmend als auf die gesamte Welt anwendbar verstanden, hat zahlreiche bemerkenswerte Handlungen für das Gemeinwohl motiviert und war Gegenstand vieler prominenter Literaturbeispiele , Musik und Film.

Religiös
Laut Adi Shankara in seinem Vivekachudamani hilft moralisch richtiges Handeln (gekennzeichnet als demütig und mitfühlend, die primäre Pflicht des Guten gegenüber anderen zu erfüllen, ohne materielle oder spirituelle Belohnung zu erwarten), „das Herz zu reinigen“ und geistige Ruhe zu schaffen, aber es allein gibt uns nichts „direkte Wahrnehmung der Realität“. Dieses Wissen erfordert eine Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Nicht-Ewigen und schließlich eine Erkenntnis in der Kontemplation, dass das wahre Selbst in einem Universum des reinen Bewusstseins verschmilzt. Im zoroastrischen Glauben muss eine Seele nach dem Tod an der Brücke des Trenners vor Gericht gestellt werden. Dort werden böse Menschen durch vorherige Verleugnung ihrer eigenen höheren Natur oder ihres Gewissens gequält, und „für alle Zeiten werden sie Gäste für das Haus der Lüge sein“. Das chinesische Konzept von Ren zeigt, dass das Gewissen,

In den Pali-Schriften zum Beispiel verbindet Buddha den positiven Aspekt des Gewissens mit einem reinen Herzen und einem ruhigen, zielgerichteten Verstand. Es gilt als spirituelle Kraft und als einer der „Wächter der Welt“. Der Buddha verband Gewissen auch mit Mitgefühl für diejenigen, die Heißhunger und Leiden in der Welt ertragen müssen, bis richtiges Verhalten in richtiger Achtsamkeit und richtiger Kontemplation gipfelt. Santideva (685–763 n. Chr.) Schrieb im Bodhicaryavatara (das er an der großen nordindischen buddhistischen Universität von Nalanda komponierte und lieferte) über die spirituelle Bedeutung der Vervollkommnung von Tugenden wie Großzügigkeit, Nachsicht und Ausbildung des Bewusstseins, um wie ein „Block von“ zu sein Holz „, wenn es von Lastern wie Stolz oder Lust angezogen wird; so kann man weiter zum richtigen Verständnis in der meditativen Absorption vordringen.

Das Gewissen manifestiert sich somit im Buddhismus als selbstlose Liebe zu allen Lebewesen, die sich allmählich intensiviert und zu einem reineren Bewusstsein erwacht, in dem sich der Geist von sensorischen Interessen zurückzieht und sich als ein Ganzes bewusst wird. Der römische Kaiser Marcus Aurelius schrieb in seinen Meditationen, dass das Gewissen die menschliche Fähigkeit sei, nach rationalen Prinzipien zu leben, die mit der wahren, ruhigen und harmonischen Natur unseres Geistes und damit der des Universums übereinstimmen: „Von einer selbstlosen Handlung zur nächsten zu gelangen mit Gott im Sinn. Nur dort, Freude und Stille … die einzigen Belohnungen unserer Existenz hier sind ein unberührter Charakter und selbstlose Handlungen. “

In Koran Vers 47:17 heißt es, dass Gott die ultimative Quelle des Taqwā des Gläubigen ist, das nicht nur das Produkt des individuellen Willens ist, sondern Inspiration von Gott erfordert. In den Koranversen 91: 7–8 spricht Gott der Allmächtige darüber, wie er die Seele, das Gewissen vervollkommnet und sie das Falsche (fujūr) und das Richtige (taqwā) gelehrt hat. Daher ist das Bewusstsein für Laster und Tugend der Seele inhärent, so dass sie im Leben dieser Welt fair geprüft und geprüft werden kann und am Tag des Gerichts für die Verantwortung gegenüber Gott und allen Menschen zur Rechenschaft gezogen wird. Marshall Hodgson schrieb das dreibändige Werk: The Venture of Islam: Gewissen und Geschichte in einer Weltzivilisation. Johannes Calvin sah das Gewissen als Schlachtfeld: „[…] die Feinde, die sich in unserem Gewissen gegen sein Königreich erheben und seine Dekrete behindern, beweisen, dass Gott ‚

Dies kann manchmal (wie beim Konflikt zwischen William Tyndale und Thomas More über die Übersetzung der Bibel ins Englische) zu moralischen Problemen führen: „Gehorche ich vorbehaltlos meiner Kirche / meinem Priester / Militär / politischen Führer oder folge ich meinem eigenen inneren Gefühl von richtig und falsch, wie durch Gebet und persönliches Lesen der Schrift angewiesen? “ Einige zeitgenössische christliche Kirchen und religiöse Gruppen halten die moralischen Lehren der Zehn Gebote oder Jesu in jeder Situation für die höchste Autorität, unabhängig davon, inwieweit dies gesetzlich vorgeschrieben ist. Im Johannesevangelium (7: 53–8: 11) (King James Version) fordert Jesus diejenigen heraus, die eine Frau des Ehebruchs beschuldigen, und erklärt: „Wer unter euch ohne Sünde ist, soll zuerst einen Stein auf sie werfen.“ Und wieder bückte er sich und schrieb auf den Boden. Und die es hörten, von ihrem eigenen Gewissen verurteilt, ging einer nach dem anderen aus „(siehe Jesus und die Frau beim Ehebruch). Im Lukasevangelium (10: 25–37) erzählt Jesus die Geschichte, wie ein verachteter und ketzerischer Samariter (siehe Gleichnis) des barmherzigen Samariters), der (aus Mitgefühl und Gewissen) einem verletzten Fremden neben einer Straße hilft, sich besser für das ewige Leben qualifiziert, indem er seinen Nächsten liebt, als ein Priester, der auf der anderen Seite vorbeikommt. Die katholische Theologie sieht das Gewissen als das letzte Praktische „Vernunfturteil, das [einen Menschen] zum richtigen Zeitpunkt auffordert, Gutes zu tun und Böses zu vermeiden“. Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–65) beschreibt: „Tief in seinem Gewissen entdeckt der Mensch ein Gesetz, das er sich nicht selbst auferlegt hat aber dem muss er gehorchen. Seine Stimme, die ihn immer ruft, zu lieben und das Gute zu tun und das Böse zu vermeiden, sagt ihm innerlich bei der richtigen Bewegung: Tu das, meide das. Denn der Mensch hat ein von Gott eingeschriebenes Gesetz in seinem Herzen.

Seine Würde liegt in der Einhaltung dieses Gesetzes, und daran wird er gemessen. Sein Gewissen ist der geheimste Kern des Menschen und sein Heiligtum. Dort ist er allein mit Gott, dessen Stimme in seinen Tiefen widerhallt. „So ist das Gewissen nicht wie der Wille oder eine Gewohnheit wie Klugheit, sondern“ der Innenraum, in dem wir die Wahrheit, das Gute, die Stimme hören und hören können von Gott. Es ist der innere Ort unserer Beziehung zu Ihm, der zu unserem Herzen spricht und uns hilft, den Weg zu erkennen, zu verstehen, den wir einschlagen sollten, und sobald die Entscheidung getroffen ist, vorwärts zu gehen, treu zu bleiben „In Bezug auf die Logik Das Gewissen kann als die praktische Schlussfolgerung eines moralischen Syllogismus angesehen werden, dessen Hauptprämisse eine objektive Norm ist und dessen Nebenprämisse ein bestimmter Fall oder eine Situation ist, auf die die Norm angewendet wird. Katholiken lernen, sich sorgfältig über offenbarte Normen und daraus abgeleitete Normen zu informieren, um ein korrektes Gewissen zu bilden. Katholiken sollen auch täglich und mit besonderer Sorgfalt vor dem Geständnis ihr Gewissen prüfen. Die katholische Lehre besagt: „Der Mensch hat das Recht, nach seinem Gewissen und in Freiheit zu handeln, um persönlich moralische Entscheidungen zu treffen. Er darf nicht gezwungen werden, gegen sein Gewissen zu handeln. Er darf auch nicht daran gehindert werden, nach seinem Gewissen zu handeln.“ vor allem in religiösen Angelegenheiten „. Dieses Gewissensrecht erlaubt es einem nicht, willkürlich der Lehre der Kirche zu widersprechen und zu behaupten, man handele im Einklang mit dem Gewissen. Ein aufrichtiges Gewissen setzt voraus, dass man fleißig nach moralischer Wahrheit aus authentischen Quellen sucht, das heißt. versuchen, sich dieser moralischen Wahrheit anzupassen, indem man auf die von Christus festgelegte Autorität hört, sie zu lehren. Trotz aller Bemühungen „kann es vorkommen, dass das moralische Gewissen in Unwissenheit bleibt und falsche Urteile über auszuführende oder bereits begangene Handlungen fällen …

Die richtige Reihenfolge und die objektive Norm werden der Person nicht zugeschrieben. Der formale Gehorsam gegenüber einem solchen Gewissensurteil ist gut. Einige Katholiken appellieren an das Gewissen, um Meinungsverschiedenheiten zu rechtfertigen, nicht auf der Ebene des Gewissens, die richtig verstanden wurde, sondern auf der Ebene der Grundsätze und Normen, die das Gewissen informieren sollen.

Zum Beispiel verwenden einige Priester die sogenannte interne Forum-Lösung (die vom Lehramt nicht genehmigt wird), um Handlungen oder Lebensstile zu rechtfertigen, die mit der Lehre der Kirche unvereinbar sind, wie beispielsweise das Verbot der Wiederverheiratung Christi nach einer Scheidung oder sexuellen Aktivitäten außerhalb der Ehe. Die katholische Kirche hat gewarnt, dass „die Ablehnung der Autorität der Kirche und ihrer Lehre … die Ursache für Fehler bei der Beurteilung des moralischen Verhaltens sein kann“. Ein Beispiel für jemanden, der seinem Gewissen folgt, um die Konsequenz der Verurteilung zum Tode zu akzeptieren, ist Sir Thomas More (1478-1535). Ein Theologe, der über die Unterscheidung zwischen dem „Pflichtgefühl“ und dem „moralischen Sinn“ als zwei Aspekten des Gewissens schrieb und das erstere als ein Gefühl ansah, das nur von einem göttlichen Gesetzgeber erklärt werden kann, war John Henry Kardinal Newman. Ein bekanntes Sprichwort von ihm ist, dass er zuerst auf sein Gewissen und erst dann auf den Papst anstoßen würde, da sein Gewissen ihn dazu brachte, die Autorität des Papstes anzuerkennen.

Das Judentum erfordert wohl keinen kompromisslosen Gehorsam gegenüber religiöser Autorität; Es wurde der Fall angeführt, dass Rabbiner im Laufe der jüdischen Geschichte Gesetze umgangen haben, die sie für unverständlich hielten, wie beispielsweise die Todesstrafe. Auch wenn eine Beschäftigung mit dem nationalen Schicksal für den jüdischen Glauben von zentraler Bedeutung war (siehe Zionismus), erklärten viele Gelehrte (einschließlich Moses Mendelssohn), dass das Gewissen als persönliche Offenbarung der Wahrheit der Schrift eine wichtige Ergänzung zur talmudischen Tradition sei. Das Konzept des inneren Lichts in der Religiösen Gesellschaft der Freunde oder Quäker ist mit dem Gewissen verbunden. Die Freimaurerei beschreibt sich selbst als Ergänzung zur Religion, und Schlüsselsymbole in einer Freimaurerloge sind das Quadrat und die Kompasse, die als Lehren erklärt werden, dass Maurer „ihre Handlungen nach dem Gewissensquadrat ausrichten“ sollten.

Der Historiker Manning Clark betrachtete das Gewissen als einen der Tröster, die die Religion zwischen Mensch und Tod stellte, aber auch als einen entscheidenden Teil der Suche nach Gnade, die durch das Buch Hiob und das Buch der Prediger gefördert wurde, was dazu führte, dass wir der Wahrheit paradoxerweise am nächsten kamen, wenn Wir vermuten, dass das, was im Leben am wichtigsten ist („da zu sein, wenn jeder plötzlich versteht, wofür es alles war“), niemals passieren kann. Leo Tolstoi vertrat nach einem Jahrzehnt, in dem er sich mit dem Thema befasste (1877–1887), die Ansicht, dass die einzige Macht, die dem mit dem Materialismus verbundenen Übel und dem Streben nach sozialer Macht religiöser Institutionen widerstehen könne, die Fähigkeit des Menschen sei, eine individuelle spirituelle Wahrheit zu erreichen Grund und Gewissen. Viele prominente religiöse Werke über das Gewissen haben auch eine bedeutende philosophische Komponente: Beispiele sind die Werke von Al-Ghazali,

Weltlich
Lawrence Kohlberg betrachtete das kritische Gewissen als eine wichtige psychologische Phase in der richtigen moralischen Entwicklung des Menschen, die mit der Fähigkeit verbunden ist, Prinzipien der Verantwortung rational abzuwägen, und die am besten durch die Verknüpfung mit humorvollen Personifikationen (wie Jiminy Cricket) und später bei sehr jungen Menschen gefördert wird bei Jugendlichen durch Debatten über individuell relevante moralische Dilemmata. Erik Erikson stellte die Gewissensentwicklung in die Vorschulphase seiner acht Stufen der normalen menschlichen Persönlichkeitsentwicklung. Die Psychologin Martha Stout bezeichnet das Gewissen als „ein intervenierendes Pflichtgefühl, das auf unseren emotionalen Bindungen beruht“.

So ist ein gutes Gewissen mit Gefühlen der Integrität, der psychischen Ganzheit und der Friedlichkeit verbunden und wird oft mit Adjektiven wie „ruhig“, „klar“ und „leicht“ beschrieben. Sigmund Freud betrachtete das Gewissen als psychologisch aus dem Wachstum der Zivilisation stammend, was den äußeren Ausdruck von Aggression in regelmäßigen Abständen vereitelte: Dieser destruktive Impuls, der gezwungen war, einen alternativen, gesunden Ausgang zu suchen, richtete seine Energie als Über-Ich gegen das eigene „Ego“ oder die Selbstsucht der Person (oft in dieser Hinsicht von den Eltern während der Kindheit). Nach Freud ist die Konsequenz, unserem Gewissen nicht zu gehorchen, Schuld, die ein Faktor für die Entwicklung von Neurosen sein kann;

Antonio Damasio betrachtet das Gewissen als einen Aspekt des erweiterten Bewusstseins, der über überlebensbezogene Dispositionen hinausgeht und die Suche nach Wahrheit und den Wunsch beinhaltet, Normen und Ideale für Verhalten zu entwickeln.

Das Gewissen als gesellschaftsbildender Instinkt
In einer solchen Sichtweise ist ein Verhalten, das die Gesellschaft einer Person (entweder ihre Strukturen oder die Personen, aus denen sie besteht) zerstört, schlecht oder „böse“. Das Gewissen kann daher als Ergebnis jener biologischen Triebe angesehen werden, die den Menschen dazu veranlassen, bei anderen keine Angst oder Verachtung hervorzurufen. von Gesellschaft zu Gesellschaft und von Person zu Person auf unterschiedliche Weise als Schuld und Schande erlebt zu werden. Eine Gewissensanforderung in dieser Sichtweise ist die Fähigkeit, uns aus der Sicht einer anderen Person zu sehen. Personen, die dazu nicht in der Lage sind (Psychopathen, Soziopathen, NarzisstInnen), handeln daher häufig auf „böse“ Weise. Grundlegend für diese Ansicht des Gewissens ist, dass Menschen einen „anderen“ als in einer sozialen Beziehung stehend betrachten. Somit, Der Nationalismus wird aus Gewissensgründen herangezogen, um Stammeskonflikte zu unterdrücken, und die Vorstellung einer Bruderschaft des Menschen wird herangezogen, um nationale Konflikte zu unterdrücken. Doch solche Crowd Drives können das individuelle Gewissen nicht nur überwältigen, sondern neu definieren. Friedrich Nietzsche erklärte: „Die Solidarität der Gemeinschaft wird durch die höchsten und stärksten Triebe vernichtet, die, wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, den Einzelnen weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des ‚Herdengewissens‘ hinaus peitschen.“ Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn es hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt. “ Wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, peitschen Sie das Individuum weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des „Herdengewissens“ hinaus. Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn er hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt.“ Wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, peitschen Sie das Individuum weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des „Herdengewissens“ hinaus. Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn er hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt.“

Hannah Arendt stellt in ihrem Studium des Prozesses gegen Adolf Eichmann in Jerusalem fest, dass der Angeklagte, wie bei fast allen seinen deutschen Mitbürgern, sein Gewissen so weit aus den Augen verloren hatte, dass sie sich kaum daran erinnerten; Dies wurde nicht durch die Vertrautheit mit Gräueltaten oder durch die psychologische Umleitung des daraus resultierenden natürlichen Mitleids zu sich selbst, weil sie eine so unangenehme Pflicht tragen mussten, verursacht, sondern vielmehr durch die Tatsache, dass jeder, dessen Gewissen Zweifel entwickelte, niemanden sehen konnte, der sie teilte: “ Eichmann musste seine Ohren nicht vor der Stimme des Gewissens schließen … nicht weil er keine hatte, sondern weil sein Gewissen mit einer „respektablen Stimme“ sprach, mit der Stimme der respektablen Gesellschaft um ihn herum „.

Sir Arthur Keith entwickelte 1948 den Amity-Enmity-Komplex. Wir haben uns als Stammesgruppen entwickelt, die von Feinden umgeben sind. so entwickelte das Gewissen eine doppelte Rolle; die Pflicht, Mitglieder der internen Gruppe zu retten und zu schützen, und die Pflicht, Hass und Aggression gegenüber jeder externen Gruppe zu zeigen.

Ein interessantes Forschungsgebiet in diesem Zusammenhang betrifft die Ähnlichkeiten zwischen unseren Beziehungen und denen von Tieren, ob Tiere in der menschlichen Gesellschaft (Haustiere, Arbeitstiere, sogar Tiere, die für Lebensmittel gezüchtet werden) oder in freier Wildbahn. Eine Idee ist, dass, wenn Menschen oder Tiere eine soziale Beziehung als wichtig für die Erhaltung wahrnehmen, ihr Gewissen beginnt, diesen früheren „Anderen“ zu respektieren und Maßnahmen zu fordern, die ihn schützen. In ähnlicher Weise scheint in komplexen territorialen und kooperativen Brutvogelgemeinschaften (wie der australischen Elster), die ein hohes Maß an Etikette, Regeln, Hierarchien, Spielen, Liedern und Verhandlungen aufweisen, Regelverstöße bei Gelegenheiten toleriert zu werden, die nicht offensichtlich mit dem Überleben des Individuums zusammenhängen oder Gruppe; Verhalten, das oft eine berührende Sanftheit und Zärtlichkeit zu zeigen scheint.

Evolutionsbiologie
Zeitgenössische Wissenschaftler der Evolutionsbiologie versuchen, das Gewissen als eine Funktion des Gehirns zu erklären, das sich entwickelt hat, um den Altruismus in Gesellschaften zu fördern. In seinem Buch The God Delusion erklärt Richard Dawkins, dass er Robert Hinde’s Warum gut ist gut, Michael Shermer’s Die Wissenschaft von Gut und Böse, Robert Buckmans Können wir ohne Gott gut sein? und Marc Hausers Moral Minds, dass unser Sinn für Recht und Unrecht aus unserer darwinistischen Vergangenheit abgeleitet werden kann. Anschließend verstärkte er diese Idee durch die Linse der genzentrierten Sicht der Evolution, da die Einheit der natürlichen Selektion weder ein einzelner Organismus noch eine Gruppe ist, sondern das „egoistische“ Gen, und diese Gene könnten ihr eigenes „egoistisches“ Gen sicherstellen. Überleben, indem unter anderem Individuen dazu gedrängt werden, altruistisch gegenüber ihren Verwandten zu handeln.

Neurowissenschaften und künstliches Gewissen
Zahlreiche Fallstudien zu Hirnschäden haben gezeigt, dass eine Schädigung von Bereichen des Gehirns (wie der vorderen präfrontalen Kortikalis) zur Verringerung oder Beseitigung von Hemmungen mit einer entsprechenden radikalen Verhaltensänderung führt. Wenn der Schaden bei Erwachsenen auftritt, können sie möglicherweise immer noch moralisch argumentieren. Aber wenn es Kindern einfällt, entwickeln sie diese Fähigkeit möglicherweise nie.

Neurowissenschaftler haben versucht, den freien Willen zu lokalisieren, der für das sogenannte „Veto“ des Gewissens gegenüber unbewussten mentalen Prozessen (siehe Neurowissenschaften des freien Willens und Benjamin Libet) erforderlich ist, in einem wissenschaftlich messbaren Bewusstsein für die Absicht, eine Handlung auszuführen 350–400 Mikrosekunden nach der elektrischen Entladung, die als Bereitschaftspotential bezeichnet wird.

Jacques Pitrat behauptet, dass eine Art künstliches Gewissen in Systemen der künstlichen Intelligenz von Vorteil ist, um ihre langfristige Leistung zu verbessern und ihre introspektive Verarbeitung zu steuern.

Philosophisch
oder „mit Wissen“. Das englische Wort impliziert das interne Bewusstsein eines moralischen Standards im Geist in Bezug auf die Qualität der eigenen Motive sowie ein Bewusstsein für unsere eigenen Handlungen. So kann das philosophisch betrachtete Gewissen zuerst und vielleicht am häufigsten ein weitgehend ungeprüftes „Bauchgefühl“ oder „vages Schuldgefühl“ darüber sein, was getan werden sollte oder hätte getan werden sollen. Das Gewissen in diesem Sinne ist nicht notwendigerweise das Produkt eines Prozesses der rationalen Betrachtung der moralischen Merkmale einer Situation (oder der anwendbaren normativen Prinzipien, Regeln oder Gesetze) und kann sich aus der Indoktrination von Eltern, Gleichaltrigen, Religionen, Staaten oder Unternehmen ergeben kann oder kann nicht gegenwärtig bewusst für die Person akzeptabel sein („traditionelles Gewissen“).

Das Gewissen kann als der praktische Grund definiert werden, der bei der Anwendung moralischer Überzeugungen auf eine Situation verwendet wird („kritisches Gewissen“). Bei angeblich moralisch reifen mystischen Menschen, die diese Fähigkeit durch tägliche Kontemplation oder Meditation in Kombination mit selbstlosem Dienst an anderen entwickelt haben, kann das kritische Gewissen durch einen „Funken“ intuitiver Einsicht oder Offenbarung unterstützt werden (in der islamischen Sufi-Philosophie und Synderese im mittelalterlichen Christentum Marifa genannt) schulische Moralphilosophie). Das Gewissen wird in jedem Fall von einem inneren Bewusstsein für „inneres Licht“ und Zustimmung oder „innere Dunkelheit“ und Verurteilung sowie einer daraus resultierenden Überzeugung von Recht oder Pflicht begleitet, die entweder befolgt oder abgelehnt wird. Mittelalterlich
Der mittelalterliche Islamwissenschaftler und Mystiker Al-Ghazali teilte das Konzept von Nafs (Seele oder Selbst (Spiritualität)) basierend auf dem Koran in drei Kategorien ein:

Nafs Ammarah (12:53), der „einen ermahnt, sich frei befriedigenden Leidenschaften hinzugeben und das Böse anzuregen“
Nafs Lawammah (75: 2), das „das Gewissen ist, das den Menschen auf richtig oder falsch lenkt“
Nafs Mutmainnah (89:27), der „ein Selbst ist, das den ultimativen Frieden erreicht“

Der mittelalterliche persische Philosoph und Arzt Muhammad ibn Zakariya al-Razi glaubte an eine enge Beziehung zwischen Gewissen oder geistiger Integrität und körperlicher Gesundheit; Anstatt sich selbst zu verwöhnen, sollte der Mensch Wissen verfolgen, seinen Intellekt einsetzen und Gerechtigkeit in seinem Leben anwenden. Der mittelalterliche islamische Philosoph Avicenna schrieb, während er in der Burg von Fardajan in der Nähe von Hamadhan inhaftiert war, sein berühmtes isoliertes, aber waches Gedankenexperiment über den sensorischen Entzug „Floating Man“, um die Ideen des menschlichen Selbstbewusstseins und die Substanz der Seele zu erforschen. Seine Hypothese ist, dass Gott durch Intelligenz, insbesondere durch den aktiven Intellekt, dem menschlichen Geist oder Gewissen die Wahrheit mitteilt. Nach dem islamischen Sufis erlaubt das Gewissen Allah, die Menschen zur Marifa, zum Frieden oder „Licht auf Licht“ zu führen. erlebt, wo die Gebete eines Muslims dazu führen, dass das Selbst in der inneren Erkenntnis Gottes schmilzt; Dies lässt das ewige Paradies ahnen, das im Koran dargestellt ist.

Frühneuzeitliche Theologen wie William Perkins und William Ames entwickelten ein syllogistisches Verständnis des Gewissens, in dem Gottes Gesetz die erste Amtszeit, die zu beurteilende Handlung die zweite und die Handlung des Gewissens (als rationale Fähigkeit) das Urteil hervorbrachten. Durch die Diskussion von Testfällen, die ein solches Verständnis anwenden, wurde das Gewissen geschult und verfeinert (dh Kasuistik). Laut Singer war Aquinas der Ansicht, dass das Gewissen oder die Gewissenhaftigkeit ein unvollkommener Prozess der Beurteilung von Aktivitäten sei, da die Kenntnis des Naturgesetzes (und aller darin implizierten Handlungen natürlicher Tugend) bei den meisten Menschen durch Bildung und Sitte, die eher Egoismus als Selbstsucht förderten, verdeckt wurde Mitgefühl (Summa Theologiae, I – II, I).

In Aquin wurde auch das Gewissen in Bezug auf die Tugend der Klugheit erörtert, um zu erklären, warum manche Menschen weniger „moralisch aufgeklärt“ zu sein scheinen als andere, da ihr schwacher Wille nicht in der Lage ist, ihre eigenen Bedürfnisse angemessen mit denen anderer in Einklang zu bringen. Aquinas argumentierte, dass es eine böse Handlung ist, gegen das Gewissen zu handeln, aber ein schlechtes Gewissen ist nur dann schuldig, wenn es das Ergebnis einer schuldhaften oder unbesiegbaren Unkenntnis der Faktoren ist, über die man Kenntnis haben muss. Aquinas argumentierte auch, dass das Gewissen dazu erzogen werden sollte, auf echte Güter (von Gott) hinzuwirken, die das Gedeihen des Menschen fördern, und nicht auf die scheinbaren Güter sensorischer Freuden. In seinem Kommentar zu Aristoteles ‚

Thomas A Kempis erklärte im mittelalterlichen kontemplativen Klassiker Die Nachahmung Christi (ca. 1418), dass die Herrlichkeit eines guten Mannes das Zeugnis eines guten Gewissens ist. „Bewahren Sie ein ruhiges Gewissen und Sie werden immer Freude haben. Ein ruhiges Gewissen kann viel aushalten und bleibt in allen Schwierigkeiten freudig, aber ein böses Gewissen ist immer ängstlich und unruhig.“ Der anonyme mittelalterliche Autor des christlichen mystischen Werks The Cloud of Unknowing vertrat in ähnlicher Weise die Ansicht, dass eine Seele in tiefer und längerer Kontemplation die „Wurzel und den Boden“ der Sünde austrocknet, die immer da ist, selbst nach dem Geständnis und wie beschäftigt man auch ist in heiligen Dingen: „Wer also daran arbeiten möchte, kontemplativ zu werden, muss zuerst sein Gewissen reinigen.“

Der mittelalterliche flämische Mystiker Johannes von Ruysbroeck vertrat ebenfalls die Auffassung, dass das wahre Gewissen vier Aspekte hat, die notwendig sind, um einen Menschen nur im aktiven und kontemplativen Leben zu machen: „einen freien Geist, der sich durch Liebe anzieht“; „ein durch Gnade erleuchteter Intellekt“, „eine Freude, die Ansporn oder Neigung hervorbringt“ und „ein ausströmender Verlust von sich selbst im Abgrund von … diesem ewigen Objekt, das die höchste und wichtigste Seligkeit ist … jene Erhabenen unter den Menschen, werden absorbiert darin und in eine bestimmte grenzenlose Sache eingetaucht. “

Modern
Laut Spinoza bestand die Lösung darin, die Fähigkeit unserer Vernunft, die durch Emotionen hervorgerufenen Denkformen zu ändern und die Probleme, die eine moralische Entscheidung aus der Perspektive der Ewigkeit erfordern, zu verlieben, schrittweise zu erhöhen. Ein Leben mit friedlichem Gewissen zu führen bedeutet für Spinoza, dass die Vernunft dazu verwendet wird, angemessene Ideen zu generieren, bei denen der Geist zunehmend die Welt und ihre Konflikte sieht, unsere Wünsche und Leidenschaften sub specie aeternitatis, dh ohne Bezug zur Zeit. Hegels obskure und mystische Philosophie des Geistes vertrat die Auffassung, dass das absolute Recht auf Gewissensfreiheit das menschliche Verständnis einer allumfassenden Einheit erleichtert, eines Absoluten, das rational, real und wahr ist. Dennoch glaubte Hegel, dass ein funktionierender Staat immer versucht sein würde, das Gewissen in seiner Form subjektiven Wissens nicht anzuerkennen.

Ein ähnlicher idealistischer Begriff wurde in den Schriften von Joseph Butler zum Ausdruck gebracht, der argumentierte, dass das Gewissen von Gott gegeben ist, immer befolgt werden sollte, intuitiv ist und als „konstitutioneller Monarch“ und „universelle moralische Fähigkeit“ betrachtet werden sollte: „Gewissen nicht bietet sich nur an, uns den Weg zu zeigen, auf dem wir gehen sollen, aber es trägt auch seine eigene Autorität mit sich. “ Butler brachte ethische Spekulationen voran, indem er sich auf eine Dualität regulativer Prinzipien in der menschlichen Natur bezog: erstens „Selbstliebe“ (Suche nach individuellem Glück) und zweitens „Wohlwollen“ (Mitgefühl und Suche nach Gutem für einen anderen) im Gewissen (auch verbunden mit der Agape) der Situationsethik). Das Gewissen war in Fragen des moralischen Urteils tendenziell maßgeblicher, dachte Butler,

John Selden drückte in seinem Tischgespräch die Ansicht aus, dass ein waches, aber übermäßig gewissenhaftes oder schlecht ausgebildetes Gewissen Entschlossenheit und praktisches Handeln behindern könnte; Da es „wie ein Pferd ist, das nicht gut unterwegs ist, beginnt er bei jedem Vogel, der aus der Hecke fliegt“. Als die heiligen Texte der alten hinduistischen und buddhistischen Philosophie im 18. und 19. Jahrhundert in deutschen Übersetzungen verfügbar wurden, beeinflussten sie Philosophen wie Schopenhauer, dass in einem gesunden Geist nur Taten unser Gewissen unterdrücken, keine Wünsche und Gedanken; „denn nur unsere Taten halten uns vor dem Spiegel unseres Willens“; Das gute Gewissen, dachte Schopenhauer, das wir erleben, nachdem jede desinteressierte Tat aus der direkten Anerkennung unseres eigenen inneren Wesens im Phänomen eines anderen hervorgeht, gibt uns die Bestätigung. “ dass unser wahres Selbst nicht nur in unserer eigenen Person, dieser besonderen Manifestation, existiert, sondern in allem, was lebt. Dadurch fühlt sich das Herz vergrößert, als würde es durch Egoismus zusammengezogen. “

Immanuel Kant, eine zentrale Figur des Zeitalters der Aufklärung, behauptete ebenfalls, dass zwei Dinge seinen Geist mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht erfüllten, je öfter und stetiger sie reflektiert wurden: „Der Sternenhimmel über mir und das moralische Gesetz in mir ich … letzteres geht von meinem unsichtbaren Selbst, meiner Persönlichkeit aus und zeigt mich in einer Welt, die wahre Unendlichkeit hat, die ich aber als in einem universellen und notwendigen (und nicht nur, wie im ersten Fall, Kontingent) existierend erkenne. Verbindung.“ Die ‚universelle Verbindung‘, auf die hier Bezug genommen wird, ist Kants kategorischer Imperativ: „Handle nur nach der Maxime, nach der du gleichzeitig willst, dass es ein universelles Gesetz wird.“ Kant betrachtete das kritische Gewissen als ein inneres Gericht, in dem sich unsere Gedanken gegenseitig beschuldigen oder entschuldigen; Er räumte ein, dass moralisch reife Menschen häufig Zufriedenheit oder Frieden in der Seele beschreiben, nachdem sie dem Gewissen gefolgt sind, um eine Pflicht zu erfüllen, argumentierte jedoch, dass für solche Handlungen zur Erzeugung von Tugend ihre Hauptmotivation einfach Pflicht sein sollte, nicht die Erwartung einer solchen Glückseligkeit. Rousseau äußerte eine ähnliche Ansicht, dass das Gewissen den Menschen irgendwie mit einer größeren metaphysischen Einheit verband.

John Plamenatz war in seiner kritischen Auseinandersetzung mit Rousseaus Werk der Ansicht, dass das Gewissen dort als das Gefühl definiert wurde, das uns trotz entgegengesetzter Leidenschaften zu zwei Harmonien drängt: die eine in unserem Geist und zwischen unseren Leidenschaften und die andere innerhalb der Gesellschaft und zwischen ihren Mitglieder; „Die Schwächsten können sich am stärksten an sie wenden, und die Berufung ist zwar oft erfolglos, aber immer beunruhigend. Wenn wir jedoch durch Macht oder Reichtum korrumpiert sind, können wir entweder als Besitzer oder als Opfer etwas in uns dienen.“ Erinnern Sie uns daran, dass diese Korruption gegen die Natur ist. “

John Locke argumentierte in seinen Aufsätzen über das Naturgesetz, dass die weit verbreitete Tatsache des menschlichen Gewissens es einem Philosophen ermöglichte, auf die notwendige Existenz objektiver moralischer Gesetze zu schließen, die gelegentlich denen des Staates widersprechen könnten. Locke hob das metaethische Problem hervor, ob das Akzeptieren einer Aussage wie „folge deinem Gewissen“ subjektivistische oder objektivistische Gewissensvorstellungen als Leitfaden für die konkrete Moral oder als spontane Offenbarung ewiger und unveränderlicher Prinzipien für den Einzelnen unterstützt: „Wenn das Gewissen ein Beweis ist von angeborenen Prinzipien können Gegensätze angeborene Prinzipien sein, da einige Männer mit der gleichen Gewissensbisse verfolgen, was andere vermeiden. “ Thomas Hobbes bemerkte ebenfalls pragmatisch, dass Meinungen auf der Grundlage des Gewissens mit voller und ehrlicher Überzeugung gebildet wurden,

William Godwin drückte die Ansicht aus, dass das Gewissen eine denkwürdige Folge der „Wahrnehmung jedes Glaubensbekenntnisses durch Männer, wenn sie in die Szene des geschäftigen Lebens hinabsteigen“ sei, dass sie einen freien Willen besitzen. Adam Smith war der Ansicht, dass wir nur durch die Entwicklung eines kritischen Gewissens jemals sehen können, was sich auf uns selbst in seiner richtigen Form und Dimension bezieht. oder dass wir jemals einen richtigen Vergleich zwischen unseren eigenen Interessen und denen anderer Menschen anstellen können. John Stuart Mill war der Ansicht, dass der Idealismus über die Rolle des Gewissens in der Regierung durch die praktische Erkenntnis gemildert werden sollte, dass nur wenige Männer in der Gesellschaft in der Lage sind, ihren Geist oder ihre Absichten auf entfernte oder nicht offensichtliche Interessen auszurichten, andere nicht zu interessieren und insbesondere das, was kommt nach ihnen für die Idee der Nachwelt, ihres Landes oder der Menschheit, ob auf Sympathie oder auf einem gewissenhaften Gefühl. Mill vertrat die Auffassung, dass ein gewisses Maß an Gewissen und desinteressiertem öffentlichem Geist bei den Bürgern jeder für eine repräsentative Regierung reifen Gemeinde durchaus berechnet werden kann, aber dass „es lächerlich wäre, ein solches Maß davon in Verbindung mit einer solchen intellektuellen Unterscheidung zu erwarten.“ als Beweis gegen jeden plausiblen Irrtum, der dazu neigt, das, was für ihr Klasseninteresse war, als Diktat der Gerechtigkeit und des Allgemeinwohls erscheinen zu lassen. “

Josiah Royce (1855–1916) baute auf der transzendentalen Idealismus-Sicht des Gewissens auf und betrachtete sie als das Ideal des Lebens, das unsere moralische Persönlichkeit, unseren Plan, wir selbst zu sein, ethische Entscheidungen mit gesundem Menschenverstand zu treffen. Aber er dachte, dies sei nur insofern wahr, als unser Gewissen auch die Loyalität zu „einem mysteriösen höheren oder tieferen Selbst“ erforderte. In der modernen christlichen Tradition kam dieser Ansatz bei Dietrich Bonhoeffer zum Ausdruck, der während seiner Inhaftierung durch die Nazis im Zweiten Weltkrieg erklärte, dass das Gewissen für ihn mehr als ein praktischer Grund sei, tatsächlich aus einer „Tiefe, die jenseits des eigenen Willens und seines Willens liege eigene Vernunft und es macht sich als Aufruf der menschlichen Existenz zur Einheit mit sich selbst bemerkbar. “ Für Bonhoeffer entstand ein schlechtes Gewissen als Anklage gegen den Verlust dieser Einheit und als Warnung vor dem Verlust des eigenen Selbst; In erster Linie, dachte er, ist es nicht auf eine bestimmte Art des Tuns gerichtet, sondern auf eine bestimmte Art des Seins. Es protestiert gegen ein Tun, das die Einheit dieses Wesens mit sich selbst gefährdet.

Das Gewissen für Bonhoeffer hat die Moral des gesamten Lebens seines Besitzers nicht wie Scham angenommen oder beurteilt; es reagierte nur auf bestimmte bestimmte Handlungen: „Es erinnert an das, was längst vorbei ist, und repräsentiert diese Uneinigkeit als etwas, das bereits erreicht und irreparabel ist.“ Der Mann mit Gewissen, so glaubte er, führt einen einsamen Kampf gegen die „überwältigenden Kräfte unausweichlicher Situationen“, die trotz der Wahrscheinlichkeit nachteiliger Folgen moralische Entscheidungen erfordern. Simon Soloveychik hat in ähnlicher Weise behauptet, die Wahrheit habe sich in der Welt verbreitet, wie die Aussage über Die Menschenwürde als Bestätigung der Grenze zwischen Gut und Böse lebt in den Menschen als Gewissen.

Arendt stellte unsere Seele oder unser wahres Selbst analog als unser Haus dar und schrieb: „Das Gewissen ist die Vorfreude des Mitmenschen, der Sie erwartet, wenn Sie nach Hause kommen.“ Arendt glaubte, dass Menschen, die mit dem Prozess der stillen kritischen Reflexion über das, was sie sagen und tun, nicht vertraut sind, nichts dagegen haben werden, sich durch eine unmoralische Handlung oder ein Verbrechen zu widersprechen, da sie „darauf zählen können, dass es im nächsten Moment vergessen wird“; schlechte Menschen sind nicht voller Bedauern. Arendt schrieb auch eloquent über das Problem der Sprachen, die das Wortbewusstsein vom Gewissen unterscheiden. Ein Grund, so meinte sie, war, dass das Gewissen, wie wir es in moralischen oder rechtlichen Angelegenheiten verstehen, angeblich immer in uns vorhanden ist, genau wie das Bewusstsein: „Und dieses Gewissen soll uns auch sagen, was wir tun und was wir bereuen sollen; Bevor es zum Lumen naturale oder zu Kants praktischem Grund wurde, war es die Stimme Gottes. „Einstein bezeichnete die“ innere Stimme „oft als Quelle sowohl moralischen als auch physischen Wissens:“ Die Quantenmechanik ist sehr beeindruckend. Aber eine innere Stimme sagt mir, dass es nicht die reale Sache ist. Die Theorie bringt viel hervor, bringt aber die Geheimnisse des Alten kaum näher. Ich bin jedenfalls davon überzeugt, dass er nicht würfelt. “

Simone Weil, die für den französischen Widerstand kämpfte (der Maquis), argumentierte in ihrem letzten Buch The Need for Roots: Vorspiel zu einer Erklärung der Pflichten gegenüber der Menschheit, dass Verpflichtungen Vorrang vor moralischen Rechten haben sollten, damit die Gesellschaft gerechter wird und die Freiheit schützt und politische Philosophie und ein spirituelles Erwachen sollten im Gewissen der meisten Bürger stattfinden, damit soziale Verpflichtungen als grundlegend transzendent angesehen werden und sich bei Erfüllung positiv auf den menschlichen Charakter auswirken. Simone Weil lieferte auch in dieser Arbeit eine psychologische Erklärung für den geistigen Frieden, der mit einem guten Gewissen verbunden ist: „Die Freiheit der Menschen guten Willens ist, obwohl sie im Aktionsbereich begrenzt ist, in der des Gewissens vollständig ihr eigenes Wesen,

Alternativen zu solchen metaphysischen und idealistischen Meinungen über das Gewissen ergaben sich aus realistischen und materialistischen Perspektiven wie denen von Charles Darwin. Darwin schlug vor, dass „jedes Tier, das mit gut ausgeprägten sozialen Instinkten ausgestattet ist, einschließlich der elterlichen und kindlichen Neigungen, unweigerlich einen moralischen Sinn oder ein Gewissen erlangen würde, sobald seine intellektuellen Kräfte ebenso oder fast genauso gut geworden waren.“ entwickelt, wie beim Menschen. “ Émile Durkheim vertrat die Auffassung, dass Seele und Gewissen besondere Formen eines unpersönlichen Prinzips seien, das in der betreffenden Gruppe verbreitet und durch Totemzeremonien kommuniziert werde. AJ Ayer war ein neuerer Realist, der der Ansicht war, dass die Existenz des Gewissens eine empirische Frage sei, die durch soziologische Untersuchungen der moralischen Gewohnheiten einer bestimmten Person oder Gruppe von Menschen beantwortet werden müsse. und was veranlasst sie, genau diese Gewohnheiten und Gefühle zu haben. Eine solche Untersuchung, so glaubte er, fiel vollständig in den Bereich der bestehenden Sozialwissenschaften.

George Edward Moore überbrückte die idealistischen und soziologischen Ansichten des „kritischen“ und „traditionellen“ Gewissens, indem er erklärte, dass die Idee der abstrakten „Richtigkeit“ und die verschiedenen Grade der spezifischen Emotionen, die durch sie angeregt werden, für viele Menschen das Spezifische ausmachen. moralisches Gefühl oder Gewissen. Für andere scheint eine Handlung jedoch zu Recht als „innerlich richtig“ bezeichnet zu werden, nur weil sie sie zuvor als richtig angesehen haben, wobei die Idee der „Richtigkeit“ in irgendeiner Weise für ihn oder sie vorhanden ist, aber nicht unbedingt in seinem oder ihrem ihre bewusst konstruierten Motive.

Die französische Philosophin Simone de Beauvoir in A Very Easy Death (Une mort très douce, 1964) reflektiert in ihrem eigenen Gewissen die Versuche ihrer Mutter, ein solches moralisches Mitgefühl und Verständnis für andere zu entwickeln.

Walzer argumentierte auch, dass Versuche von Gerichten, das Gewissen als bloß persönlichen Moralkodex oder als aufrichtigen Glauben zu definieren, eine Anarchie moralischer Egoismen fördern könnten, es sei denn, ein solcher Kodex und ein solches Motiv würden notwendigerweise durch gemeinsames moralisches Wissen gemildert: entweder aus der Verbindung des individuell zu einer universellen spirituellen Ordnung oder aus den gemeinsamen Prinzipien und gegenseitigen Verpflichtungen selbstloser Menschen. Ronald Dworkin behauptet, dass der verfassungsmäßige Schutz der Gewissensfreiheit für die Demokratie von zentraler Bedeutung ist, schafft jedoch persönliche Pflichten, um dieser gerecht zu werden: „Die Gewissensfreiheit setzt eine persönliche Verantwortung für die Reflexion voraus und verliert viel von ihrer Bedeutung, wenn diese Verantwortung ignoriert wird.

Ein gutes Leben muss nicht besonders reflektierend sein; Die meisten der besten Leben werden nur gelebt und nicht studiert. Aber es gibt Momente, die nach Selbstbehauptung schreien, wenn eine passive Verbeugung vor dem Schicksal oder eine mechanische Entscheidung aus Respekt oder Bequemlichkeit Verrat ist, weil sie die Würde der Leichtigkeit einbüßt. „Edward Conze erklärte, es sei wichtig für das individuelle und kollektive moralische Wachstum dass wir die Illusion erkennen, dass unser Gewissen vollständig in unserem Körper liegt; tatsächlich erweitern sich sowohl unser Gewissen als auch unsere Weisheit, wenn wir selbstlos handeln, und umgekehrt führt „unterdrücktes Mitgefühl zu einem unbewussten Schuldgefühl“. Moralische Anti-Realisten diskutieren, ob das moralische Tatsachen, die notwendig sind, um das Gewissen zu aktivieren, wirken sich nachträglich auf natürliche Tatsachen aus;

Es wurde auch argumentiert, dass es ein gewisses Maß an moralischem Glück gibt, wie die Umstände die Hindernisse schaffen, die das Gewissen überwinden muss, um moralische Grundsätze oder Menschenrechte anzuwenden, und dass mit dem Vorteil durchsetzbarer Eigentumsrechte und Rechtsstaatlichkeit der Zugang zu einer universellen Gesundheitsversorgung Neben dem Fehlen einer hohen Erwachsenen- und Kindersterblichkeit aufgrund von Erkrankungen wie Malaria, Tuberkulose, HIV / AIDS und Hungersnot wurden Menschen in relativ wohlhabenden Industrieländern Gewissensbisse erspart, die mit der physischen Notwendigkeit verbunden sind, Essensreste zu stehlen, Steuerinspektoren zu bestechen oder Polizisten und begehen Mord in Guerillakriegen gegen korrupte Regierungstruppen oder Rebellenarmeen. Scrutton hat behauptet, dass das wahre Verständnis des Gewissens und seiner Beziehung zur Moral durch ein „ungestümes“ Verhalten behindert wurde. Überzeugung, dass philosophische Fragen durch die Analyse der Sprache in einem Bereich gelöst werden, in dem Klarheit die Interessenbindungen bedroht. Susan Sontag argumentierte ebenfalls, dass es ein Symptom für psychische Unreife sei, nicht zu erkennen, dass viele moralisch unreife Menschen bereitwillig eine Form der Freude an einem erotischen Tabubrechen erleben, wenn sie Zeuge von Gewalt, Leiden und Schmerz werden, die anderen zugefügt werden.

Jonathan Glover schrieb, dass die meisten von uns „ihr Leben nicht für endlose Landschaftsgärten aufwenden“ und unser Gewissen wahrscheinlich nicht so sehr von heldenhaften Kämpfen geprägt ist, sondern vielmehr von der Wahl des Partners, der Freunde und des Jobs sowie von dem Ort, an dem wir uns entscheiden Leben. Garrett Hardin argumentierte in einem berühmten Artikel namens „Tragödie des Gemeinwesens“, dass jeder Fall, in dem die Gesellschaft ein Individuum anspricht, das ein Gemeinwesen ausnutzt, um sich mit seinem Gewissen für das Allgemeinwohl zurückzuhalten, lediglich ein System aufbaut, das Durch die selektive Umleitung von gesellschaftlicher Macht und physischen Ressourcen auf diejenigen, denen das Gewissen fehlt, und die Förderung der Schuld (einschließlich der Sorge um seinen individuellen Beitrag zur Überbevölkerung) bei Menschen, die darauf reagieren, wird tatsächlich die Beseitigung des Gewissens aus der Rasse erreicht.

Einige argumentieren aus religiösen oder philosophischen Gründen, dass es schuldig ist, gegen das Gewissen zu handeln, auch wenn das Gewissensurteil wahrscheinlich falsch ist (etwa weil es nicht ausreichend über die Fakten informiert ist oder moralisch (humanistisch oder religiös), berufsethisch, Rechts- und Menschenrechtsnormen). Wenn nicht anerkannt und akzeptiert wird, dass gewissenhafte Urteile ernsthaft falsch sein können, kann dies nur zu Situationen führen, in denen das eigene Gewissen von anderen manipuliert wird, um ungerechtfertigte Rechtfertigungen für nicht tugendhafte und selbstsüchtige Handlungen zu liefern. in der Tat, soweit es als verherrlichender ideologischer Inhalt und damit verbundenes extremes Maß an Hingabe ohne angemessene Einschränkung der externen, altruistischen, normativen Rechtfertigung angesprochen wird, Das Gewissen kann sowohl für den Betroffenen als auch für die gesamte Menschheit als moralisch blind und gefährlich angesehen werden. Langston argumentiert, dass Philosophen der Tugendethik das Gewissen unnötig vernachlässigt haben, denn sobald das Gewissen so trainiert ist, dass die Prinzipien und Regeln, die es anwendet, diejenigen sind, nach denen alle anderen leben sollen, kultiviert und erhält seine Praxis die Tugenden; In der Tat gibt es unter den Menschen in dem, was jede Gesellschaft als den höchsten Stand der moralischen Entwicklung ansieht, wenig Meinungsverschiedenheiten darüber, wie sie handeln sollen.

Emmanuel Levinas betrachtete das Gewissen als eine offenbarende Begegnung des Widerstands gegen unsere selbstsüchtigen Kräfte, die die Moral entwickelt, indem er unser naives Gefühl der Willensfreiheit in Frage stellt, solche Kräfte willkürlich oder mit Gewalt einzusetzen. Dieser Prozess ist umso strenger, je strenger das Ziel unseres Ziels ist Selbst sollte Kontrolle erlangen. Mit anderen Worten, die Begrüßung des Anderen in Levinas war das Wesen des richtig konzipierten Gewissens; es ermutigte unser Ego, die Fehlbarkeit zu akzeptieren, Dinge über andere Menschen anzunehmen, dass selbstsüchtige Willensfreiheit „nicht das letzte Wort hat“ und dass die Erkenntnis, dass dies einen transzendenten Zweck hat: „Ich bin nicht allein … im Gewissen habe ich ein Erfahrung, die keinem a priori [siehe a priori und a posteriori] Rahmen entspricht – eine konzeptlose Erfahrung. “

Gewissenhafte Handlungen und das Gesetz
Eine Gewissensabstimmung in einem Parlament ermöglicht es dem Gesetzgeber, uneingeschränkt von einer politischen Partei abzustimmen, der er angehört. In seinem Prozess in Jerusalem behauptete der NS-Kriegsverbrecher Adolf Eichmann, er habe lediglich gesetzliche Anordnungen nach Paragraph 48 des deutschen Militärgesetzbuchs befolgt, die vorsahen: „Die Bestrafung einer Handlung oder Unterlassung wird nicht mit der Begründung entschuldigt, dass die Person sein Verhalten als von ihr gefordert ansah Gewissen oder die Vorschriften seiner Religion „. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen (UDHR), die Teil des internationalen Gewohnheitsrechts ist, bezieht sich in den Artikeln 1 und 18 ausdrücklich auf das Gewissen. Ebenso erwähnt der Internationale Pakt der Vereinten Nationen über bürgerliche und politische Rechte (ICCPR) das Gewissen in Artikel 1 und 18. Alle Menschen werden frei und gleich in Würde und Rechten geboren.

Rawls, der als ziviler Ungehorsam angesehen wird, sollte als Aufruf, Warnung oder Ermahnung angesehen werden (die durch die Gewaltlosigkeit und Transparenz der angewandten Methoden allgemeinen Respekt und Treue zur Rechtsstaatlichkeit zeigt), dass ein Gesetz gegen die grundlegende Gerechtigkeitstugend einer Gemeinschaft verstößt. Zu den Einwänden gegen Rawls ‚Theorie gehören erstens die Unfähigkeit, gewissenhafte Einwände gegen die grundlegende Wertschätzung der Gesellschaft für Gerechtigkeit oder gegen aufkommende moralische oder ethische Prinzipien (wie die Achtung der Rechte der natürlichen Umwelt) zu berücksichtigen, die noch nicht Teil davon sind, und zweitens die Schwierigkeit, vorhersehbar und konsequent festzustellen, ob eine Mehrheitsentscheidung gerecht oder ungerecht ist. Die Kriegsdienstverweigerung (auch als Kriegsdienstverweigerung oder -hinterziehung bezeichnet) gegen die Einhaltung eines Gesetzes sollte nicht aus einem unvernünftigen, naiven „traditionellen Gewissen“ resultieren. denn dies ermutigt lediglich die kindliche Abdankung der Verantwortung, das Gesetz gegen moralische oder Menschenrechtsnormen und die Missachtung demokratischer Institutionen zu kalibrieren. Stattdessen sollte es auf „kritischem Gewissen“ beruhen – zum Beispiel ernsthaft durchdachten, konzeptionell ausgereiften, persönlichen moralischen oder religiösen Überzeugungen, die als grundlegend unvereinbar angesehen werden (dh nicht nur auf der Grundlage egoistischer Wünsche, Launen oder Impulse inkonsistent). entweder mit allen Gesetzen, die die Wehrpflicht für den Militärdienst vorschreiben, oder mit dem rechtlichen Zwang, in einem bestimmten Krieg für den Staat zu kämpfen oder ihn finanziell zu unterstützen.

Ein berühmtes Beispiel entstand, als Henry David Thoreau, der Autor von Walden, bereitwillig wegen Weigerung, eine Steuer zu zahlen, inhaftiert wurde, weil er einer Regierungspolitik zutiefst widersprach und von der Korruption und Ungerechtigkeit der demokratischen Maschinerie des Staates enttäuscht war. Ein neuerer Fall betraf Kimberly Rivera, eine Privatperson der US-Armee und Mutter von vier Kindern, die nach drei Monaten im Irakkrieg entschieden hatte, dass der Konflikt unmoralisch war, und 2012 in Kanada den Flüchtlingsstatus anstrebte (siehe Liste der Widerstandskämpfer gegen den Irakkrieg). wurde aber in den USA deportiert und verhaftet. Amnesty International organisiert Kampagnen zum Schutz der Verhafteten und / oder Inhaftierten, die aufgrund ihrer gewissenhaften Überzeugung als gewaltlose politische Gefangene inhaftiert sind, insbesondere in Bezug auf die geistige, politische und künstlerische Meinungs- und Vereinigungsfreiheit. Aung San Suu Kyi aus Birma, war der Gewinner des Amnesty International Ambassador of Conscience Award 2009. In der Gesetzgebung ist eine Gewissensklausel eine Bestimmung in einem Gesetz, die einen Angehörigen der Gesundheitsberufe von der Einhaltung des Gesetzes befreit (zum Beispiel die Legalisierung von chirurgischen oder pharmazeutischen Abtreibungen), wenn sie mit religiösen oder gewissenhaften Überzeugungen unvereinbar ist. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch.

Andere Einwände können sich aus einem tiefen Verantwortungsbewusstsein gegenüber der gesamten Menschheit oder aus der Überzeugung ergeben, dass selbst die Annahme von Arbeiten im Rahmen militärischer Anordnungen das Prinzip der Wehrpflicht anerkennt, das überall verurteilt werden sollte, bevor die Welt jemals für eine echte Demokratie sicher werden kann. Ein Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen hat jedoch nicht das vorrangige Ziel, das Gesetz zu ändern. John Dewey war der Ansicht, dass Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen häufig Opfer von „moralischer Unschuld“ und Unwissenheit in der moralischen Ausbildung waren: „Die bewegende Kraft der Ereignisse ist für das Gewissen immer zu viel“.

Das Mittel bestand nicht darin, die Bosheit derer zu bedauern, die die Weltmacht manipulieren, sondern das Gewissen mit Kräften zu verbinden, die sich in eine andere Richtung bewegen – zum Beispiel um rechtsstaatliche Institutionen und soziale Umgebungen aufzubauen, „dann wird das Gewissen selbst Zwangskraft haben.“ anstatt für immer der Märtyrer und der Zwang zu sein. “ Als Beispiel argumentierte Albert Einstein, der während des Ersten Weltkriegs Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen befürwortet und ein langjähriger Befürworter von War Resisters ‚International gewesen war, dass „radikaler Pazifismus“ angesichts der Aufrüstung der Nazis nicht gerechtfertigt werden könne, und befürwortete eine föderalistische Weltorganisation mit seine eigene Berufsarmee. Samuel Johnson wies darauf hin, dass ein Appell an das Gewissen nicht zulassen sollte, dass das Gesetz einem anderen ungerechtes Leid zufügt.

Das Gewissen war laut Johnson nichts anderes als eine Überzeugung, die wir von etwas empfanden, das getan oder vermieden werden sollte; In Fragen der einfachen, nicht verwirrten Moral ist das Gewissen sehr oft ein Leitfaden, dem man vertrauen kann. Bevor das Gewissen endgültig entscheiden kann, was moralisch zu tun ist, war er der Ansicht, dass der Stand der Frage gründlich bekannt sein sollte. „Das Gewissen eines Mannes“, sagte Johnson, „kann ihm das Recht eines anderen Mannes sagen … es ist ein sehr schlecht informiertes Gewissen, das die Rechte eines Mannes verletzt, zum Vorteil eines anderen.“

Ziviler Ungehorsam in einer ordnungsgemäß funktionierenden Demokratie ermöglicht es einer Minderheit, die das starke Gefühl hat, dass ein Gesetz ihren Gerechtigkeitssinn verletzt (aber nicht in der Lage ist, Gesetzesänderungen oder ein Referendum zu diesem Thema zu erhalten), eine potenziell apathische oder nicht informierte Mehrheit zu berücksichtigen die Intensität gegensätzlicher Ansichten. Ein bemerkenswertes Beispiel für zivilen Widerstand oder Satyagraha („Satya“ in Sanskrit bedeutet „Wahrheit und Mitgefühl“, „Agraha“ bedeutet „Willensstärke“) war Mahatma Gandhi, der in Indien Salz herstellte, als diese Handlung durch ein britisches Gesetz verboten wurde moralischen Druck für die Gesetzesreform zu schaffen. Rosa Parks handelte 1955 in Montgomery, Alabama, ebenfalls aus Gewissensgründen und lehnte eine gesetzliche Anordnung ab, ihren Sitzplatz aufzugeben, um Platz für einen weißen Passagier zu schaffen. Ihre Aktion (und die ähnliche frühere Tat der 15-jährigen Claudette Colvin) führte zum Montgomery Bus Boycott. Rachel Corrie war eine US-amerikanische Staatsbürgerin, die angeblich von einem Bulldozer getötet wurde, der von den israelischen Streitkräften (IDF) betrieben wurde, während sie an direkten Aktionen (basierend auf den gewaltfreien Prinzipien von Martin Luther King und Mahatma Gandhi) beteiligt war, um den Abriss der Heimat lokaler Palästinenser zu verhindern Apotheker Samir Nasrallah.

Al Gore hat argumentiert: „Wenn Sie ein junger Mensch sind, der auf die Zukunft dieses Planeten schaut und auf das schaut, was gerade getan wird und was nicht, dann haben wir meines Erachtens das Stadium erreicht, in dem es Zeit für zivilen Ungehorsam ist, dies zu verhindern.“ Bau neuer Kohlekraftwerke ohne Kohlenstoffabscheidung und -bindung. “ Im Jahr 2011 wurden der NASA-Klimaforscher James E. Hansen, der Umweltführer Phil Radford und Professor Bill McKibben wegen der Ablehnung einer Teersand-Ölpipeline verhaftet, und der kanadische Professor für erneuerbare Energien Mark Jaccard wurde wegen der Ablehnung des Kohlebergbaus auf Berggipfeln verhaftet. In seinem Buch Storms of my Grandchildren fordert Hansen einen ähnlichen zivilen Widerstand auf globaler Ebene, um die Obergrenze und das Handelssystem des Kyoto-Protokolls durch eine progressive Kohlenstoffsteuer an der Emissionsquelle für das Öl zu ersetzen.

Bemerkenswerte historische Beispiele für gewissenhafte Nichteinhaltung in einem anderen beruflichen Kontext waren die Manipulation des Visumverfahrens im Jahr 1939 durch den japanischen Generalkonsul Chiune Sugihara in Kaunas (der vorübergehenden Hauptstadt Litauens zwischen Deutschland und der Sowjetunion) und durch Raoul Wallenberg in Ungarn im Jahr 1944 Juden zu erlauben, fast sicherem Tod zu entkommen. Ho Feng-Shan, der chinesische Generalkonsul in Wien, widersetzte sich 1939 dem Befehl des chinesischen Botschafters in Berlin, Juden Visa für Shanghai auszustellen. John Rabe, ein deutsches Mitglied der NSDAP, rettete ebenfalls Tausende Chinesen vor dem Massaker durch das japanische Militär in Nanking. Die deutsche Studentenbewegung White Rose gegen die Nazis erklärte in ihrem 4. Flugblatt: „Wir werden nicht schweigen. Wir sind Ihr schlechtes Gewissen.

Die Weiße Rose wird Sie nicht in Frieden lassen! „Die gewissenhafte Nichteinhaltung kann die einzige praktische Option für Bürger sein, die die Existenz einer internationalen moralischen Ordnung oder„ zentraler “historischer Rechte (wie das Recht auf Leben, das Recht auf ein faires Verfahren) bestätigen möchten und Meinungsfreiheit) in Staaten, in denen gewaltfreier Protest oder ziviler Ungehorsam auf längere willkürliche Inhaftierung, Folter, Verschwindenlassen, Mord oder Verfolgung stoßen. Das umstrittene Milgram-Experiment zum Gehorsam von Stanley Milgram zeigte, dass vielen Menschen die psychologischen Ressourcen fehlen, um offen zu sein sich der Autorität widersetzen, selbst wenn sie angewiesen sind, rücksichtslos und unmenschlich gegen ein unschuldiges Opfer vorzugehen.

Weltgewissen
Oft ergibt sich dies aus einer spirituellen oder naturrechtlichen Perspektive, dass für das Erreichen des Weltfriedens das Gewissen, das richtig verstanden wird, im Allgemeinen als nicht notwendigerweise (oft destruktiv) mit fundamentalistischen religiösen Ideologien verbunden angesehen werden sollte, sondern als ein Aspekt des universellen Bewusstseins, des Zugangs zu dem ist das gemeinsame Erbe der Menschheit. Mitglieder des Global Ecovillage Network wie die Findhorn Foundation, internationale Naturschutzorganisationen wie Fauna und Flora International sowie Künstler der Weltmusik wie Alan Stivell denken, dass das Denken auf der Entwicklung des Weltgewissens beruht. Nichtregierungsorganisationen, insbesondere durch ihre Arbeit bei der Festlegung der Tagesordnung, der Politikgestaltung und der Umsetzung der Menschenrechtspolitik, wurden als das Gewissen der Welt bezeichnet

Edward O Wilson hat die Idee der Konsilienz entwickelt, um die Kohärenz globaler moralischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse zu fördern, die die Prämisse unterstützt, dass „nur einheitliches Lernen, das allgemein geteilt wird, genaue Voraussicht und kluge Entscheidungen ermöglicht“. Das Weltbewusstsein ist daher ein Konzept, das sich mit der Gaia-Hypothese überschneidet, indem es ein Gleichgewicht zwischen moralischen, rechtlichen, wissenschaftlichen und wirtschaftlichen Lösungen für moderne transnationale Probleme wie globale Armut und globale Erwärmung durch Strategien wie Umweltethik, Klimaethik und Naturschutz befürwortet , Ökologie, Weltoffenheit, Nachhaltigkeit und nachhaltige Entwicklung, Biosequestrierung und rechtlicher Schutz der Biosphäre und der biologischen Vielfalt. Die NGO 350.org versucht beispielsweise, das weltweite Gewissen für die Probleme zu gewinnen, die mit der Erhöhung der atmosphärischen Treibhausgaskonzentrationen verbunden sind.

Der Politiker der Grünen, Bob Brown (der von der tasmanischen Staatspolizei wegen eines gewissenhaften Aktes des zivilen Ungehorsams während des Franklin Dam-Protests verhaftet wurde) drückt das weltweite Gewissen folgendermaßen aus: „Das Universum entwickelt sich durch uns zum Erleben, Verstehen und Machen Entscheidungen über seine Zukunft “, ein Beispiel für politische Ergebnisse eines solchen Denkens ist eine globale Steuer (siehe Tobin-Steuer) zur Linderung der globalen Armut und zum Schutz der Biosphäre in Höhe von 1/10 von 1%, die auf dem weltweiten spekulativen Devisenmarkt platziert wird Bei diesem Ansatz drückt sich das Weltbewusstsein am besten durch politische Reformen aus, die eine demokratisch begründete Globalisierung oder planetarische Demokratie fördern (z. B. Internet-Voting für Global Governance-Organisationen (siehe Weltregierung) nach dem Modell „eine Person, eine Stimme, ein Wert“.), die schrittweise die gegenwärtige marktorientierte Globalisierung ersetzen wird.

Weltweite Gewissensbekundungen trugen zur Entscheidung der französischen Regierung bei, die atmosphärischen Atomtests in Mururoa im Pazifik 1974 nach 41 derartigen Explosionen einzustellen (obwohl dort unterirdische Atomtests bis in die 1990er Jahre fortgesetzt wurden). Eine Herausforderung für das Weltgewissen darstellte ein einflussreicher Artikel von Garrett Hardin aus dem Jahr 1968, in dem das Dilemma kritisch analysiert wurde, in dem mehrere Personen unabhängig voneinander handeln, nachdem sie rational das Eigeninteresse konsultiert hatten (und, wie er behauptete, das scheinbar niedrige Überleben der Stärksten) Der Wert gewissenhafter Handlungen zerstört letztendlich eine gemeinsame begrenzte Ressource, obwohl jeder anerkennt, dass ein solches Ergebnis nicht im langfristigen Interesse eines Menschen liegt.

Hardins Schlussfolgerung, dass Gemeinschaftsgebiete nur unter Bedingungen geringer Bevölkerungsdichte praktisch erreichbar sind (und daher für ihre Fortdauer eine staatliche Einschränkung der Brutfreiheit erforderlich ist), sorgte zusätzlich für Kontroversen, da er die Rolle des Gewissens bei der Erreichung individueller Entscheidungen, Richtlinien und Gesetze direkt ablehnte Dies erleichtert die globale Gerechtigkeit und den Frieden sowie die Nachhaltigkeit und die nachhaltige Entwicklung der Weltgemeinschaftsgebiete, einschließlich derjenigen, die gemäß den Verträgen der Vereinten Nationen offiziell als solche ausgewiesen sind. Zu den nach internationalem Recht als gemeinsames Erbe der Menschheit ausgewiesenen Gebieten gehören der Mond, der Weltraum, der Tiefseeboden, die Antarktis, das weltweite Kultur- und Naturerbe sowie das menschliche Genom. Es wird eine bedeutende Herausforderung für das Weltbewusstsein sein, dass als Weltöl, Kohle, Mineral, Holz,

Ninian Smart hat ebenfalls vorausgesagt, dass die Zunahme des globalen Reisens und der globalen Kommunikation die Weltreligionen allmählich zu einem pluralistischen und transzendentalen Humanismus führen wird, der durch einen „offenen Geist“ von Empathie und Mitgefühl gekennzeichnet ist. John Passmore hat argumentiert, dass mystische Überlegungen über die globale Expansion des gesamten menschlichen Bewusstseins berücksichtigen sollten, dass wenn wir als Spezies etwas weit überlegen werden, was wir jetzt sind, dies eine Folge des Gewissens sein wird, nicht nur ein Ziel zu implantieren der moralischen Vollkommenheit, aber uns zu helfen, regelmäßig ängstlich, leidenschaftlich und unzufrieden zu bleiben, denn dies sind notwendige Bestandteile von Fürsorge und Mitgefühl.

Der Gewissenskomitee des Holocaust Memorial Museum in den USA hat Völkermorde wie die in Ruanda, Bosnien, Darfur, im Kongo und in Tschetschenien als Herausforderungen für das weltweite Gewissen ins Visier genommen. Oscar Arias Sanchez kritisierte die Ausgaben der globalen Rüstungsindustrie als ein Gewissensversagen der Nationalstaaten: „Wenn ein Land beschließt, in Waffen anstatt in Bildung, Wohnen, Umwelt und Gesundheitsdienste für seine Bevölkerung zu investieren, beraubt es ein Ganzes Wir haben eine Schusswaffe für jeweils zehn Einwohner dieses Planeten hergestellt und uns dennoch nicht die Mühe gemacht, den Hunger zu beenden, wenn eine solche Leistung in unserer Reichweite liegt. Dies ist kein notwendiger oder unvermeidlicher Zustand Angelegenheiten. Es ist eine bewusste Entscheidung „. Sprecherin des US-Repräsentantenhauses Nancy Pelosi, Nach dem Treffen mit dem 14. Dalai Lama während der gewaltsamen Proteste 2008 in Tibet und den Folgen sagte er: „Die Situation in Tibet ist eine Herausforderung für das Gewissen der Welt.“ Nelson Mandela wurde durch sein Beispiel und seine Worte als das Gewissen der Welt prägend beschrieben.

Der Right Livelihood Award wird jährlich in Schweden an diejenigen Menschen vergeben, die größtenteils stark vom Gewissen motiviert sind und vorbildliche praktische Beiträge zur Lösung der großen Herausforderungen geleistet haben, denen sich unser Planet und seine Menschen gegenübersehen. So teilte René Ngongo 2009 zusammen mit Catherine Hamlin (Geburtsfistel und siehe Fistelstiftung), David Suzuki (Sensibilisierung für den Klimawandel) und Alyn Ware (nukleare Abrüstung) den Right Livelihood Award „für seinen Mut zur Konfrontation“ die Kräfte, die die Regenwälder des Kongobeckens zerstören und politische Unterstützung für ihre Erhaltung und nachhaltige Nutzung aufbauen „. Avaaz ist eine der größten globalen Online-Organisationen, die im Januar 2007 gegründet wurde, um gewissenhaften Aktivismus zu Themen wie Klimawandel, Menschenrechte, Tierrechte, Korruption, Armut, und Konflikte, wodurch „die Lücke zwischen der Welt, die wir haben, und der Welt, die die meisten Menschen überall wollen, geschlossen wird“. Bemerkenswerte Beispiele für moderne, auf Gewissen beruhende Handlungen

Ein weiterer Grund war die Kampagne von Ken Saro-Wiwa gegen die Ölförderung multinationaler Unternehmen in Nigeria, die zu seiner Hinrichtung führte. So wurde auch die Tat des Panzermanns oder des Unbekannten Rebellen fotografiert, der während der Proteste auf dem Tiananmen-Platz in Peking am 5. Juni 1989 seine Einkaufstasche auf dem Weg der Panzer hielt. Die Aktionen des Generalsekretärs der Vereinten Nationen, Dag Hammarskjöld, um Frieden zu erreichen im Kongo waren trotz der (eventuellen) Bedrohung seines Lebens stark vom Gewissen motiviert, wie sich in seinem Tagebuch Vägmärken (Markierungen) widerspiegelt. Ein weiteres Beispiel waren die Aktionen des Warrant Officer Hugh Thompson Jr., um das Massaker von My Lai im Vietnamkrieg zu verhindern. Evan Pederick gestand freiwillig und wurde wegen des Bombenanschlags auf Sydney Hilton verurteilt, der besagte, dass sein Gewissen die Schuld nicht tolerieren könne und dass “

1963 führte der buddhistische Mönch Thich Quang Duc einen berühmten Akt der Selbstverbrennung durch, um gegen die angebliche Verfolgung seines Glaubens durch das vietnamesische Ngo Dinh Diem-Regime zu protestieren. Jeffrey Wigand war vom Gewissen motiviert, den Big Tobacco-Skandal aufzudecken, und enthüllte, dass Führungskräfte der Unternehmen wussten, dass Zigaretten süchtig machen, und genehmigten die Zugabe krebserregender Inhaltsstoffe zu den Zigaretten. David Graham, ein Mitarbeiter der Food and Drug Administration, war vom Gewissen motiviert zu pfeifen, dass das Arthritis-Schmerzmittel Vioxx das Risiko für kardiovaskuläre Todesfälle erhöht, obwohl der Hersteller diese Informationen unterdrückte. Rick Piltz vom US-amerikanischen Programm zur globalen Erwärmung pfiff einen Beamten des Weißen Hauses, der die wissenschaftliche Mehrheitsmeinung ignorierte, um einen Bericht über den Klimawandel („Our Changing Planet“) zu bearbeiten.

Muntadhar al-Zaidi, ein irakischer Journalist, wurde inhaftiert und angeblich wegen seines Gewissens gefoltert, als er seine Schuhe gegen George W. Bush warf. Mordechai Vanunu, ein ehemaliger israelischer Nukleartechniker, handelte gewissenhaft, um der britischen Presse 1986 Einzelheiten des israelischen Nuklearwaffenprogramms mitzuteilen. wurde von israelischen Agenten entführt, nach Israel transportiert, wegen Hochverrats verurteilt und 18 Jahre im Gefängnis verbracht, davon mehr als 11 Jahre in Einzelhaft. das zerstörte ihre jeweiligen Karrieren. W. Mark Felt, ein Agent des Federal Bureau of Investigation der Vereinigten Staaten, der 1973 als stellvertretender Direktor des Bureau in den Ruhestand trat, handelte nach Gewissen, um den Reportern Bob Woodward und Carl Bernstein Informationen zu liefern, die zum Watergate-Skandal führten.

Der Angriff des israelischen Militärs auf zivile Gebiete im palästinensischen Gazastreifen von 2008 wurde als „Fleck auf dem Gewissen der Welt“ beschrieben. Das Gewissen war ein wesentlicher Faktor für die Weigerung von Aung San Suu Kyi, Burma trotz Hausarrest und Verfolgung durch die Militärdiktatur in diesem Land zu verlassen. Das Gewissen war ein Faktor in Peter Galbraiths Kritik am Betrug bei den Afghanistan-Wahlen 2009, obwohl es ihn seinen Job bei den Vereinten Nationen kostete. Das Gewissen motivierte Bunnatine Greenhouse, Unregelmäßigkeiten bei der Auftragsvergabe der Firma Halliburton für Arbeiten im Irak aufzudecken. Naji al-Ali, ein beliebter Comiczeichner in der arabischen Welt, der für seine Verteidigung des einfachen Volkes und für seine Kritik an Unterdrückung und Despotismus sowohl durch das israelische Militär als auch durch Yasser Arafats PLO geliebt wurde, wurde ermordet, weil er sich weigerte, mit seinem Gewissen Kompromisse einzugehen.

Das Gewissen motivierte die russische Menschenrechtsaktivistin Natalia Estemirova, die 2009 in Grosny, Tschetschenien, entführt und ermordet wurde. Der Tod von Neda Agha-Soltan entstand aus gewissenhaften Protesten gegen die iranischen Präsidentschaftswahlen 2009. Die muslimische Anwältin Shirin Ebadi (Gewinnerin des Friedensnobelpreises 2003) wurde für ihre Arbeit zum Schutz der Menschenrechte von Frauen und Kindern im Iran als „Gewissen der Islamischen Republik“ bezeichnet. Der Menschenrechtsanwalt Gao Zhisheng, der oft als „Gewissen Chinas“ bezeichnet wird und zuvor vom chinesischen Regime wegen der Verteidigung von Mitgliedern des Falun Gong verhaftet und angeblich gefoltert worden war, wurde am 4. Februar 2009 von chinesischen Sicherheitsagenten entführt und hat dies getan seitdem nicht mehr gesehen worden.

Sergei Magnitsky, ein Anwalt in Russland, wurde verhaftet, fast ein Jahr ohne Gerichtsverfahren festgehalten und starb in Gewahrsam, weil er Korruption aufgedeckt hatte. Am 6. Oktober 2001 war Laura Whittle eine Marinekanonierin auf der HMAS Adelaide (FFG 01) im Auftrag, eine neue Grenzschutzrichtlinie einzuführen, als sie auf das Flüchtlingsboot SIEV-4 (Suspected Illegal Entry Vessel-4) in unruhiger See stieß. Nachdem ihr befohlen worden war, Warnschüsse von ihrem Maschinengewehr des Kalibers 50 abzufeuern, um das Boot zurückzudrehen, sah sie, wie es sich auflöste und mit einem Vater an Bord sank, der seine kleine Tochter heraushielt, damit sie gerettet werden könnte. Whittle sprang ohne Schwimmweste 12 Meter ins Meer, um die Flüchtlinge vor dem Ertrinken zu bewahren. Er dachte: „Das ist nicht richtig, so sollten die Dinge nicht sein.“

Im Oktober 2012 organisierten die Taliban den versuchten Mord an Malala Yousafzai, einem Teenager-Mädchen, das sich trotz ihrer Drohungen für die Bildung von Frauen in Pakistan eingesetzt hatte. Im Dezember 2012 soll der Fall der Vergewaltigung von Banden in Delhi 2012 das kollektive Gewissen Indiens zu zivilem Ungehorsam und öffentlichem Protest gegen das Fehlen rechtlicher Schritte gegen Vergewaltiger in diesem Land bewegt haben (siehe Vergewaltigung in Indien). Im Juni 2013 enthüllte Edward Snowden Einzelheiten von ein PRISM (Überwachungsprogramm) der US National Security Agency für Internet und elektronische Kommunikation aufgrund einer vom Gewissen empfundenen Verpflichtung zur Freiheit der Menschheit, die größer ist als der Gehorsam gegenüber den Gesetzen, die seine Beschäftigung banden. In Literatur, Kunst, Film und Musik

Das zweite, am Ende der Saga, ist, wenn König Yudhishthira, der allein die moralischen Prüfungen des Lebens überlebt hat, ewige Glückseligkeit angeboten wird, nur um sie abzulehnen, weil ein treuer Hund durch angebliche göttliche Regeln und Gesetze daran gehindert wird, mit ihm zu kommen. Der französische Autor Montaigne (1533–1592) drückte in einem der berühmtesten seiner Essays („Über Erfahrung“) die Vorteile eines Lebens mit gutem Gewissen aus: „Unsere Pflicht ist es, unseren Charakter zu komponieren, keine Bücher zu komponieren, zu gewinnen Nicht Schlachten und Provinzen, sondern Ordnung und Ruhe in unserem Verhalten. Unser großes und ruhmreiches Meisterwerk ist es, richtig zu leben. “ In seinem berühmten japanischen Reisetagebuch Oku no Hosomichi (Schmale Straße in den tiefen Norden), das aus gemischten Haiku-Gedichten und Prosa besteht, Matsuo Bashō (1644–94), der versucht, das Ewige in dieser verderblichen Welt zu beschreiben, ist oft im Gewissen bewegt; Zum Beispiel durch ein Dickicht aus Sommergras, das alles ist, was von den Träumen und Ambitionen der alten Krieger übrig bleibt.

Chaucers „Franklin’s Tale“ in The Canterbury Tales erzählt, wie ein junger Freier eine Frau von einem voreiligen Versprechen befreit, weil er in seinem Gewissen die Freiheit respektiert, ehrlich, sanft und großzügig zu sein. Bradley entwickelt eine Theorie über Hamlets moralische Qual in Bezug auf einen Konflikt zwischen „traditionellem“ und „kritischem“ Gewissen: „Die konventionellen moralischen Ideen seiner Zeit, die er mit dem Geist teilte, sagten ihm deutlich, dass er seinen Vater rächen sollte; aber Ein tieferes Gewissen in ihm, das seiner Zeit voraus war, setzte sich mit diesen expliziten konventionellen Ideen auseinander. Weil dieses tiefere Gewissen unter der Oberfläche bleibt, erkennt er es nicht und glaubt, durch Feigheit oder Trägheit oder Leidenschaft oder behindert zu werden was nicht, aber es taucht in dieser Rede an Horatio auf.

Anton Tschechow beschreibt in seinen Stücken Die Möwe, Onkel Wanja und Drei Schwestern die gequälten emotionalen Zustände von Ärzten, die irgendwann in ihrer Karriere dem Gewissen den Rücken gekehrt haben. In seinen Kurzgeschichten untersuchte Tschechow auch, wie Menschen die Stimme eines gequälten Gewissens missverstanden haben. Ein promiskuitiver Student zum Beispiel in The Fit beschreibt es als „dumpfen Schmerz, unbestimmt, vage; es war wie Angst und die akuteste Angst und Verzweiflung … in seiner Brust, unter dem Herzen“ und den jungen Arzt, der das untersucht Die missverstandene Qual des Mitgefühls, die die Tochter des Fabrikbesitzers in From a Case Book erlebt hat, nennt es eine „unbekannte, mysteriöse Kraft … tatsächlich in der Nähe und beobachtet ihn“.

Charakteristischerweise trieb ihn Tschechows eigenes Gewissen auf die lange Reise nach Sachalin, um die harten Bedingungen der Gefangenen an diesem abgelegenen Außenposten aufzuzeichnen und zu lindern. Wie Irina Ratushinskaya in der Einleitung zu dieser Arbeit schreibt: „Er gab alles auf und reiste auf die ferne Insel Sachalin, den zu dieser Zeit am meisten gefürchteten Ort des Exils und der Zwangsarbeit in Russland. Man muss sich nur fragen, warum? Einfach, weil die Viele der Menschen dort waren bitter, weil niemand wirklich über das Leben und den Tod der Verbannten Bescheid wusste, weil er das Gefühl hatte, dass sie mehr Hilfe brauchten als alle anderen. Ein seltsamer Grund vielleicht, aber nicht für einen Schriftsteller, der war der Inbegriff aller besten Traditionen eines russischen Schriftstellers. Die russische Literatur hat sich immer auf Gewissensfragen konzentriert und war daher

EH Carr schreibt über Dostojewskis Charakter, den jungen Studenten Raskolnikov in dem Roman Verbrechen und Bestrafung, der beschließt, eine „abscheuliche und abscheuliche“ alte Geldverleiherin nach dem Prinzip der Überwindung konventioneller Moral zu ermorden: „Die Fortsetzung offenbart uns nicht die Schmerzen eines Betroffenen das Gewissen (das uns ein weniger subtiler Schriftsteller gegeben hätte), aber der tragische und fruchtlose Kampf eines mächtigen Intellekts, um eine Überzeugung aufrechtzuerhalten, die mit der wesentlichen Natur des Menschen unvereinbar ist. “

JRR Tolkien beschreibt in seinem Epos Der Herr der Ringe, wie nur der Hobbit Frodo im Gewissen rein genug ist, um den Ring der Macht durch das vom Krieg zerrissene Mittelerde bis zur Zerstörung in den Rissen des Schicksals zu tragen, wobei Frodo am Ende bestimmt, ohne zu reisen Waffen und durch seine frühere Entscheidung, das Leben der Kreatur Gollum zu retten, vor dem Scheitern gerettet zu werden. Conor Cruise O’Brien schrieb, dass Albert Camus der Schriftsteller war, der das westliche Bewusstsein und Gewissen in seiner Beziehung zur nicht-westlichen Welt am meisten repräsentierte. Harper Lees To Kill a Mockingbird porträtiert Atticus Finch (gespielt von Gregory Peck im Filmklassiker aus dem Buch als gewissenhafter Anwalt, der seinen Kindern und seiner Gemeinschaft ein Beispiel gibt.

George Orwell schrieb seinen Roman Neunzehnhundertvierundachtzig auf der abgelegenen Insel Jura in Schottland, um zu beschreiben, wie ein Mann (Winston Smith) versucht, ein kritisches Gewissen in einem totalitären Staat zu entwickeln, der jede Handlung des Volkes beobachtet und sein Denken mit einer Mischung aus manipuliert Propaganda, endloser Krieg und Gedankenkontrolle durch Sprachkontrolle (Double Think und Newspeak) bis zu dem Punkt, an dem Gefangene zu ihren Folterern aufschauen und sie sogar lieben. Im Ministerium für Liebe erklärt Winstons Folterer (O’Brien): „Sie stellen sich vor, dass es etwas gibt, das als menschliche Natur bezeichnet wird und über das, was wir tun, empört ist und sich gegen uns wendet. Aber wir erschaffen die menschliche Natur. Menschen sind unendlich formbar „.

An der Wand des Gebäudes der Vereinten Nationen in New York City am Eingang zum Raum des Sicherheitsrates befindet sich eine Wandteppichkopie von Picassos Guernica, die ein Massaker an unschuldigen Frauen und Kindern während des spanischen Bürgerkriegs darstellt, nachweislich als Ansporn für das Gewissen von Vertretern aus den Nationalstaaten. Albert Tucker malte Man’s Head, um die moralische Auflösung und das mangelnde Gewissen eines Mannes festzuhalten, der verurteilt wurde, einen Hund zu Tode getreten zu haben.

Der Ingmar-Bergman-Film The Seventh Seal von 1957 zeigt die Reise eines mittelalterlichen Ritters (Max von Sydow), der desillusioniert von den Kreuzzügen zurückkehrt („Was wird mit denen von uns geschehen, die glauben wollen, aber nicht können?“). durch eine von der Pest heimgesuchte Landschaft eine Schachpartie mit der Personifikation des Todes, bis er einen bedeutungsvollen altruistischen Gewissensakt ausführen kann (das Schachbrett umkippen, um den Tod lange genug abzulenken, damit eine Familie von Jongleuren in ihrem Wagen entkommen kann).

Die Casablanca von 1942 konzentriert sich auf die Entwicklung des Gewissens des zynischen Amerikaners Rick Blaine (Humphrey Bogart) angesichts der Unterdrückung durch die Nazis und des Beispiels des Widerstandsführers Victor Laszlo.

Das Drehbuch von David Lean und Robert Bolt für Doktor Schiwago (eine Adaption von Boris Pasternaks Roman) konzentriert sich stark auf das Gewissen eines Doktor-Dichters inmitten der russischen Revolution (am Ende „waren die Wände seines Herzens wie Papier“). .
Der Ridley Scott-Film Blade Runner aus dem Jahr 1982 konzentriert sich auf die Gewissenskämpfe zwischen und innerhalb eines Kopfgeldjägers (Rick Deckard (Harrison Ford)) und eines abtrünnigen Replikanten (Roy Batty (Rutger Hauer)) in einer zukünftigen Gesellschaft, die sich weigert, diese Formen zu akzeptieren der künstlichen Intelligenz kann Aspekte des Seins wie Gewissen haben.

Hier ruft JS Bachs Verwendung von Kontrapunkt- und kontrapunktischen Einstellungen, sein dynamischer Diskurs melodisch und rhythmisch unterschiedlicher Stimmen, die nach Vergebung der Sünden suchen („Qui tollis peccata mundi, miserere nobis“), eine spiralförmige moralische Konversation der gesamten Menschheit hervor, die seine Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass „mit hingebungsvoller Musik , Gott ist immer in seiner Gnade gegenwärtig „. Ludwig van Beethovens Meditationen über Krankheit, Gewissen und Sterblichkeit in den späten Streichquartetten führten dazu, dass er den dritten Satz des Streichquartetts in a-Moll (1825) op. 132 (siehe Streichquartett Nr. 15) als „Hymne des Dankes an Gott eines Rekonvaleszenten“. John Lennons Werk „Imagine“ verdankt einen großen Teil seiner populären Anziehungskraft der Gewissensbeschwörung gegen die Gräueltaten, die durch Krieg, religiösen Fundamentalismus und Politik verursacht wurden.

Der von den Beatles George Harrison geschriebene Titel „The Inner Light“ setzt einen Vers aus dem Tao Te Ching auf indische Ragamusik, in dem es heißt: „Ohne aus der Tür zu gehen, kann man die Wege des Himmels kennen“. In dem Film The Mission von 1986 das schuldige Gewissen und die Buße des Sklavenhändlers Mendoza wird durch die eindringliche Oboenmusik von Ennio Morricone („Auf Erden wie im Himmel“) noch ergreifender. Das Lied Sweet Lullaby von Deep Forest basiert auf einem traditionellen Baegu-Wiegenlied von den Salomonen namens “ Rorogwela „, in dem ein junges Waisenkind von seinem älteren Bruder aus Gewissensgründen getröstet wird. Das Lied“ Forest Fire „der Traumakademie warnte frühzeitig vor den moralischen Gefahren unserer“ schwarzen Wolke „, die ein anderes Wetter herabsetzt. .. den Sonnenschein hereinlassen, so beginnt das Ende. “

Die American Society of Journalists and Authors (ASJA) vergibt den Conscience-in-Media Award an Journalisten, die nach Ansicht der Gesellschaft als „einzigartiges Engagement für die höchsten Prinzipien des Journalismus zu erheblichen persönlichen Kosten oder Opfern“ anerkannt werden.

Der Ambassador of Conscience Award, der renommierteste Menschenrechtspreis von Amnesty International, wurde von einem Gedicht des irischen Nobelpreisträgers Seamus Heaney mit dem Titel „The Republic of Conscience“ inspiriert. Zu den Preisträgern gehörten: Malala Yousafzai, Sängerin und Aktivistin für soziale Gerechtigkeit Harry Belafonte, Musiker Peter Gabriel (2008), Nelson Mandela (2006), die irische Rockband U2 (2005), Mary Robinson und Hilda Morales Trujillo (eine guatemaltekische Frau) Rechtsaktivist) (2004) und der Autor und öffentliche Intellektuelle Václav Havel (2003).

Kategorien
Ästhetik

Glaube an die Philosophie

Der Glaube ist die Einstellung, dass etwas der Fall ist oder wahr. In der Erkenntnistheorie verwenden Philosophen den Begriff „Glaube“, um sich auf persönliche Einstellungen zu beziehen, die mit wahren oder falschen Ideen und Konzepten verbunden sind. „Glaube“ erfordert jedoch keine aktive Selbstbeobachtung und Umsicht. Zum Beispiel denken nur wenige darüber nach, ob die Sonne aufgehen wird, nehmen einfach an, dass dies der Fall sein wird. Da „Glaube“ laut Eric Schwitzgebel in der Stanford Encyclopedia of Philosophy ein wichtiger Aspekt des alltäglichen Lebens ist, stellt sich eine verwandte Frage: „Wie kann ein physischer Organismus Glauben haben?“

Im Kontext des antiken griechischen Denkens wurden drei verwandte Konzepte in Bezug auf das Konzept des Glaubens identifiziert: Pistis, Doxa und Dogma. Vereinfacht ausgedrückt bezieht sich Pistis auf „Vertrauen“ und „Vertrauen“, Doxa auf „Meinung“ und „Akzeptanz“, und Dogma bezieht sich auf die Positionen eines Philosophen oder einer philosophischen Schule wie des Stoizismus.

Einstufung
Entsprechend der kognitiven Domäne
Drei Typen können unterschieden werden:

Grundüberzeugung, nuklear oder Kern.
Zwischenglaube.
Automatisches Denken.

Nach der Basis
Ein Glaube kann eine empirische Grundlage haben oder nicht. Zum Beispiel haben religiöse Überzeugungen, die auf Dogmen beruhen, normalerweise keine empirische Grundlage; Das macht sie gegen die Wissenschaft, die aus Daten aufgebaut ist, die mit der experimentellen Methode oder durch präzise Berechnungen erhalten wurden.

Nach dem Konzept
Obwohl in der Umgangssprache die folgende Unterscheidung normalerweise nicht berücksichtigt wird; Konzeptionell ist es jedoch zweckmäßig zu unterscheiden:

Die Meinungen, die bestimmten rationalen Kriterien unterliegen, die die Wahrheit ihres Inhalts rechtfertigen: Wissenschaft und alle Reden, die rationaler Kritik ausgesetzt sind, deren letztendliche Grundlage ein Glaube ist, der auf objektiv festgelegten Kriterien beruht.
Die Ideologien, deren Grundlage die Konstitution der Identität der sozialen Gruppe und die Verteidigung ihrer Interessen ist, obwohl sie als Wahrheiten und Gründe für Meinungen (Vorurteile) dargestellt werden.
Die Religion, der Inhalt, die Grundlage von Wahrheit und Moral, die sich durch göttliche Offenbarung oder heilige Autorität außerhalb des kognitiven Kontexts der Welt und der Erfahrung befindet, wird normalerweise als Modell des Glaubens angesehen, das nicht von der menschlichen Vernunft abhängt und Funktion ausübt des Sinns des Lebens, der manchmal mit Ideologie verwechselt wird.

Nach seiner Befragung
Wenn Überzeugungen Diskussionen und Kontraste zulassen, gibt es verschiedene Arten von Entwicklungsrahmen, die hauptsächlich in zwei Bereiche unterteilt sind:

Geschlossene Überzeugungen: Sie erlauben nur die Diskussion und den Kontrast einer bestimmten Klasse von Menschen, die aufgrund ihrer Autorität und Affinität zum Ideal ausgewählt wurden.
religiöse Ansichten
esoterische Überzeugungen
soziale Überzeugungen
Glaube an geheime Verschwörungen.
Mythen, Legenden, Aberglauben.

Offene Überzeugungen: Sie lassen Diskussionen und Kontraste von jedem zu, der sich an ein logisches Analysemodell hält, und Gründe, die darauf beruhen.
wissenschaftliche Überzeugungen.
pseudowissenschaftliche Überzeugungen.
wissenschaftliche Überzeugungen.
historische Überzeugungen.
politische Ansichten

Psychologie
Die Mainstream-Psychologie und verwandte Disziplinen haben den Glauben traditionell so behandelt, als wäre er die einfachste Form der mentalen Repräsentation und daher einer der Bausteine ​​des bewussten Denkens. Philosophen tendierten dazu, in ihrer Analyse abstrakter zu sein, und ein Großteil der Arbeit, die die Durchführbarkeit des Glaubenskonzepts untersucht, stammt aus der philosophischen Analyse.

Das Konzept des Glaubens setzt ein Subjekt (den Gläubigen) und ein Objekt des Glaubens (den Satz) voraus. Wie andere Aussagen impliziert auch der Glaube die Existenz von mentalen Zuständen und Intentionalität, die beide heiß diskutierte Themen in der Philosophie des Geistes sind, deren Grundlagen und Beziehung zu Gehirnzuständen immer noch umstritten sind.

Überzeugungen werden manchmal in Grundüberzeugungen (über die aktiv nachgedacht wird) und dispositionelle Überzeugungen (die jemandem zugeschrieben werden können, der nicht über das Thema nachgedacht hat) unterteilt. Zum Beispiel, wenn Sie gefragt werden: „Glauben Sie, dass Tiger einen rosa Pyjama tragen?“ Eine Person könnte antworten, dass sie dies nicht tut, obwohl sie möglicherweise noch nie über diese Situation nachgedacht hat.

Dies hat wichtige Auswirkungen auf das Verständnis der Neuropsychologie und der Neurowissenschaften des Glaubens. Wenn das Konzept des Glaubens inkohärent ist, schlägt jeder Versuch fehl, die zugrunde liegenden neuronalen Prozesse zu finden, die es unterstützen.

Die Philosophin Lynne Rudder Baker hat in ihrem umstrittenen Buch Saving Belief vier wichtige zeitgenössische Ansätze für den Glauben skizziert:

Unser vernünftiges Verständnis des Glaubens ist richtig – manchmal als „mentale Satztheorie“ bezeichnet, existieren Überzeugungen in dieser Konzeption als kohärente Einheiten, und die Art und Weise, wie wir im Alltag über sie sprechen, ist eine gültige Grundlage für wissenschaftliche Bemühungen. Jerry Fodor war einer der Hauptverteidiger dieser Sichtweise.
Unser vernünftiges Verständnis des Glaubens mag nicht ganz richtig sein, aber es ist nah genug, um einige nützliche Vorhersagen zu treffen. Diese Ansicht argumentiert, dass wir die Idee des Glaubens, wie wir sie jetzt kennen, irgendwann ablehnen werden, aber dass es möglicherweise eine Korrelation zwischen ihnen gibt Was wir für einen Glauben halten, wenn jemand sagt „Ich glaube, dass Schnee weiß ist“ und wie eine zukünftige Theorie der Psychologie dieses Verhalten erklären wird. Der Philosoph Stephen Stich hat sich für dieses besondere Verständnis des Glaubens ausgesprochen.
Unser gesunder Menschenverstand ist völlig falsch und wird durch eine radikal andere Theorie ersetzt, die für das Konzept des Glaubens, wie wir es kennen, keine Verwendung hat – diese Ansicht, die als Eliminativismus bekannt ist (insbesondere von Paul und Patricia Churchland vorgeschlagen) ) argumentiert, dass das Konzept des Glaubens wie veraltete Theorien vergangener Zeiten wie die Vier-Humor-Theorie der Medizin oder die Phlogiston-Theorie der Verbrennung ist. In diesen Fällen hat uns die Wissenschaft keine detailliertere Darstellung dieser Theorien geliefert, sondern sie vollständig als gültige wissenschaftliche Konzepte abgelehnt, die durch völlig andere Darstellungen ersetzt werden sollten. Die Churchlands argumentieren, dass unser gesunder Menschenverstand des Glaubens dahingehend ähnlich ist, dass die unvermeidliche Schlussfolgerung darin besteht, die Glaubenshypothese in ihrer Gesamtheit abzulehnen, wenn wir mehr über die Neurowissenschaften und das Gehirn erfahren.
Unser gesunder Menschenverstand ist völlig falsch. Es ist jedoch oft eine erfolgreiche Strategie, Menschen, Tiere und sogar Computer so zu behandeln, als ob sie Überzeugungen hätten. Die wichtigsten Befürworter dieser Ansicht, Daniel Dennett und Lynne Rudder Baker, sind beide Eliminativisten, da sie der Ansicht sind, dass Überzeugungen kein wissenschaftlich gültiges Konzept sind , aber sie gehen nicht so weit, das Konzept des Glaubens als prädiktives Mittel abzulehnen. Dennett gibt das Beispiel eines Computerspiels beim Schach. Während nur wenige Menschen zustimmen würden, dass der Computer Überzeugungen vertritt, ist es wahrscheinlich eine erfolgreiche und vorausschauende Strategie, den Computer so zu behandeln, als ob dies der Fall wäre (z. B. dass der Computer glaubt, dass die Einnahme der Königin der Opposition ihm einen erheblichen Vorteil verschafft). In diesem von Dennett benannten Glaubensverständnis die absichtliche Haltung,

Strategische Ansätze unterscheiden zwischen Regeln, Normen und Überzeugungen wie folgt:

Regeln. Explizite regulative Prozesse wie Richtlinien, Gesetze, Inspektionsroutinen oder Anreize. Regeln fungieren als Zwangsregulator des Verhaltens und hängen von der Fähigkeit des auferlegten Unternehmens ab, sie durchzusetzen.
Normen. Vom Sozialkollektiv akzeptierte Regulierungsmechanismen. Normen werden durch normative Mechanismen innerhalb der Organisation durchgesetzt und sind nicht streng von Gesetzen oder Vorschriften abhängig.
Überzeugungen. Die kollektive Wahrnehmung grundlegender Wahrheiten, die das Verhalten bestimmen. Das Festhalten an akzeptierten und geteilten Überzeugungen von Mitgliedern eines sozialen Systems wird wahrscheinlich bestehen bleiben und sich im Laufe der Zeit nur schwer ändern lassen. Starke Überzeugungen über bestimmende Faktoren (dh Sicherheit, Überleben oder Ehre) führen wahrscheinlich dazu, dass eine soziale Einheit oder Gruppe Regeln und Normen akzeptiert.

Glaube und Wirklichkeit
Im minimalen Sinne ist der Glaube ein universelles Phänomen, das bestimmte Individuen und in gewisser Weise alle Lebewesen betrifft: Um eine Handlung durchzuführen, muss man an die Möglichkeit seiner Verwirklichung „glauben“. Diese Grundform des Glaubens ist Gegenstand des Studiums der Stochastik und Kybernetik. Das allgemeine Prinzip, das in diesen beiden Bereichen hervorgehoben wird, ist, dass ein Individuum (oder auch für soziale Wesen eine Gruppe) seine Handlungen nicht nach einem linearen kausalen Prozess ausführt, sondern Annahmen über ihre Ergebnisse trifft, die ungültig gemacht oder bestätigt werden. überprüft diese Ergebnisse kontinuierlich anhand des Feedbacks, das es von seiner Umgebung erhält (das Feedback oder Feedback), und passt sein Verhalten basierend auf diesen Informationen an. Dieses Phänomen ist bei gewöhnlichen Handlungen weitgehend unbewusst. weil sich diese meist auf hoch vorhersehbare Verhaltensweisen beziehen und die Korrekturen bei negativen Rückkopplungen geringfügig sind. Nur bei signifikanten Korrekturen (Stolpern, Auftreffen auf ein Hindernis) erkennt man das Bewusstsein, dass diese Hypothesen zur Realität ungefähr sind, dass das, was man „glaubt“, eine Annäherung an das ist, was tatsächlich erreichbar ist – aber eine ziemlich zuverlässige Annäherung.

Diese gewöhnliche und unmittelbare Form des Glaubens wirft natürlich Fragen darüber auf, was freier Wille wirklich ist, und wirft die Frage nach der Kluft zwischen unserer Einschätzung, was eine bewusste oder unbewusste Entscheidung ist, und der Realität des unbewussten Handelns der Ebene d in unseren üblichen Aktivitäten auf.

Wenn Glaube am häufigsten mit Mystik und Religion in Verbindung gebracht wird, ist er ständig Teil der täglichen Realität, in jeder Handlung und Geste des Lebens, in dem, was am banalsten oder trivialsten erscheint. Die Frage ist der Mechanismus, der in jedem Einzelnen das Bild, das er von der Realität hat, in Frage stellt. Da es jedoch unmöglich ist, das gesamte Wissen ständig in Frage zu stellen, um zu handeln, handeln wir nach einem mehr oder weniger feinen Ansatz zur Realität gemäß unseren Zielen, Situationen und Kontexten.

Zum Beispiel ist es im täglichen Leben ausreichend und notwendig zu glauben, dass das Relief einer Region unveränderlich ist, während ein Geologe das Relief aus einem dynamischen Blickwinkel und langfristig betrachtet.

Für den Mathematiker und Logiker Frank Ramsey werden unsere Handlungen nach einer Schätzung ihrer Erfolgswahrscheinlichkeiten entschieden, die selbst nach einem gewissen Grad an Vertrauen in die Informationen geschätzt wird, die zu dieser Handlung führen. Daher ist jede Information eher anfällig für allmähliches Vertrauen als für Akzeptanz oder kategorische Ablehnung durch eine bestimmte Person. Ramsey charakterisiert diesen Begriff folgendermaßen: „Der Grad eines Glaubens ist eine kausale Eigenschaft dieses Glaubens, die wir vage als das Ausmaß ausdrücken können, in dem wir bereit sind, auf der Grundlage dieses Glaubens zu handeln.“

Über die Handlungsentscheidung hinaus, basierend auf einer Reihe von Überzeugungen in unterschiedlichem Ausmaß, stellt Ramsey für jede dieser Überzeugungen ein Prinzip der Wahrheit auf, abhängig vom Erfolg dieser Handlungen. Das Prinzip von Ramsey kann folgendermaßen ausgedrückt werden: Die wahren Überzeugungen sind diejenigen, die zum Erfolg unserer Handlungen führen, unabhängig vom Wunsch im Spiel. In dieser Formulierung ist der Begriff der Variation der Möglichkeiten der Anwendung des Glaubens als Element der Handlungsentscheidung gegenüber einem Wunsch von entscheidender Bedeutung, da das Ramsey-Prinzip auf eine Reihe von Situationen angewendet werden muss und nicht auf eine besondere Situation, in der ein entschlossener Glaube an Handlungen beteiligt ist, deren Erfolg geschätzt werden kann.

Emotionen und Überzeugungen
Untersuchungen haben gezeigt, dass Emotion und Kognition zusammenwirken, um Überzeugungen hervorzubringen, und insbesondere spielen Emotionen eine entscheidende Rolle bei der Bildung und Aufrechterhaltung von Überzeugungen.

Formation
Psychologen untersuchen die Glaubensbildung und die Beziehung zwischen Überzeugungen und Handlungen. Drei Modelle der Glaubensbildung und -änderung wurden vorgeschlagen:

Bedingter Inferenzprozess
Wenn Personen gebeten werden, die Wahrscheinlichkeit zu schätzen, dass eine Aussage wahr ist, durchsuchen sie ihr Gedächtnis nach Informationen, die Auswirkungen auf die Gültigkeit dieser Aussage haben. Sobald diese Informationen identifiziert wurden, schätzen sie die Wahrscheinlichkeit, dass die Aussage wahr wäre, wenn die Informationen wahr wären, und die Wahrscheinlichkeit, dass die Aussage wahr wäre, wenn die Informationen falsch wären. Wenn sich ihre Schätzungen für diese beiden Wahrscheinlichkeiten unterscheiden, werden sie gemittelt und jeweils mit der Wahrscheinlichkeit gewichtet, dass die Informationen wahr und falsch sind. Informationen beziehen sich also direkt auf die Überzeugungen einer anderen verwandten Aussage.

Lineare Modelle
Im Gegensatz zum Vorgängermodell berücksichtigt dieses die Möglichkeit, dass mehrere Faktoren die Glaubensbildung beeinflussen. Unter Verwendung von Regressionsverfahren sagt dieses Modell die Glaubensbildung auf der Grundlage mehrerer verschiedener Informationen voraus, wobei jedem Teil Gewichte auf der Grundlage ihrer relativen Bedeutung zugewiesen werden.

Informationsverarbeitungsmodelle und Änderungen
Diese Modelle befassen sich mit der Tatsache, dass die Reaktionen der Menschen auf glaubensrelevante Informationen wahrscheinlich nicht auf der objektiven Grundlage der Informationen vorhergesagt werden, an die sie sich zum Zeitpunkt der Meldung ihrer Überzeugungen erinnern können. Stattdessen spiegeln diese Antworten die Anzahl und Bedeutung der Gedanken wider, die Menschen über die Nachricht zum Zeitpunkt ihrer Begegnung haben.

Einige Einflüsse auf die Glaubensbildung der Menschen sind:

Internalisierung von Überzeugungen während der Kindheit, die unsere Überzeugungen in verschiedenen Bereichen formen und formen können. Albert Einstein wird oft zitiert, dass „gesunder Menschenverstand die Sammlung von Vorurteilen ist, die mit achtzehn Jahren erworben wurden“. Politische Überzeugungen hängen am stärksten von den politischen Überzeugungen ab, die in der Gemeinschaft, in der wir leben, am weitesten verbreitet sind. Die meisten Menschen glauben an die Religion, die ihnen in ihrer Kindheit beigebracht wurde.
Charismatische Führer können Überzeugungen bilden oder modifizieren (selbst wenn diese Überzeugungen allen früheren Überzeugungen widersprechen). Rationale Individuen müssen ihre direkte Realität mit jedem besagten Glauben in Einklang bringen; Wenn also kein Glaube vorhanden oder möglich ist, spiegelt er die Tatsache wider, dass Widersprüche notwendigerweise durch kognitive Dissonanz überwunden wurden.
Werbung kann Überzeugungen durch Wiederholung, Schock und Assoziation mit Bildern von Sex, Liebe, Schönheit und anderen starken positiven Emotionen formen oder verändern. Im Gegensatz zur Intuition kann eine Verzögerung, die als Sleeper-Effekt bezeichnet wird, anstelle einer sofortigen Abfolge die Fähigkeit einer Werbung verbessern, die Überzeugungen des Zuschauers zu überzeugen, wenn ein Rabatt-Hinweis vorhanden ist.
Ein körperliches Trauma, insbesondere am Kopf, kann die Überzeugungen einer Person radikal verändern.

Aber auch gebildete Menschen, die sich des Prozesses, durch den sich Überzeugungen bilden, bewusst sind, halten immer noch stark an ihren Überzeugungen fest und handeln auf diese Überzeugungen selbst gegen ihr eigenes Interesse. In Anna Rowleys Buch Leadership Therapy heißt es: „Sie möchten, dass sich Ihre Überzeugungen ändern. Es ist ein Beweis dafür, dass Sie Ihre Augen offen halten, vollständig leben und alles begrüßen, was die Welt und die Menschen um Sie herum Ihnen beibringen können.“ Dies bedeutet, dass sich die Überzeugungen der Menschen weiterentwickeln sollten, wenn sie neue Erfahrungen sammeln.

Änderung von Überzeugungen
Es gibt eine umfangreiche wissenschaftliche Forschung und philosophische Diskussion über die Modifikation von Überzeugungen, die allgemein als Glaubensrevision bezeichnet wird. Im Allgemeinen beinhaltet der Prozess der Glaubensrevision, dass der Gläubige die Menge der Wahrheiten und / oder Beweise abwägt, und die Dominanz einer Reihe von Wahrheiten oder Beweisen in Bezug auf eine Alternative zu einer gehaltenen Überzeugung kann zur Revision führen. Ein Prozess der Glaubensrevision ist die Bayes’sche Aktualisierung, auf die häufig aufgrund ihrer mathematischen Grundlage und konzeptionellen Einfachheit verwiesen wird. Ein solcher Prozess ist jedoch möglicherweise nicht repräsentativ für Personen, deren Überzeugungen nicht leicht als probabilistisch charakterisiert werden können.

Es gibt verschiedene Techniken für Einzelpersonen oder Gruppen, um die Überzeugungen anderer zu ändern. Diese Methoden fallen in der Regel unter den Dach der Überzeugung. Überzeugungsarbeit kann spezifischere Formen annehmen, wie z. B. Bewusstseinsbildung, wenn sie in einem aktivistischen oder politischen Kontext betrachtet wird. Glaubensmodifikationen können auch aufgrund der Erfahrung von Ergebnissen auftreten. Da Ziele teilweise auf Überzeugungen beruhen, kann der Erfolg oder Misserfolg eines bestimmten Ziels zur Änderung von Überzeugungen beitragen, die das ursprüngliche Ziel unterstützen.

Ob tatsächlich eine Glaubensänderung auftritt oder nicht, hängt nicht nur vom Ausmaß der Wahrheiten oder Beweise für den alternativen Glauben ab, sondern auch von Merkmalen außerhalb der spezifischen Wahrheiten oder Beweise. Dies umfasst, ist aber nicht beschränkt auf: die Quellenmerkmale der Nachricht, wie z. B. Glaubwürdigkeit; sozialer Druck; die erwarteten Folgen einer Änderung; oder die Fähigkeit des Einzelnen oder der Gruppe, auf die Änderung zu reagieren. Daher müssen Personen, die eine Glaubensänderung in sich selbst oder in anderen erreichen möchten, alle möglichen Formen des Widerstands gegen eine Glaubensrevision in Betracht ziehen.

Prognose
Verschiedene psychologische Modelle haben versucht, die Überzeugungen der Menschen vorherzusagen, und einige von ihnen versuchen, die genauen Wahrscheinlichkeiten der Überzeugungen abzuschätzen. Zum Beispiel entwickelte Robert Wyer ein Modell subjektiver Wahrscheinlichkeiten. Wenn Personen die Wahrscheinlichkeit einer bestimmten Aussage bewerten (z. B. „Es wird morgen regnen“), kann diese Bewertung als subjektiver Wahrscheinlichkeitswert angesehen werden. Das subjektive Wahrscheinlichkeitsmodell geht davon aus, dass diese subjektiven Wahrscheinlichkeiten denselben Regeln folgen wie objektive Wahrscheinlichkeiten. Zum Beispiel könnte das Gesetz der Gesamtwahrscheinlichkeit angewendet werden, um einen subjektiven Wahrscheinlichkeitswert vorherzusagen. Wyer fand heraus, dass dieses Modell relativ genaue Vorhersagen für Wahrscheinlichkeiten einzelner Ereignisse und für Änderungen dieser Wahrscheinlichkeiten liefert, aber dass die Wahrscheinlichkeiten mehrerer Überzeugungen durch „und“ oder „oder“ verknüpft sind.

Wissen und Erkenntnistheorie
Die Erkenntnistheorie befasst sich mit der Abgrenzung der Grenze zwischen gerechtfertigtem Glauben und berechtigter Meinung und befasst sich allgemein mit einer theoretischen philosophischen Untersuchung des Wissens. Das Hauptproblem in der Erkenntnistheorie besteht darin, genau zu verstehen, was erforderlich ist, damit wir Wissen haben. In einem aus Platons Dialog abgeleiteten Begriff Theaetetus, in dem die Erkenntnistheorie von Sokrates (Platon) am deutlichsten von der der Sophisten abweicht, die zur Zeit Platons Wissen als das definiert zu haben scheinen, was hier als „gerechtfertigter wahrer Glaube“ ausgedrückt wird. Die Tendenz, vom Glauben (hier: doxa – gemeinsame Meinung) zum Wissen (hier: episteme) zu übersetzen, die Platon (z. B. Sokrates des Dialogs) völlig ablehnt, resultiert daraus, dass ein dispositiver Glaube nicht unterschieden wird (gr. ‚Doxa‘, nicht ‚pistis‘ ) aus dem Wissen (episteme), wenn die Meinung als richtig angesehen wird (hier: orthé), in Bezug auf das Recht und juristisch (gemäß den Prämissen des Dialogs), was die Aufgabe der Rhetoren zu beweisen war. Platon lehnt diese Möglichkeit eines positiven Verhältnisses zwischen Glauben (dh Meinung) und Wissen ab, selbst wenn derjenige, der seine Überzeugung auf die Regel stützt, und in der Lage ist, eine Rechtfertigung hinzuzufügen (gr. Logos: vernünftige und notwendigerweise plausible Behauptungen / Beweise / Leitlinien) dazu.

Platon wurde die Erkenntnistheorie des „gerechtfertigten wahren Glaubens“ zugeschrieben, obwohl Platon im Theaetetus (Dialog) sie elegant ablehnt und dieses Argument von Sokrates sogar als Grund für seine Todesstrafe ansieht. Unter den amerikanischen Erkenntnistheoretikern haben Gettier (1963) und Goldman (1967) die Definition des „gerechtfertigten wahren Glaubens“ in Frage gestellt und die „Sophisten“ ihrer Zeit herausgefordert.

Rechtfertigter wahrer Glaube
Gerechtfertigter wahrer Glaube ist eine Definition von Wissen, das während der Aufklärung Anerkennung gefunden hat, „gerechtfertigt“ im Gegensatz zu „offenbart“. Es gab Versuche, es auf Platon und seine Dialoge zurückzuführen. Das Konzept des berechtigten wahren Glaubens besagt, dass man, um zu wissen, dass ein gegebener Satz wahr ist, nicht nur dem relevanten wahren Satz glauben muss, sondern auch eine Rechtfertigung dafür haben muss. Formaler ausgedrückt weiß ein Agent S, dass ein Satz P genau dann wahr ist, wenn:

P ist wahr
S glaubt, dass P wahr ist, und
S ist berechtigt zu glauben, dass P wahr ist

Diese Erkenntnistheorie erlitt einen erheblichen Rückschlag mit der Entdeckung von Gettier-Problemen, Situationen, in denen die oben genannten Bedingungen scheinbar erfüllt waren, aber viele Philosophen bestreiten, dass etwas bekannt ist. Robert Nozick schlug eine Klarstellung der „Rechtfertigung“ vor, von der er glaubte, dass sie das Problem beseitigt: Die Rechtfertigung muss so sein, dass die Rechtfertigung falsch wäre, wenn die Rechtfertigung falsch wäre. Bernecker und Dretske (2000) argumentieren, dass „kein Erkenntnistheoretiker seit Gettier die traditionelle Sichtweise ernsthaft und erfolgreich verteidigt hat“: 3 Andererseits argumentiert Paul Boghossian, dass der gerechtfertigte wahre Glaubensbericht die „Standard weithin akzeptierte“ Definition von Wissen ist .

Erkenntnistheorie versus Religion
Historisch gesehen gehörte der Glaube an das religiöse Denken, der Glaube an erkenntnistheoretische Überlegungen.

Glaube an
Jemanden oder etwas „zu glauben“ ist ein anderes Konzept als „das zu glauben“. Es gibt mindestens diese Arten des Glaubens an:

Belobigung / Glaube – Wir können in Bezug auf eine bestimmte Leistung eines Agenten X einen Ausdruck des „Glaubens“ ausdrücken, wenn wir unbeschadet des Wahrheitswertes des tatsächlichen Ergebnisses oder sogar des Vertrauens in X ansonsten diese spezifische Leistung erwarten. Insbesondere Selbstvertrauen oder Selbstvertrauen ist diese Art von Glauben.
Existenzanspruch – den Glauben an die Existenz einer Entität oder eines Phänomens allgemein mit der impliziten Notwendigkeit zu beanspruchen, ihren Existenzanspruch zu rechtfertigen. Es wird oft verwendet, wenn die Entität nicht real ist oder ihre Existenz zweifelhaft ist. „Er glaubt an Hexen und Geister“ oder „viele Kinder glauben an den Weihnachtsmann“ oder „Ich glaube an eine Gottheit“ sind typische Beispiele. Die sprachliche Form unterscheidet sich von der Behauptung der Wahrheit eines Satzes, da die Überprüfung entweder als unmöglich oder irrelevant angesehen wird oder eine kontrafaktische Situation angenommen wird.

Glaube das

Wirtschaftlicher Glaube
Wirtschaftliche Überzeugungen sind Überzeugungen, die vernünftigerweise und notwendigerweise dem Grundsatz rationaler Wahl oder instrumenteller Rationalität widersprechen.

Studien zur österreichischen Tradition des ökonomischen Denkens im Kontext der Analyse des Einflusses und des anschließenden Grads der Veränderung, die sich aus dem vorhandenen wirtschaftlichen Wissen und Glauben ergeben, haben am meisten zur anschließenden ganzheitlichen kollektiven Analyse beigetragen.

Täuschung
Soweit die Wahrheit des Glaubens in sententialer und aussagekräftiger Form ausgedrückt wird, verwenden wir eher den Sinn des Glaubens als den Glauben an. Täuschung entsteht, wenn der Wahrheitswert der Form eindeutig Null ist.

Wahnvorstellungen werden als Überzeugungen zu psychiatrischen diagnostischen Kriterien definiert (zum Beispiel im diagnostischen und statistischen Handbuch für psychische Störungen). Der Psychiater und Historiker GE Berrios hat die Ansicht in Frage gestellt, dass Wahnvorstellungen echte Überzeugungen sind, und bezeichnet sie stattdessen als „leere Sprechakte“, bei denen betroffene Personen aufgrund einer zugrunde liegenden psychischen Störung motiviert sind, falsche oder bizarre Glaubensaussagen auszudrücken. Die Mehrheit der psychiatrischen Fachkräfte und Forscher behandelt Wahnvorstellungen jedoch so, als wären sie echte Überzeugungen.

Wissenschaft
In der wissenschaftlichen Medizin kann das Verb „glauben“ bedeuten, dass es auf der Grundlage externer Beweise „aktiv als wahr akzeptieren“ kann (zum Beispiel eine Aussage des Typs „Wir glauben, dass x eine bessere Behandlung ist als y bei dieser Krankheit“ implizieren, dass „nach Prüfung der verfügbaren Beweise wir zu dem Schluss gekommen sind, dass x … ist“).

Soziologie
Auf der Ebene des Individuums besteht die Besonderheit eines Glaubens darin, dass er von demjenigen, der daran festhält, an seine eigene Realität angepasst wird. Es wird als wahr angesehen und auf unsere konzeptuelle Darstellung der Realität projiziert. Es wird durch eine Reihe von Diagrammen (in uns entwickelte Protokolle zum Fühlen, Denken, Handeln) mit Dynamik ausgestattet.

Wenn die Erfahrung (Implementierung dieser Protokolle und Beobachtung ihrer Funktionsfähigkeit und Wirksamkeit bei der Lösung einer problematischen Situation) es jedem ermöglicht, Überzeugungen zu validieren oder ungültig zu machen, werden diejenigen, die sich als falsch erweisen, nicht beseitigt, sondern angepasst. Neue Verknüpfungen zwischen den Konzepten werden getestet. Es wird angenommen, dass dies eine Wiederholung von Experimenten mit nicht schlüssigen Ergebnissen erfordert und daher die Überzeugung (en) ungültig macht, so dass diese bewusst oder unbewusst modifiziert oder ersetzt werden. Psychologische Therapien basieren unter anderem auf diesen Mechanismen.

Der Glaube reagiert auf ein Bedürfnis, das tief im Individuum verwurzelt zu sein scheint und nicht so frei verwaltet werden kann, wie es der Begriff des freien Willens nahelegt. Da der Glaube auf das Funktionieren einer Reihe von Mustern folgt, die auf einer automatisierten Funktionsebene im Geist verankert sind, wird die Schwierigkeit erklärt, sie zu entwickeln. Der Glaube kann daher als einer der Bestandteile des Habitus angesehen werden.

Die Tendenz zur Objektivierung des Realen unter Berücksichtigung der erkenntnistheoretischen Gültigkeit führt zur Berücksichtigung der Subjektivität. Diese Berücksichtigung ermöglicht eine Perspektive (Max Weber), eine Relativierung der erhaltenen Konzepte und genau ein Bewusstsein für alle Überzeugungen, die die gesamte Realität filtern.

Der Glaube ist mit einem Bedürfnis und der Notwendigkeit verbunden, es zu erfüllen, und ermöglicht daher die Aktivierung von Mechanismen – die von diesem Glauben akkreditiert sind – Aktionspläne, um nicht nur diese Aktionspläne zu erstellen, sondern auch ihre Umsetzung, wenn ihre Gültigkeit gefunden wird oder nicht.

Die Didaktik basiert auf dem Vertrauen in den didaktischen Vertrag, der die Konstruktion von Wissen durch den Lehrling erlaubt.

Religion
Religiöser Glaube bezieht sich auf Einstellungen zu mythologischen, übernatürlichen oder spirituellen Aspekten einer Religion. Religiöser Glaube unterscheidet sich von religiöser Praxis und religiösem Verhalten – wobei einige Gläubige keine Religion praktizieren und einige Praktizierende keine Religion glauben. Religiöse Überzeugungen, die sich aus Ideen ergeben, die ausschließlich der Religion vorbehalten sind, beziehen sich häufig auf die Existenz, Eigenschaften und Verehrung einer Gottheit oder von Gottheiten, auf die Idee einer göttlichen Intervention in das Universum und in das menschliche Leben oder auf die deontologischen Erklärungen für die Werte und Praktiken, die sich auf die Lehren eines spirituellen Führers oder einer spirituellen Gemeinschaft konzentrieren. Im Gegensatz zu anderen Glaubenssystemen werden religiöse Überzeugungen normalerweise kodifiziert.

Formen
Eine weit verbreitete Ansicht besagt, dass verschiedene Religionen jeweils identifizierbare und ausschließliche Überzeugungen oder Glaubensbekenntnisse haben, aber Umfragen zur religiösen Überzeugung haben oft ergeben, dass die offizielle Doktrin und Beschreibung der von religiösen Autoritäten angebotenen Überzeugungen nicht immer mit den privat gehaltenen Überzeugungen dieser übereinstimmen die sich als Mitglieder einer bestimmten Religion identifizieren. Für eine breite Klassifizierung der Arten des religiösen Glaubens.

Fundamentalismus
Der Fundamentalismus in religiösen Begriffen, der zunächst als Begriff für die konservative Doktrin verwendet wurde, die von den Protestanten der Antimodernität in den Vereinigten Staaten skizziert wurde, bedeutet die strikte Einhaltung einer Interpretation von Schriften, die im Allgemeinen mit theologisch konservativen Positionen oder traditionellen Verständnissen des Textes verbunden sind und sind misstrauisch gegenüber innovativen Lesarten, neuen Enthüllungen oder alternativen Interpretationen. Religiöser Fundamentalismus wurde in den Medien als mit fanatischen oder eifrigen politischen Bewegungen auf der ganzen Welt verbunden identifiziert, die die strikte Einhaltung einer bestimmten religiösen Doktrin als Mittel zur Etablierung politischer Identität und zur Durchsetzung gesellschaftlicher Normen verwendet haben.

Orthodoxie
Der Begriff „Orthodoxie“, der erstmals im Kontext des frühen Christentums verwendet wurde, bezieht sich auf religiöse Überzeugungen, die den Edikten, Entschuldigungen und Hermeneutiken einer vorherrschenden religiösen Autorität genau folgen. Im Fall des frühen Christentums war diese Autorität die Gemeinschaft der Bischöfe und wird oft mit dem Begriff „Lehramt“ bezeichnet. Der Begriff orthodox wurde fast als Beiname für eine Gruppe jüdischer Gläubiger verwendet, die an dem Verständnis des Judentums vor der Aufklärung festhielten – das heute als orthodoxes Judentum bekannt ist. Die ostorthodoxe Kirche des Christentums und die katholische Kirche betrachten sich jeweils als den wahren Erben des frühchristlichen Glaubens und der frühchristlichen Praxis. Das Antonyme von „orthodox“ ist „heterodox“, und diejenigen, die an der Orthodoxie festhalten, werfen den Heterodoxen oft Apostasie, Schisma oder Häresie vor.

Moderne / Reform
Die Renaissance und später die Aufklärung in Europa zeigten ein unterschiedliches Maß an religiöser Toleranz und Intoleranz gegenüber neuen und alten religiösen Ideen. Die Philosophien nahmen eine besondere Ausnahme von vielen der fantastischeren Ansprüche der Religionen und stellten die religiöse Autorität und die vorherrschenden Überzeugungen, die mit den etablierten Kirchen verbunden waren, direkt in Frage. Als Reaktion auf die liberalisierenden politischen und sozialen Bewegungen versuchten einige religiöse Gruppen, die Ideale der Aufklärung in Bezug auf Rationalität, Gleichheit und individuelle Freiheit in ihre Glaubenssysteme zu integrieren, insbesondere im 19. und 20. Jahrhundert. Das Reformjudentum und das liberale Christentum bieten zwei Beispiele für solche religiösen Assoziationen.

Annäherungen an andere
Anhänger bestimmter Religionen gehen auf unterschiedliche Weise mit den unterschiedlichen Lehren und Praktiken anderer Religionen oder anderer religiöser Konfessionen um.

Exklusivität
Menschen mit exklusivistischen Überzeugungen erklären andere Überzeugungen normalerweise entweder als irrtümlich oder als Korruption oder Fälschung des wahren Glaubens. Dieser Ansatz ist ein ziemlich konsistentes Merkmal kleinerer neuer religiöser Bewegungen, die sich häufig auf Doktrinen stützen, die eine einzigartige Offenbarung der Gründer oder Führer beanspruchen, und es als Glaubenssache betrachten, dass die „richtige“ Religion ein Monopol auf die Wahrheit hat. Alle drei großen abrahamitischen monotheistischen Religionen haben Passagen in ihren heiligen Schriften, die den Vorrang des schriftlichen Zeugnisses bezeugen, und tatsächlich wird der Monotheismus selbst oft als eine Innovation bürgt, die speziell durch seine ausdrückliche Ablehnung früherer polytheistischer Glaubensrichtungen gekennzeichnet ist.

Einige exklusivistische Glaubensrichtungen enthalten ein spezifisches Element der Proselytisierung. Dies ist ein starker Glaube an die christliche Tradition, der der Doktrin der Großen Kommission folgt, und wird weniger durch den islamischen Glauben betont, in dem das koranische Edikt „Es darf keinen Zwang in der Religion geben“ oft als Rechtfertigung für die Duldung von zitiert wird alternative Überzeugungen. Die jüdische Tradition sucht nicht aktiv nach Konvertiten.

Der Exklusivismus korreliert mit konservativen, fundamentalistischen und orthodoxen Ansätzen vieler Religionen, während pluralistische und synkretistische Ansätze die exklusivistischen Tendenzen innerhalb einer Religion entweder explizit herunterspielen oder ablehnen.

Inklusivismus
Menschen mit inklusivistischen Überzeugungen erkennen in allen Glaubenssystemen eine gewisse Wahrheit an, indem sie Vereinbarungen hervorheben und Unterschiede minimieren. Diese Haltung wird manchmal mit dem interreligiösen Dialog oder mit der christlich-ökumenischen Bewegung in Verbindung gebracht, obwohl solche Versuche des Pluralismus im Prinzip nicht unbedingt inklusivistisch sind und viele Akteure in solchen Interaktionen (zum Beispiel die römisch-katholische Kirche) immer noch an exklusivistischen Dogmen festhalten, während sie an inter teilnehmen -religiöse Organisationen.

Explizit inklusivistische Religionen umfassen viele, die mit der New-Age-Bewegung verbunden sind, sowie moderne Neuinterpretationen des Hinduismus und Buddhismus. Der Bahá’í-Glaube hält es für eine Lehre, dass es in allen Glaubenssystemen Wahrheit gibt.

Pluralismus
Menschen mit pluralistischen Überzeugungen unterscheiden nicht zwischen Glaubenssystemen und betrachten jedes als gültig innerhalb einer bestimmten Kultur.

Synkretismus
Menschen mit synkretistischen Ansichten verschmelzen die Ansichten verschiedener Religionen oder traditioneller Überzeugungen zu einer einzigartigen Verschmelzung, die ihren besonderen Erfahrungen und Kontexten entspricht (siehe Eklektizismus). Der unitäre Universalismus ist ein Beispiel für einen synkretistischen Glauben.

Adhärenz
Typische Gründe für das Festhalten an der Religion sind:

Einige sehen den Glauben an eine Gottheit als notwendig für moralisches Verhalten an.
Einige betrachten religiöse Praktiken als heiter, schön und förderlich für religiöse Erfahrungen, die wiederum religiöse Überzeugungen unterstützen.
Organisierte Religionen fördern das Gemeinschaftsgefühl unter ihren Anhängern, und die moralische und kulturelle Gemeinsamkeit dieser Gemeinschaften macht sie für Menschen mit ähnlichen Werten attraktiv. Während religiöse Überzeugungen und Praktiken normalerweise miteinander verbunden sind, nehmen einige Personen mit im Wesentlichen säkularen Überzeugungen aus kulturellen Gründen immer noch an religiösen Praktiken teil.
Jede Religion behauptet, dass es ein Mittel ist, mit dem ihre Anhänger enger mit dem Göttlichen, mit der Wahrheit und mit der geistigen Kraft in Kontakt kommen können. Sie alle versprechen, Anhänger von geistiger Bindung zu befreien und sie in geistige Freiheit zu bringen. Daraus folgt natürlich, dass eine Religion, die ihre Anhänger von Täuschung, Sünde und geistigem Tod befreien kann, erhebliche Vorteile für die psychische Gesundheit haben wird. Abraham Maslows Forschungen nach dem Zweiten Weltkrieg zeigten, dass Holocaust-Überlebende tendenziell diejenigen waren, die einen starken religiösen Glauben hatten (nicht unbedingt Tempelbesuche usw.), was darauf hindeutet, dass der Glaube den Menschen half, unter extremen Umständen zurechtzukommen. Die humanistische Psychologie untersuchte weiter, wie religiöse oder spirituelle Identität mit längerer Lebensdauer und besserer Gesundheit in Zusammenhang stehen kann. Die Studie ergab, dass Menschen möglicherweise besonders religiöse Ideen benötigen, um verschiedenen emotionalen Bedürfnissen gerecht zu werden, wie dem Bedürfnis, sich geliebt zu fühlen, der Notwendigkeit, zu homogenen Gruppen zu gehören, dem Bedürfnis nach verständlichen Erklärungen und dem Bedürfnis nach einer Garantie für ultimative Gerechtigkeit. Andere Faktoren können Sinn, Identität oder Kontakt mit dem Göttlichen beinhalten. Siehe auch Die Suche nach dem Sinn des Menschen von Viktor Frankl, in der er seine Erfahrungen mit der Bedeutung der Religion für das Überleben des Holocaust ausführlich beschreibt. Kritiker behaupten, dass die Tatsache, dass Religion der primäre Selektor für Forschungsthemen war, möglicherweise eine Tendenz hervorgerufen hat und dass die Tatsache, dass alle Probanden Holocaust-Überlebende waren, möglicherweise auch Auswirkungen hatte. Nach Larson et al. (2000), “

Der Psychologe James Alcock fasst auch eine Reihe offensichtlicher Vorteile zusammen, die den religiösen Glauben stärken. Dazu gehören Gebete, die für eine erfolgreiche Lösung von Problemen verantwortlich zu sein scheinen, „ein Bollwerk gegen existenzielle Angst und Angst vor Vernichtung“, ein gesteigertes Gefühl der Kontrolle, Kameradschaft mit der eigenen Gottheit, eine Quelle der Selbstbedeutung und Gruppenidentität.

Apostasie
Typische Gründe für die Ablehnung der Religion sind:

Einige Leute betrachten bestimmte grundlegende Lehren einiger Religionen als unlogisch, erfahrungswidrig oder nicht durch ausreichende Beweise gestützt; Solche Menschen können aus diesen Gründen eine oder mehrere Religionen ablehnen. Sogar einige Gläubige können Schwierigkeiten haben, bestimmte religiöse Behauptungen oder Lehren zu akzeptieren. Einige Menschen glauben, dass die dem Menschen zur Verfügung stehenden Beweise nicht ausreichen, um bestimmte religiöse Überzeugungen zu rechtfertigen. Sie können daher mit religiösen Interpretationen von Ethik und menschlichem Zweck oder mit verschiedenen Schöpfungsmythen nicht einverstanden sein. Dieser Grund wurde vielleicht durch die Proteste und Schwerpunkte einiger fundamentalistischer Christen verschärft.
Einige Religionen glauben, dass bestimmte Gruppen von Menschen minderwertig oder sündig sind und Verachtung, Verfolgung oder sogar den Tod verdienen, und dass Ungläubige für ihren Unglauben an ein Leben nach dem Tod bestraft werden. Anhänger einer Religion fühlen sich möglicherweise ungläubig gegenüber Ungläubigen. Es gibt zahlreiche Beispiele für Menschen einer Religion oder Sekte, die die Religion als Ausrede benutzen, um Menschen mit unterschiedlichen religiösen Überzeugungen zu ermorden. Um nur einige Beispiele zu nennen:
das Abschlachten der Hugenotten durch französische Katholiken im 16. Jahrhundert
Hindus und Muslime töteten sich gegenseitig, als sich Pakistan 1947 von Indien trennte
die Verfolgung und Tötung schiitischer Muslime durch sunnitische Muslime im Irak
die Ermordung von Protestanten durch Katholiken und umgekehrt in Irland (beide Beispiele im späten 20. Jahrhundert)
Der israelisch-palästinensische Konflikt, der ab 2018 andauert. Nach Ansicht einiger Religionskritiker können solche Überzeugungen zu völlig unnötigen Konflikten und in einigen Fällen sogar zu Kriegen führen. Viele Atheisten glauben, dass Religion aus diesem Grund nicht mit Weltfrieden, Freiheit, Bürgerrechten, Gleichheit und guter Regierung vereinbar ist. Andererseits nehmen die meisten Religionen den Atheismus als Bedrohung wahr und werden sich energisch und sogar gewaltsam gegen religiöse Sterilisation verteidigen, was den Versuch, öffentliche religiöse Praktiken zu beseitigen, zu einer Quelle von Streit macht.
Einige Menschen sind möglicherweise nicht in der Lage, die Werte zu akzeptieren, die eine bestimmte Religion fördert, und werden sich daher dieser Religion nicht anschließen. Sie können möglicherweise auch nicht akzeptieren, dass diejenigen, die nicht glauben, zur Hölle fahren oder verdammt werden, insbesondere wenn die Ungläubigen der Person nahe stehen.
Die Aufrechterhaltung des Lebens und das Erreichen des Selbstwertgefühls erfordern von einer Person die vollste Ausübung der Vernunft – aber die Moral (die Menschen werden gelehrt) beruht auf und erfordert Glauben.

Kollektiver Glaube
Eine Weltanschauung besteht aus einer Reihe sich gegenseitig unterstützender Überzeugungen. Die Überzeugungen eines solchen Systems können religiös, philosophisch, politisch, ideologisch oder eine Kombination davon sein. Der Philosoph Jonathan Glover sagt, dass Überzeugungen immer Teil eines Glaubenssystems sind und dass es für die Mieter schwierig ist, gemietete Glaubenssysteme vollständig zu überarbeiten oder abzulehnen. Diese Erkenntnis ist relevant für Inquisitoren, Missionare, Agitprop-Gruppen und Gedankenpolizei.

Perspektiven
Ein kollektiver Glaube wird bezeichnet, wenn Menschen von dem sprechen, was „wir“ glauben, wenn dies nicht einfach elliptisch für das ist, was „wir alle“ glauben.

Die Soziologin Émile Durkheim schrieb über kollektive Überzeugungen und schlug vor, dass sie, wie alle „sozialen Tatsachen“, im Gegensatz zu einzelnen Personen „in“ sozialen Gruppen „verankert“ seien. Jonathan Dancy stellt fest, dass „Durkheims Diskussion über kollektiven Glauben, obwohl suggestiv, relativ dunkel ist“.

Die Philosophin Margaret Gilbert (1942-) hat einen entsprechenden Bericht über die gemeinsame Verpflichtung einer Reihe von Personen als Körperschaft zur Annahme eines bestimmten Glaubens angeboten. Nach diesem Bericht müssen Personen, die gemeinsam etwas glauben, es nicht persönlich glauben. Gilberts Arbeit zu diesem Thema hat eine sich entwickelnde Literatur unter Philosophen angeregt. Eine Frage, die sich gestellt hat, ist, ob und wie philosophische Berichte über den Glauben im Allgemeinen für die Möglichkeit des kollektiven Glaubens sensibel sein müssen.

Jonathan Glover (1941-) ist der Ansicht, dass er und andere Philosophen eine Rolle bei der Aufnahme von Dialogen zwischen Menschen mit tief verwurzelten, gegensätzlichen Überzeugungen spielen sollten, insbesondere wenn das Risiko von Gewalt besteht. Glover glaubt auch, dass Philosophie Einblicke in Überzeugungen bieten kann, die für einen solchen Dialog relevant wären.

Glover schlägt vor, dass Überzeugungen ganzheitlich betrachtet werden müssen und dass im Geist des Gläubigen kein Glaube isoliert existiert. Jeder Glaube impliziert und bezieht sich immer auf andere Überzeugungen. Glover liefert das Beispiel eines Patienten mit einer Krankheit, der zu einem Arzt zurückkehrt, aber der Arzt sagt, dass das verschriebene Medikament nicht wirkt. Zu diesem Zeitpunkt hat der Patient ein hohes Maß an Flexibilität bei der Auswahl der Überzeugungen, die er behalten oder ablehnen möchte: Der Patient könnte glauben, dass der Arzt inkompetent ist, dass die Assistenten des Arztes einen Fehler gemacht haben und dass der eigene Körper des Patienten auf unerwartete Weise einzigartig ist , dass die westliche Medizin unwirksam ist oder dass die westliche Wissenschaft überhaupt nicht in der Lage ist, Wahrheiten über Krankheiten zu entdecken.

Glover behauptet, dass jede Person weiterhin glauben kann, wenn sie es wirklich möchte (zum Beispiel mit Hilfe von Ad-hoc-Hypothesen). Ein Glaube kann festgehalten werden, und andere Überzeugungen werden um ihn herum geändert. Glover warnt davor, dass einige Überzeugungen möglicherweise nicht vollständig explizit geglaubt werden (zum Beispiel können einige Menschen nicht erkennen, dass sie als Kind rassistische Glaubenssysteme aus ihrer Umgebung übernommen haben). Glover glaubt, dass Menschen dazu neigen, zuerst zu erkennen, dass sich Überzeugungen im Alter von 12 oder 15 Jahren ändern können und von ihrer Erziehung abhängen können.

Glover betont, dass Überzeugungen schwer zu ändern sind. Er sagt, dass man versuchen könnte, seinen Glauben auf sichereren Grundlagen (Axiomen) wie dem Bau eines neuen Hauses wieder aufzubauen, warnt jedoch davor, dass dies möglicherweise nicht möglich ist. Glover bietet das Beispiel von René Descartes an und sagt: „[Descartes] beginnt mit den charakteristischen Überzeugungen eines Franzosen aus dem 17. Jahrhundert; dann macht er das Los, er baut das System wieder auf und irgendwie sieht es den Überzeugungen eines 17. sehr ähnlich -Jahrhundert Franzose. “ Für Glover sind Glaubenssysteme nicht wie Häuser, sondern wie Boote. Wie Glover es ausdrückt: „Vielleicht muss das Ganze neu aufgebaut werden, aber zwangsläufig muss man zu jedem Zeitpunkt genug davon intakt halten, um weiter zu schweben.“

Die letzte Botschaft von Glover lautet: Wenn Menschen über ihre Überzeugungen sprechen, finden sie möglicherweise tiefere, relevantere, philosophischere Wege, auf denen sie nicht übereinstimmen (z. B. weniger offensichtliche Überzeugungen oder tiefere Überzeugungen). Glover glaubt, dass es Menschen oft gelingt, durch Philosophie Vereinbarungen und Konsens zu finden. Er sagt, dass Menschen, die sich nicht gegenseitig bekehren, zumindest ihre eigenen Überzeugungen offener halten und weniger wahrscheinlich wegen widersprüchlicher Überzeugungen in den Krieg ziehen werden.

Der britische Philosoph Stephen Law (1960-) hat einige Glaubenssysteme (einschließlich des Glaubens an Homöopathie, psychische Kräfte und Entführung von Außerirdischen) als „Klatschfalle“ beschrieben und sagt, dass solche Glaubenssysteme „Menschen anziehen und gefangen halten können, damit sie werden.“ Willige Sklaven der Klatschfalle, wenn Sie angesaugt werden, kann es äußerst schwierig sein, sich wieder klar zu denken. “

Überzeugungen und Aberglauben
Der Aberglaube ist eine Haltung, die den Glauben beinhaltet, dass bestimmte Praktiken oder beobachtete Tatsachen im Zusammenhang mit einem Verlauf der Zukunft stehen, ohne dass eine Erklärung für Ursache und Wirkung gegeben wird. Das abergläubische Individuum wird aus einem Raum kommen, wenn die Anzahl der Personen darin Teil einer Liste von Zahlen ist, die nach seiner Überzeugung Unglück bringen.

Bestimmte Aberglauben können jedoch aus echten Gefahren entstehen und helfen, sie zu vermeiden. So kann ein böser und mysteriöser Aspekt unwirtlichen Bergen oder gefährlichen Flüssen zugeschrieben werden, weil Individuen nicht zurückgekehrt sind, ohne die genauen Umstände ihres Verschwindens zu kennen. Diese Art von Aberglauben verschwindet tendenziell mit der Abnahme unerforschter Gebiete, war jedoch in Frankreich im 19. Jahrhundert noch verbreitet, beispielsweise gegenüber den Canyons.

Überzeugungen und Wissenschaft
Wissenschaft ist eine kollektive Produktion, die auf Experimenten und Erkenntnistheorie basiert und dank einer permanenten Verbindung und Konfrontation mit der empirischen „Realität“ eine Einheit darstellt. Die Wissenschaft muss regelmäßig ihren Inhalt hinterfragen und ein kohärentes Wissensnetzwerk aufrechterhalten, indem sie Forschungsarbeiten veröffentlicht. Die Einhaltung wissenschaftlicher Theorien durch kompetente Wissenschaftler basiert auf dem Besitz von Mitteln zur Überprüfung und Widerlegung, die durch Veröffentlichungen bereitgestellt werden. Es ist daher ein völlig anderer Mechanismus als das Festhalten an Überzeugungen, insofern die zugegebenermaßen ideale Position des Wissenschaftlers nicht darin besteht, an seine Theorie zu glauben, sondern sie im Gegenteil zuzugeben. ständige Erforschung seiner Möglichkeiten der Lüge. Karl Popper illustriert diese Haltung folgendermaßen: „Wissenschaftler versuchen, ihre falschen Theorien zu beseitigen, sie versuchen, sie für sie sterben zu lassen. Der Gläubige – ob Tier oder Mensch – stirbt mit seinen falschen Überzeugungen. “ Wenn also die kognitiven Mechanismen, die die Einhaltung der wissenschaftlichen Theorien eines Benutzers regeln, diejenigen sind, die auf jeden Glauben als Handlungsbereitschaft anwendbar sind, zwingt die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ Wenn die kognitiven Mechanismen, die die Einhaltung der wissenschaftlichen Theorien eines Benutzers regeln, diejenigen sind, die auf jeden Glauben als Handlungsbereitschaft anwendbar sind, zwingt die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ Wenn die kognitiven Mechanismen, die die Einhaltung der wissenschaftlichen Theorien eines Benutzers regeln, diejenigen sind, die auf jeden Glauben als Handlungsbereitschaft anwendbar sind, zwingt die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ Die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes zwingt den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ Die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes zwingt den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff der „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ vielleicht durch Glauben verursacht, aber völlig anders. Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ vielleicht durch Glauben verursacht, aber völlig anders. Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “

Es gibt ein Paradoxon zwischen der „notwendigen Regel der Objektivierung“ der Realität (erkenntnistheoretische Notwendigkeit, wissenschaftliche Methodik), dh der Produktion empirisch überprüfbaren Wissens und der Notwendigkeit des Glaubens, um es zu erreichen. „Viele Wissenschaftler haben in der Tat zugegeben, dass Prinzipien wie das der Einheitlichkeit des Verlaufs der Natur und sogar schon einfach das der Erkennbarkeit und Verständlichkeit der Realität für sie grundlegende Voraussetzungen darstellen, die eher religiöser als wirklich wissenschaftlicher Natur sind“, schreibt Jacques Bouveresse. Dieses Paradoxon verschwindet jedoch, wenn wir bedenken, dass die Verwendung eines Werkzeugs (der „Regel“) die Gewissheit erfordert, dass es das erzeugt, was erwartet wird, dh universelles und diachrones Wissen. Mit anderen Worten, “

So stellen wir fest, dass sich auf der Ebene des Einzelnen und der Gesellschaft wissenschaftliche Theorien und Überzeugungen manchmal überschneiden und dass die Wissenschaft selbst Gegenstand des Glaubens ist. Zum Beispiel wird New-Age-Spiritualität, wenn sie die Prinzipien der Quantenphysik interpretiert, Quantenmystik genannt.

Auf der Ebene eines „einfachen Quidams“, das das Paradigma der Wissenschaft nicht beherrscht, sind wissenschaftliche Daten schwer zu verifizieren (kosmische Strahlung, Sonneneruptionen, Quantenmechanik, Atome …). Sie müssen daher von Anfang an als wahr angesehen werden, weil sie von der wissenschaftlichen Gemeinschaft bestätigt werden, wenn sie jedoch in das individuelle oder kollektive Glaubenssystem eintreten oder nicht in Konflikt damit geraten.

Auf der Ebene einer Gesellschaft wird die Validierung von Wissen und damit die Berechtigung zur Einhaltung eines Konzepts (um ihm Glauben zu schenken) institutionell durch die Wissenschaft und durch Einflussgruppen sichergestellt. Es gibt jedoch viele Abweichungen im Glauben an wissenschaftliche Fortschritte. Einflussgruppen können (nach Treu und Glauben oder zu Unrecht) Daten umleiten, um Überzeugungen zur Legitimation bestimmter Praktiken zu schaffen.

Glaube mit persönlichen Referenzen
Der Glaube kann auch im alltäglichen Sprachgebrauch in einer anderen Bedeutung gefunden werden als im Sinne von „mein“ und „verdächtig“, zum Beispiel Sätze wie: „Ich glaube dir.“, „Ich glaube an die Liebe zwischen uns.“ Ein solcher Glaube ist hier weniger eine Vermutung über Tatsachen, sondern drückt in erster Linie eine zwischenmenschliche Beziehung aus, in der sich eine Person von dem leiten lässt, was geglaubt wird. Glaube bedeutet hier „Vertrauen“. In Sätzen wie „Ich glaube dir“ kann jedoch auch ausgedrückt werden, dass man eine Meinung der angesprochenen Person annimmt (dh ihr vertraut), ohne diese Meinung selbst überprüft zu haben.

„Glaube“ in diesem rein menschlichen Sinne bezeichnet den Akt des Bewusstseins des Vertrauens (Glaube an das Vertrauen) mit dem damit verbundenen Akt des Vertrauens (Glaube an die Tat), dass das, was geglaubt wird, eine Möglichkeit ist, die Realität werden kann oder eine Realität ist, die es noch nicht kann erlebt werden, so dass so gehandelt wird, dass das, was geglaubt wird, Realität werden kann oder als ob das, was geglaubt wurde, bereits Realität ist, die erlebt werden kann. Andernfalls wäre Glaube nur ein Pseudo-Glaube, oder Vertrauen wäre nur ein Pseudo-Vertrauen.

Mit anderen Worten, Glaube ist in engem Zusammenhang mit Vertrauen oder „Vertrauen können“ zu sehen. Diese Form des Glaubens kann daher mit der Abschaffung der alleinigen Verantwortung einhergehen, die sich auf den angenommenen Glauben stützt und damit Ihre eigenen Handlungen rechtfertigt.

Überzeugungen ändern
In Übereinstimmung mit seiner Formulierung des Darwinismus, die auf der autonomen Funktion von Replikatoren (Genen in der Biologie) basiert, stellte der Biologe Richard Dawkins 1976 die Hypothese auf, dass Ideen oder Verhaltensweisen den Gesetzen der Evolution folgen könnten. Darwinian. In diesem Entwurf sind Replikatoren, Meme genannt, Informationseinheiten, die durch Diskussion und Nachahmung von einer Person zur anderen weitergegeben werden. Überzeugungen würden somit den Prinzipien der natürlichen Auslese unterliegen und sich mehr oder weniger autonom entwickeln. Das Memetische ist das Studium dieser Phänomene.

Überzeugungen und kognitive Dissonanzen
Überzeugungen haben in der experimentellen Psychologie und insbesondere in den Arbeiten, die denen des Psychologen Festinger über kognitive Dissonanz entsprechen, eine große Bedeutung. In dieser Konzeption unterliegen alle Informationen, die Teil einer Reihe von Überzeugungen sind, die miteinander verbunden sind und von einer Gemeinschaft geteilt werden, wie beispielsweise die verschiedenen Elemente des Glaubens einer Religion, den Prinzipien der kognitiven Dissonanz sowie allen neuen kognitives Element, das einem Individuum vorgelegt wird, das diese Überzeugungen besitzt. Dies hat verschiedene Konsequenzen:

eine Situation des Unbehagens eines Individuums, das die Missbilligung anderer Mitglieder seiner Gemeinschaft über seine Meinungen wahrnimmt;
große Möglichkeiten einer fehlerhaften Wahrnehmung oder Fehlinterpretation von Informationen, wenn dies zu einer Dissonanz mit den Überzeugungen eines Individuums führt und diese durch diese Informationen nicht verändert werden;
eine große Abhängigkeit von den Regeln der kognitiven Dissonanz aller kognitiven Elemente, die von der Realität losgelöst und nicht überprüfbar sind, wie die Existenz der Seele oder der Geister.

Festinger verteidigt die These, die die Rolle der sozialen Unterstützung bei der Aufrechterhaltung von Überzeugungen auf der Grundlage einer Nachricht unterstützt, in der Mitglieder einer Sekte, basierend auf dem Glauben an den „Kontakt mit überlegenen Wesen“, eine Prognose in Bezug auf das Auftreten einer „Katastrophe“ abgeben ein bestimmtes Datum und die „Ankunft einer fliegenden Untertasse“, Ereignisse, die an diesem Datum nicht stattfanden. Das Festhalten am „Kontakt mit höheren Wesen“ wurde in einer kleinen Gruppe von Mitgliedern der Sekte aufrechterhalten, in der die Bindungen gestärkt wurden, während die isolierten Mitglieder ihren Glauben aufgaben. In der Folge begann die kleine Gruppe zu proselytisieren, um in ihrem sozialen Umfeld die Unterstützung zu finden, die erforderlich ist, um eine starke kognitive Dissonanz mit dem nachgewiesenen Versagen von Vorhersagen zu vermeiden.

Diese Elemente wurden vom französischen Soziologen Bourdieu unter dem Begriff Habitus als implizite Regel einer Gruppe entwickelt.

Laut dem Soziologen Gérald Bronner ist die Verbreitung von Überzeugungen in erster Linie die Folge der Geschichte der Strukturierung des kognitiven Marktes: Die Liberalisierung des Angebots und schwindelerregende Fortschritte bei der Nachfrage haben zu einer Reihe von Effekten geführt (verstärkter Wettbewerb durch die Medien, abnehmende Inkubationszeit kognitive Produkte, Olson-Effekt, Fort-Effekt, kognitive Geizhalsigkeit …). Es ergibt sich dann aus den Forderungen des demokratischen Triumvirats, das sich technisch gegen diese Revolution auf dem kognitiven Markt lehnt (Transparenz, Bündelung von Wissen usw.). Schließlich führen diese beiden Prozesse zu einem neuen Weg … zur Demokratie der Leichtgläubigen.

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Ethik

Axiologie

Axiologie ist das philosophische Studium des Wertes. Die Axiologie untersucht Fragen im Zusammenhang mit der Natur von Werten, ihrem Platz in der Realität und der Struktur der Wertewelt, dh der Beziehung verschiedener Werte untereinander, mit sozialen und kulturellen Faktoren und der Struktur des Individuums.

Axiologie ist entweder der Sammelbegriff für Ethik und Ästhetik, philosophische Bereiche, die entscheidend von Wertvorstellungen abhängen, oder die Grundlage für diese Bereiche und daher der Werttheorie und Metaethik ähnlich. Der Begriff wurde erstmals 1902 von Paul Lapie und 1908 von Eduard von Hartmann verwendet.

Die Axiologie untersucht hauptsächlich zwei Arten von Werten: Ethik und Ästhetik. Die Ethik untersucht die Konzepte von „richtig“ und „gut“ im individuellen und sozialen Verhalten. Die Ästhetik untersucht die Konzepte von „Schönheit“ und „Harmonie“. Die formale Axiologie, der Versuch, Prinzipien in Bezug auf Wert mit mathematischer Genauigkeit festzulegen, wird durch die Wertwissenschaft von Robert S. Hartman veranschaulicht.

Die Axiologie als besonderer Teil des philosophischen Wissens entsteht, wenn das Konzept des Seins in zwei Elemente aufgeteilt wird: Realität und Wert als Gelegenheit zur praktischen Umsetzung. Die Aufgabe der Axiologie besteht in diesem Fall darin, die Möglichkeiten der praktischen Vernunft in der allgemeinen Struktur des Seins aufzuzeigen.

Überblick
Die explizite Reflexion von Werten geht jedoch dem Begriff der Axiologie voraus und lässt sich auf David Hume zurückführen, der sich hauptsächlich mit moralischen und ästhetischen Werten befasst und eine antimetaphysische und nominalistische Werttheorie ausarbeitet. Dennoch definiert Humes Theorie Werte als Prinzipien moralischer und ästhetischer Urteile, eine Vision, die von Friedrich Nietzsche und seiner genealogischen Wertvorstellung kritisiert wird, wonach nicht nur ästhetische und moralische Urteile von Werten abhängen, sondern auch wissenschaftliche Wahrheiten und alltägliche Beobachtungen auf bestimmte Werte und Bewertungsweisen reagieren (Freiwilliger Irrationalismus, nahe Arthur Schopenhauer und entgegen der von Immanuel Kant geförderten Aufklärung).

Vor ihnen wäre in der Reihenfolge ihrer Bedeutung Kants Philosophie, die die Möglichkeit einer Ethik auf die Grundlage des Subjekts und der materiellen Vernunft stellen würde (und nicht auf die bloße instrumentelle Rationalität der Berechnung im Stil des Utilitarismus von Jeremy Bentham). Für Kant kann es nur Ethik geben, wenn es Freiheit gibt, eine Bedingung der notwendigen Autonomie im Vergleich zur auferlegten Heteronomie.

So ist für Kant – gegen den konservativen Hume – die Welt der Notwendigkeit die Welt der Physik, dh die Welt der Mechanik von Newton (Kant war Physiker, bevor er Professor für Philosophie war). Kant, kritischer Leser von Hume, rettet Newtons Physik, erarbeitet jedoch eine Theorie des Subjekts als ultimative Grundlage seines philosophischen Systems („Gründ“), eine Idee, die später von G. Fichte und später von GFW Hegel entwickelt wurde. Für die Zwecke einer Ethik braucht Kant hier nicht seine geliebte Newtonsche Physik, sondern die regulatorischen Ideen einer (substanziellen) Vernunft, die Verständnis (Kategorien instrumenteller Vernunft, um wissenschaftliche Erkenntnisse aufzubauen) und Sensibilität (empirische, vernünftige Erfahrung) verwendet ). So versöhnt Kant die wissenschaftliche und philosophische Vernunft mit der Möglichkeit einer praktischen Emanzipation (politisch und ethisch). Die großen Werte in Kant werden in der alten, religiös inspirierten Metaphysik nicht länger versteinert sein.

Andererseits und aus einer anderen diskursiven Matrix heraus entwickelt Marx von Kritik zu politischer Ökonomie eine Wertkritik, die über die Kritik der üblichen Mystifizierung zwischen Gebrauchswert und Tauschwert hinausgeht. Marx entwickelt daher eine Kritik des ökonomischen Wertbegriffs, um seine sozioökonomischen Kritiken und Analysen weitgehend zu begründen. Sicherlich ist der Preis nicht der Wert, aber das Lesen dieser Gesellschaftskritik ist weder religiös oder moralisch noch metaphysisch, sondern mit wissenschaftlich-sozialen Ansprüchen.

Die marxistische Kritik ist zwar Teil philosophischer Elemente, geht jedoch über sie hinaus, da sie sich aus den sozio-historischen Elementen ergibt, die dies zulassen. Marx und dann der Marxismus (in seinen verschiedenen diskursiven Entwicklungen) schlagen (a) eine Theorie und eine Praxis vor, die von seiner Theorie der Geschichte (gewöhnlich als historischer Materialismus in ihren verschiedenen Varianten bekannt) sowie von seiner soziologischen Konzeption ausgeht geht von einer modernen Theorie des „Klassenkampfes“ aus, um die verschiedenen Hegemonien und Herrschaftsformen, in den verschiedenen konkreten historischen Formationen und in den allgemeinsten Produktionsweisen zu erklären. (Zum Beispiel: Sklavenproduktionsmodus, feudaler Produktionsmodus, asiatischer Produktionsmodus, Produktionsmodus für despotische Steuern, kapitalistischer Produktionsmodus, bürokratischer Produktionsmodus, sozialistischer Produktionsmodus usw.

Vor und nach einem menschlichen Wirtschaftsüberschuss gab es Handelsbeziehungen. Aber gerade mit dem Kapitalismus als hegemonialer Produktionsweise und insbesondere mit dem industriellen Kapitalismus und natürlich mit dem gegenwärtigen Finanzkapitalismus sind die menschlichen Beziehungen in allgemeiner Weise von der Warenform abhängig. Dies bedeutet, dass die überwiegende Mehrheit der gegenwärtigen sozialen Werte einen kaufmännischen Ursprung hat. So spaltet sich der Mensch, dessen Werk der soziale Ursprung allen Reichtums ist, von dieser Genealogie, von dieser sozialen Genese ab und ist am Ende weniger wert als seine Produktion, die die Ware ist. Diese kollektiven kulturellen Operationen werden manchmal sehr subtil durchgeführt und nutzen kollektive unbewusste Elemente (siehe Freud und die Beiträge der Psychoanalyse hier). Da der Mensch durch seine entfremdete Arbeit zur Reproduktion seines unmittelbaren Lebens verurteilt ist, kann er den strukturellen Ursprung seiner kollektiven Entfremdung nicht kennen. Die Lösung wäre also nicht nur ethisch und diskursiv, sondern auch theoretisch und politisch, so dass sie ihren gegenwärtigen entfremdeten sozialen Zustand verändern kann.)

Geschichte
Zwischen dem 5. und 6. Jahrhundert v. Chr. War es in Griechenland wichtig, über Kenntnisse zu verfügen, um erfolgreich zu sein. Die Philosophen begannen zu erkennen, dass Unterschiede zwischen den Gesetzen und der Moral der Gesellschaft bestanden. Sokrates glaubte, dass Wissen eine wichtige Verbindung zur Tugend habe und Moral und Demokratie eng miteinander verbunden seien. Sokrates ‚Schüler Platon förderte den Glauben, indem er Tugenden aufstellte, denen alle folgen sollten. Mit dem Sturz der Regierung wurden die Werte individuell, was dazu führte, dass skeptische Denkschulen aufblühten und letztendlich eine heidnische Philosophie formten, die das Christentum beeinflusst und geprägt haben soll. Im Mittelalter unterschied Thomas von Aquin zwischen natürlichen und übernatürlichen (theologischen) Tugenden.

Zum ersten Mal stellte Sokrates die Frage nach den Werten, der ihn zum zentralen Punkt seiner Philosophie machte und sie als Frage nach dem Guten formulierte. Gut ist realisierter Wert – Nutzen. Das heißt, Wert und Nutzen sind zwei Seiten derselben Medaille.

In der antiken und mittelalterlichen Philosophie wurde die Frage der Werte direkt in die Struktur der Frage des Seins einbezogen: Die Fülle des Seins wurde als absoluter Wert für einen Menschen verstanden, der gleichzeitig ethische und ästhetische Ideale zum Ausdruck brachte. Im Konzept von Platon war das Eine oder Gute identisch mit Sein, Gut und Schönheit. Die gleiche ontologische und ganzheitliche Interpretation in Bezug auf die Natur der Werte wird vom gesamten platonischen Zweig der Philosophie bis hin zu Hegel und Croce geteilt.

Theorien
Historisch gesehen geht die Wertphilosophie auf die Übernahme des Wertbegriffs in der Volkswirtschaft zurück; In Immanuel Kant zum Beispiel repräsentiert die Rede vom „absoluten Wert“ des guten Willens eine solche metaphorische Annahme des volkswirtschaftlichen Wertbegriffs. Der Wertbegriff spielt bereits eine wichtige Rolle in der Ethik von Jakob Friedrich Fries, aber Lotze war der Ansprechpartner für spätere Wertphilosophien. Seit den 1890er Jahren ist das Konzept des Wertes in den Vereinigten Staaten durch die direkte Rezeption von Lotze durch George Santayana und andere verbreitet und hat eine wichtige Rolle in John Deweys spätem moralischen Werk gespielt, so dass es im englischsprachigen Raum ausgedrückt werden kann Länder führten zu dem gleichen täglichen Gebrauch wie im deutschsprachigen Raum.

Lotze befürwortete eine objektive Wertephilosophie und schrieb den Werten eine eigene Art zu: „Gültigkeit“. Subjektive Werttheorien gehen dagegen von der Wertbeurteilung als Grundlage des Wertes aus: Die bewertende Person stellt eine Beziehung zwischen ihrem Standard (Wertstandard) und einem Objekt her, das den Wert der Sache darstellt.

Wenn das Wertmaß auf einem Gefühl der Freude durch Befriedigung von Bedürfnissen beruht, entsteht eine psychologische Werttheorie. Wenn Werten nur relative Bedeutung und Gültigkeit gewährt wird, führt dies zu Wertrelativismus als einer besonderen Form des Relativismus.

Die bekanntesten Werttheorien des 19. und 20. Jahrhunderts waren:

der Neokantianismus der Badischen Schule von Heinrich Rickert und Wilhelm Windelband, die den Werten einen transzendenten Status zuschreiben und die Gültigkeitsweise erkennen, die von der Art des (empirischen) Seins zu unterscheiden ist. Die Werte bilden ihren eigenen Bereich und haben absolute Gültigkeit, existieren aber nicht in der Art zu sein.
die Philosophie von Nietzsche, die die Sicht der Welt als Ergebnis von Bewertungen als „physiologische Anforderungen an die Erhaltung einer bestimmten Art von Leben“ und Werte definiert. Diese Wertschätzung drückt sich im Willen zur Macht aus. Deshalb fordert er eine Neubewertung aller Werte.
die österreichische Wertphilosophie von Franz Brentano und seinen Schülern Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl und Alexius Meinong
der Neovitalismus von Eduard von Hartmann
Britischer Intuitionismus von George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) und William David Ross
der Pragmatismus von William James, John Dewey und Clarence Irving Lewis
die Wertephilosophie der Wertphänomenologie von Max Scheler und Nicolai Hartmann nach der frühen Phänomenologie von Husserl. Scheler appelliert an das Wertgefühl: Dies manifestiert sich in der intuitiven Liebe (als Ausdruck des Wertvollen) oder Hasses (als Ausdruck des Gegenteils), bevor eine Bedeutung begründet wurde. Die Werte selbst bilden einen vom Sein unabhängigen Bereich materieller Qualitäten (Scheler).
sowie der Neuralealismus von Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband erklärte die Wertephilosophie zur kritischen Wissenschaft der allgemein gültigen Werte. Darin unterscheidet es sich von den exakten Wissenschaften, die Naturgesetze und spezielle Phänomene erforschen und systematisieren. Die Wertphilosophie war das eigentliche Zentrum der Philosophie.

Die mathematisch exakte Wertwissenschaft stand im Mittelpunkt der Arbeit von Robert S. Hartman. Dank des von ihm entwickelten Axioms der Wertwissenschaft war es möglich, eine exakte Wissenschaft der Werte unabhängig von unterschiedlichen moralischen und moralischen Werten aufzubauen.

Die Werttheorie als umfassender philosophischer Ansatz, wie sie von Lotze, Hartmann und dem südwestdeutschen Neokantianismus entwickelt wurde, war ein. scharf kritisiert von Martin Heidegger. Heute wird es nicht mehr als philosophische Theorie dargestellt, obwohl es immer noch eine rechtliche Anhängerschaft hat (zum Beispiel in der einflussreichen Schule von Rudolf Smend) und die Analyse des Werturteils immer noch ein spezielles Thema der analytischen Philosophie darstellt. Einige Vertreter der Wertphilosophie betrachteten die Wertphilosophie des 19. und frühen 20. Jahrhunderts jedoch als Grundlage der anderen philosophischen Unterdisziplinen, da sie behauptete, die Grundlage für andere Bereiche wie die Logik zu sein, zu dienen Ethik, Erkenntnistheorie, Rechtsphilosophie, Kulturphilosophie, Religionsphilosophie, Sozialphilosophie, politische Philosophie,

Naturalistischer Psychologismus
Es wird durch Namen wie Meinong, Perry, Dewey, Lewis, Tugarinov vertreten. Diese Theorie läuft darauf hinaus, dass die Quelle der Werte in biopsychologisch interpretierten menschlichen Bedürfnissen liegt und die Werte selbst als einige Fakten empirisch festgelegt werden können.

Transzendentalismus
Es wurde an der badischen Schule des Neokantianismus (Windelband, Rickert) entwickelt und ist mit der Idee des Wertes als ideales Wesen verbunden, das nicht mit empirischem, sondern mit „reinem“ oder transzendentalen Bewusstsein korreliert. Als ideal sind Werte unabhängig von menschlichen Bedürfnissen und Wünschen. Werte müssen jedoch irgendwie mit der Realität korrelieren. Daher müssen wir entweder das empirische Bewusstsein idealisieren, indem wir ihm Normativität zuschreiben, oder die Idee eines „Logos“ entwickeln, einer übermenschlichen Essenz, auf der Werte basieren.

Personalistischer Ontologismus
Der personalistische Ontologismus entwickelt die letzte der beiden oben genannten Möglichkeiten im Zusammenhang mit der Idee eines „Logos“ (Scheler). Die Realität des Wertes beruht laut Scheler auf der „zeitlosen axiologischen Reihe in Gott“, deren unvollkommene Reflexion die Struktur der menschlichen Person ist. Die Art der Persönlichkeit wird durch ihre Wertehierarchie bestimmt, die auch die ontologische Grundlage der Persönlichkeit bildet. Nikolai Hartman warf in diesem Zusammenhang die Frage nach der Notwendigkeit der Autonomie der Werte und der Befreiung der Axiologie von religiösen Prämissen auf.

Kulturhistorischer Relativismus
Diese Theorie ist mit dem Namen Dilthey verbunden, der die Idee des axiologischen Pluralismus bestätigte, dh einer Vielzahl von gleichwertigen Systemen, die vom kulturhistorischen Kontext abhängen und im Rahmen der Erkenntnis solcher Kontexte erkennbar sind.

Soziologismus
Weber entwickelte die neokantianische Auffassung von Wert als Norm, deren Seinsart für das Subjekt von Bedeutung ist, und wandte sie auf die Interpretation sozialen Handelns an. Anschließend erhält der Wertbegriff an der Schule für Struktur-Funktions-Analyse (Talcott Parsons) eine verallgemeinerte methodische Bedeutung, um soziale Beziehungen und Institutionen zu identifizieren und zu beschreiben: Ein soziales System jeder Größenordnung legt das Vorhandensein einiger Werte nahe, die von geteilt werden alle seine Mitglieder.

Das Problem der Werte in einer besonders akuten Form entsteht in einer Gesellschaft, in der die kulturelle Tradition abgewertet wird und deren ideologische Prinzipien diskreditiert werden.

Werte
Nach der traditionellen Auffassung können Werte objektiv oder subjektiv sein. Beispiele für objektive Werte sind Gut, Wahrheit oder Schönheit, das Selbstzweck. Stattdessen werden subjektive Werte berücksichtigt, wenn sie ein Mittel zum Zweck darstellen (in den meisten Fällen durch persönliches Verlangen gekennzeichnet).

Die Werte können auch fest (permanent) oder dynamisch (sich ändernd) sein. Werte können auch anhand ihrer Bedeutung unterschieden und anhand einer Hierarchie konzipiert werden. In diesem Fall haben einige einen höheren Rang als andere.

Das grundlegende Problem, das sich von den Ursprüngen der Axiologie bis zum Ende des 19. Jahrhunderts entwickelt, ist das der Objektivität oder Subjektivität aller Werte. Max Scheler wird auf der ersten der beiden Positionen sein. Der Subjektivismus wird sich diesem Ansatz von Anfang an widersetzen. Und er wird – auf die alte Art von Protagoras – verstehen, dass das streng Menschliche das Maß aller Dinge ist, was wert ist und was nicht, und von derselben Werteskala, ohne Nahrung in der äußeren Realität. Alfred Jules Erst gestern, in Sprache, Wahrheit und Logik, werden seine frühen Arbeiten Werturteile außer Frage stellen, da sie nicht dem Prinzip der empirischen Verifikation entsprechen. Auf diese Weise sind das Ethische und das Ästhetische nur „Ausdruck“ des spirituellen Lebens des Subjekts. Keine überprüfbare Aufnahme der Außenwelt.

Aus Nietzsches Sicht gibt es jedoch keinen wesentlichen Unterschied zwischen dem, was die traditionelle Konzeption „Werturteile“ nennt, und wissenschaftlichen Urteilen, da beide auf Bewertungen beruhen, die historisch konfiguriert wurden und an sich die spezifischen Arten des Interpretierens und Lebens darstellen sich. Ebenso gibt es auch keinen wesentlichen Unterschied zwischen Urteilen und Handeln, da beide Dinge darin bestehen, bestimmte Kräfte einzusetzen, die per Definition wertvolle Werte sind und deren Bewegung auch von früheren Bewertungen abhängt.

Innerhalb des philosophischen Denkens gibt es einen zentralen Punkt, wie wir in Zukunft in einem besseren Zustand werden wollen. Um von einem aktuellen Zustand in einen besseren Zustand überzugehen, muss zunächst verstanden werden, dass wir Verbesserungen vornehmen müssen, um Verbesserungen vornehmen zu können. In Gedanken haben wir sie immer als philosophische oder existenzielle Axiologie bezeichnet, dh als Werte, die auf Handlungen beruhen, die uns morgen zu einem besseren Zustand führen können; Dies liegt daran, dass Werte unseren Handlungen Bedeutung und Kohärenz verleihen.

Die Art des Wertes löst eine Debatte unter Wissenschaftlern aus verschiedenen Disziplinen aus. Es ist ein komplexes Problem, das eine philosophische Spezifikation erfordert. Axiologie ist die Wissenschaft, die Werte studiert und diese haben eine philosophische Konnotation. In dem Artikel werden die Vorgeschichte der Axiologie kurz vorgestellt und verschiedene Interpretationen des Wertbegriffs vorgestellt, die aus der Perspektive der marxistischen Philosophie analysiert werden. Die dialektisch-materialistische Antwort auf den Wert wird hervorgehoben und besagt, dass dies ein soziales Phänomen ist, dass es im Kontext der Subjekt-Objekt-Beziehung von Bedeutung ist und dass es die Bedürfnisse und Interessen des Menschen oder aller Natur zum Ausdruck bringt

Wert Antinomie
Wenn zwei Werte in Konflikt stehen und beide nicht realisiert werden können, ohne einen zu gefährden, spricht die Axiologie von einer Wertantinomie. Die heutige alltägliche und nicht-philosophische technische (rechtliche, soziologische …) Verwendung des Wertbegriffs, der keine philosophisch entwickelte moderne Werttheorie entspricht, hat zu zahlreichen Kompositionen geführt: Die Konflikte, die sich aus widersprüchlichen Werten ergeben, können zu einem Rückgang führen Werte (Elisabeth Noelle-Neumann), Wertverlust (Rupert Lay) oder Wertesynthese (Helmut Klages) resultieren (siehe auch Werteänderung). Blindheit bezeichnet den Mangel an Gefühl für bestimmte Werte.

Die formale Axiologie
Einer der Bereiche, in denen die Forschung am meisten fortgesetzt wird, ist die sogenannte formale Axiologie, die darin besteht, die Natur und die Grundlagen des Wertes mit mathematischer Genauigkeit zu untersuchen.

Der Begriff wird manchmal auch in der Wirtschaft verwendet, für die der Inhalt der Werttheorie ein Begriff der Güte ist, der viel subjektiver definiert ist als der der Ethik oder Ästhetik (die sich mit Güte „an sich“ befassen), der die verschiedenen Disziplinen leitet zu sehr unterschiedlichen, oft widersprüchlichen Aussagen.

Zum Beispiel ist es ganz anders zu sagen, dass Ludwig van Beethoven Bon Jovi vorgezogen wird (Bestätigung, dass er es bevorzugt), als zu sagen, dass Beethoven Bon Jovi musikalisch überlegen ist, unabhängig vom Geschmack des Hörers (Bestätigung in Bezug auf den inneren Wert des Hörers) Musik).

Zeitgenössische Axiologie
Die zeitgenössische Axiologie versucht nicht nur, positive, sondern auch negative (oder Anti-Werte) Werte anzusprechen, indem sie die Prinzipien analysiert, die es uns ermöglichen, zu berücksichtigen, dass etwas wertvoll ist oder nicht, und die Grundlagen eines solchen Urteils berücksichtigt. Die Untersuchung einer Werttheorie hat eine besondere Anwendung in Ethik und Ästhetik gefunden, in Bereichen, in denen der Wertbegriff eine besondere Relevanz hat. Einige Philosophen wie die Deutschen Heinrich Rickert oder Max Scheler haben unterschiedliche Vorschläge gemacht, um eine angemessene Wertehierarchie zu erarbeiten. In diesem Sinne kann man von einer „axiologischen Ethik“ sprechen, die hauptsächlich von Scheler und Nicolai Hartmann selbst entwickelt wurde. Aus ethischer Sicht ist die Axiologie neben der Deontologie eine der beiden Hauptgrundlagen der Ethik.

Die axiologische Neutralität
Der Ausdruck axiologische Neutralität, den Max Weber in seinen Vorlesungen (Der Aufsatz und die Politik) verwendet, ist im Sinne der Verteidigung eines Standpunkts (im besonderen Fall des des Historikers oder Soziologen), der ein Maximum an Objektivität bewahrt, allgemein gebräuchlich geworden jedes Werturteil und jede Kritik an dem, was Gegenstand seiner Untersuchung ist.

Das von Adelphi veröffentlichte Buch von Robert M. Pirsig, das in Italien sehr berühmt ist, Zen und die Kunst der Motorradpflege, trug dazu bei, den Begriff „Axiologie“ höchstens bekannt zu machen, wenn auch außerhalb jedes technischen Kontexts.