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Ästhetik

Glaube an die Philosophie

Der Glaube ist die Einstellung, dass etwas der Fall ist oder wahr. In der Erkenntnistheorie verwenden Philosophen den Begriff „Glaube“, um sich auf persönliche Einstellungen zu beziehen, die mit wahren oder falschen Ideen und Konzepten verbunden sind. „Glaube“ erfordert jedoch keine aktive Selbstbeobachtung und Umsicht. Zum Beispiel denken nur wenige darüber nach, ob die Sonne aufgehen wird, nehmen einfach an, dass dies der Fall sein wird. Da „Glaube“ laut Eric Schwitzgebel in der Stanford Encyclopedia of Philosophy ein wichtiger Aspekt des alltäglichen Lebens ist, stellt sich eine verwandte Frage: „Wie kann ein physischer Organismus Glauben haben?“

Im Kontext des antiken griechischen Denkens wurden drei verwandte Konzepte in Bezug auf das Konzept des Glaubens identifiziert: Pistis, Doxa und Dogma. Vereinfacht ausgedrückt bezieht sich Pistis auf „Vertrauen“ und „Vertrauen“, Doxa auf „Meinung“ und „Akzeptanz“, und Dogma bezieht sich auf die Positionen eines Philosophen oder einer philosophischen Schule wie des Stoizismus.

Einstufung
Entsprechend der kognitiven Domäne
Drei Typen können unterschieden werden:

Grundüberzeugung, nuklear oder Kern.
Zwischenglaube.
Automatisches Denken.

Nach der Basis
Ein Glaube kann eine empirische Grundlage haben oder nicht. Zum Beispiel haben religiöse Überzeugungen, die auf Dogmen beruhen, normalerweise keine empirische Grundlage; Das macht sie gegen die Wissenschaft, die aus Daten aufgebaut ist, die mit der experimentellen Methode oder durch präzise Berechnungen erhalten wurden.

Nach dem Konzept
Obwohl in der Umgangssprache die folgende Unterscheidung normalerweise nicht berücksichtigt wird; Konzeptionell ist es jedoch zweckmäßig zu unterscheiden:

Die Meinungen, die bestimmten rationalen Kriterien unterliegen, die die Wahrheit ihres Inhalts rechtfertigen: Wissenschaft und alle Reden, die rationaler Kritik ausgesetzt sind, deren letztendliche Grundlage ein Glaube ist, der auf objektiv festgelegten Kriterien beruht.
Die Ideologien, deren Grundlage die Konstitution der Identität der sozialen Gruppe und die Verteidigung ihrer Interessen ist, obwohl sie als Wahrheiten und Gründe für Meinungen (Vorurteile) dargestellt werden.
Die Religion, der Inhalt, die Grundlage von Wahrheit und Moral, die sich durch göttliche Offenbarung oder heilige Autorität außerhalb des kognitiven Kontexts der Welt und der Erfahrung befindet, wird normalerweise als Modell des Glaubens angesehen, das nicht von der menschlichen Vernunft abhängt und Funktion ausübt des Sinns des Lebens, der manchmal mit Ideologie verwechselt wird.

Nach seiner Befragung
Wenn Überzeugungen Diskussionen und Kontraste zulassen, gibt es verschiedene Arten von Entwicklungsrahmen, die hauptsächlich in zwei Bereiche unterteilt sind:

Geschlossene Überzeugungen: Sie erlauben nur die Diskussion und den Kontrast einer bestimmten Klasse von Menschen, die aufgrund ihrer Autorität und Affinität zum Ideal ausgewählt wurden.
religiöse Ansichten
esoterische Überzeugungen
soziale Überzeugungen
Glaube an geheime Verschwörungen.
Mythen, Legenden, Aberglauben.

Offene Überzeugungen: Sie lassen Diskussionen und Kontraste von jedem zu, der sich an ein logisches Analysemodell hält, und Gründe, die darauf beruhen.
wissenschaftliche Überzeugungen.
pseudowissenschaftliche Überzeugungen.
wissenschaftliche Überzeugungen.
historische Überzeugungen.
politische Ansichten

Psychologie
Die Mainstream-Psychologie und verwandte Disziplinen haben den Glauben traditionell so behandelt, als wäre er die einfachste Form der mentalen Repräsentation und daher einer der Bausteine ​​des bewussten Denkens. Philosophen tendierten dazu, in ihrer Analyse abstrakter zu sein, und ein Großteil der Arbeit, die die Durchführbarkeit des Glaubenskonzepts untersucht, stammt aus der philosophischen Analyse.

Das Konzept des Glaubens setzt ein Subjekt (den Gläubigen) und ein Objekt des Glaubens (den Satz) voraus. Wie andere Aussagen impliziert auch der Glaube die Existenz von mentalen Zuständen und Intentionalität, die beide heiß diskutierte Themen in der Philosophie des Geistes sind, deren Grundlagen und Beziehung zu Gehirnzuständen immer noch umstritten sind.

Überzeugungen werden manchmal in Grundüberzeugungen (über die aktiv nachgedacht wird) und dispositionelle Überzeugungen (die jemandem zugeschrieben werden können, der nicht über das Thema nachgedacht hat) unterteilt. Zum Beispiel, wenn Sie gefragt werden: „Glauben Sie, dass Tiger einen rosa Pyjama tragen?“ Eine Person könnte antworten, dass sie dies nicht tut, obwohl sie möglicherweise noch nie über diese Situation nachgedacht hat.

Dies hat wichtige Auswirkungen auf das Verständnis der Neuropsychologie und der Neurowissenschaften des Glaubens. Wenn das Konzept des Glaubens inkohärent ist, schlägt jeder Versuch fehl, die zugrunde liegenden neuronalen Prozesse zu finden, die es unterstützen.

Die Philosophin Lynne Rudder Baker hat in ihrem umstrittenen Buch Saving Belief vier wichtige zeitgenössische Ansätze für den Glauben skizziert:

Unser vernünftiges Verständnis des Glaubens ist richtig – manchmal als „mentale Satztheorie“ bezeichnet, existieren Überzeugungen in dieser Konzeption als kohärente Einheiten, und die Art und Weise, wie wir im Alltag über sie sprechen, ist eine gültige Grundlage für wissenschaftliche Bemühungen. Jerry Fodor war einer der Hauptverteidiger dieser Sichtweise.
Unser vernünftiges Verständnis des Glaubens mag nicht ganz richtig sein, aber es ist nah genug, um einige nützliche Vorhersagen zu treffen. Diese Ansicht argumentiert, dass wir die Idee des Glaubens, wie wir sie jetzt kennen, irgendwann ablehnen werden, aber dass es möglicherweise eine Korrelation zwischen ihnen gibt Was wir für einen Glauben halten, wenn jemand sagt „Ich glaube, dass Schnee weiß ist“ und wie eine zukünftige Theorie der Psychologie dieses Verhalten erklären wird. Der Philosoph Stephen Stich hat sich für dieses besondere Verständnis des Glaubens ausgesprochen.
Unser gesunder Menschenverstand ist völlig falsch und wird durch eine radikal andere Theorie ersetzt, die für das Konzept des Glaubens, wie wir es kennen, keine Verwendung hat – diese Ansicht, die als Eliminativismus bekannt ist (insbesondere von Paul und Patricia Churchland vorgeschlagen) ) argumentiert, dass das Konzept des Glaubens wie veraltete Theorien vergangener Zeiten wie die Vier-Humor-Theorie der Medizin oder die Phlogiston-Theorie der Verbrennung ist. In diesen Fällen hat uns die Wissenschaft keine detailliertere Darstellung dieser Theorien geliefert, sondern sie vollständig als gültige wissenschaftliche Konzepte abgelehnt, die durch völlig andere Darstellungen ersetzt werden sollten. Die Churchlands argumentieren, dass unser gesunder Menschenverstand des Glaubens dahingehend ähnlich ist, dass die unvermeidliche Schlussfolgerung darin besteht, die Glaubenshypothese in ihrer Gesamtheit abzulehnen, wenn wir mehr über die Neurowissenschaften und das Gehirn erfahren.
Unser gesunder Menschenverstand ist völlig falsch. Es ist jedoch oft eine erfolgreiche Strategie, Menschen, Tiere und sogar Computer so zu behandeln, als ob sie Überzeugungen hätten. Die wichtigsten Befürworter dieser Ansicht, Daniel Dennett und Lynne Rudder Baker, sind beide Eliminativisten, da sie der Ansicht sind, dass Überzeugungen kein wissenschaftlich gültiges Konzept sind , aber sie gehen nicht so weit, das Konzept des Glaubens als prädiktives Mittel abzulehnen. Dennett gibt das Beispiel eines Computerspiels beim Schach. Während nur wenige Menschen zustimmen würden, dass der Computer Überzeugungen vertritt, ist es wahrscheinlich eine erfolgreiche und vorausschauende Strategie, den Computer so zu behandeln, als ob dies der Fall wäre (z. B. dass der Computer glaubt, dass die Einnahme der Königin der Opposition ihm einen erheblichen Vorteil verschafft). In diesem von Dennett benannten Glaubensverständnis die absichtliche Haltung,

Strategische Ansätze unterscheiden zwischen Regeln, Normen und Überzeugungen wie folgt:

Regeln. Explizite regulative Prozesse wie Richtlinien, Gesetze, Inspektionsroutinen oder Anreize. Regeln fungieren als Zwangsregulator des Verhaltens und hängen von der Fähigkeit des auferlegten Unternehmens ab, sie durchzusetzen.
Normen. Vom Sozialkollektiv akzeptierte Regulierungsmechanismen. Normen werden durch normative Mechanismen innerhalb der Organisation durchgesetzt und sind nicht streng von Gesetzen oder Vorschriften abhängig.
Überzeugungen. Die kollektive Wahrnehmung grundlegender Wahrheiten, die das Verhalten bestimmen. Das Festhalten an akzeptierten und geteilten Überzeugungen von Mitgliedern eines sozialen Systems wird wahrscheinlich bestehen bleiben und sich im Laufe der Zeit nur schwer ändern lassen. Starke Überzeugungen über bestimmende Faktoren (dh Sicherheit, Überleben oder Ehre) führen wahrscheinlich dazu, dass eine soziale Einheit oder Gruppe Regeln und Normen akzeptiert.

Glaube und Wirklichkeit
Im minimalen Sinne ist der Glaube ein universelles Phänomen, das bestimmte Individuen und in gewisser Weise alle Lebewesen betrifft: Um eine Handlung durchzuführen, muss man an die Möglichkeit seiner Verwirklichung „glauben“. Diese Grundform des Glaubens ist Gegenstand des Studiums der Stochastik und Kybernetik. Das allgemeine Prinzip, das in diesen beiden Bereichen hervorgehoben wird, ist, dass ein Individuum (oder auch für soziale Wesen eine Gruppe) seine Handlungen nicht nach einem linearen kausalen Prozess ausführt, sondern Annahmen über ihre Ergebnisse trifft, die ungültig gemacht oder bestätigt werden. überprüft diese Ergebnisse kontinuierlich anhand des Feedbacks, das es von seiner Umgebung erhält (das Feedback oder Feedback), und passt sein Verhalten basierend auf diesen Informationen an. Dieses Phänomen ist bei gewöhnlichen Handlungen weitgehend unbewusst. weil sich diese meist auf hoch vorhersehbare Verhaltensweisen beziehen und die Korrekturen bei negativen Rückkopplungen geringfügig sind. Nur bei signifikanten Korrekturen (Stolpern, Auftreffen auf ein Hindernis) erkennt man das Bewusstsein, dass diese Hypothesen zur Realität ungefähr sind, dass das, was man „glaubt“, eine Annäherung an das ist, was tatsächlich erreichbar ist – aber eine ziemlich zuverlässige Annäherung.

Diese gewöhnliche und unmittelbare Form des Glaubens wirft natürlich Fragen darüber auf, was freier Wille wirklich ist, und wirft die Frage nach der Kluft zwischen unserer Einschätzung, was eine bewusste oder unbewusste Entscheidung ist, und der Realität des unbewussten Handelns der Ebene d in unseren üblichen Aktivitäten auf.

Wenn Glaube am häufigsten mit Mystik und Religion in Verbindung gebracht wird, ist er ständig Teil der täglichen Realität, in jeder Handlung und Geste des Lebens, in dem, was am banalsten oder trivialsten erscheint. Die Frage ist der Mechanismus, der in jedem Einzelnen das Bild, das er von der Realität hat, in Frage stellt. Da es jedoch unmöglich ist, das gesamte Wissen ständig in Frage zu stellen, um zu handeln, handeln wir nach einem mehr oder weniger feinen Ansatz zur Realität gemäß unseren Zielen, Situationen und Kontexten.

Zum Beispiel ist es im täglichen Leben ausreichend und notwendig zu glauben, dass das Relief einer Region unveränderlich ist, während ein Geologe das Relief aus einem dynamischen Blickwinkel und langfristig betrachtet.

Für den Mathematiker und Logiker Frank Ramsey werden unsere Handlungen nach einer Schätzung ihrer Erfolgswahrscheinlichkeiten entschieden, die selbst nach einem gewissen Grad an Vertrauen in die Informationen geschätzt wird, die zu dieser Handlung führen. Daher ist jede Information eher anfällig für allmähliches Vertrauen als für Akzeptanz oder kategorische Ablehnung durch eine bestimmte Person. Ramsey charakterisiert diesen Begriff folgendermaßen: „Der Grad eines Glaubens ist eine kausale Eigenschaft dieses Glaubens, die wir vage als das Ausmaß ausdrücken können, in dem wir bereit sind, auf der Grundlage dieses Glaubens zu handeln.“

Über die Handlungsentscheidung hinaus, basierend auf einer Reihe von Überzeugungen in unterschiedlichem Ausmaß, stellt Ramsey für jede dieser Überzeugungen ein Prinzip der Wahrheit auf, abhängig vom Erfolg dieser Handlungen. Das Prinzip von Ramsey kann folgendermaßen ausgedrückt werden: Die wahren Überzeugungen sind diejenigen, die zum Erfolg unserer Handlungen führen, unabhängig vom Wunsch im Spiel. In dieser Formulierung ist der Begriff der Variation der Möglichkeiten der Anwendung des Glaubens als Element der Handlungsentscheidung gegenüber einem Wunsch von entscheidender Bedeutung, da das Ramsey-Prinzip auf eine Reihe von Situationen angewendet werden muss und nicht auf eine besondere Situation, in der ein entschlossener Glaube an Handlungen beteiligt ist, deren Erfolg geschätzt werden kann.

Emotionen und Überzeugungen
Untersuchungen haben gezeigt, dass Emotion und Kognition zusammenwirken, um Überzeugungen hervorzubringen, und insbesondere spielen Emotionen eine entscheidende Rolle bei der Bildung und Aufrechterhaltung von Überzeugungen.

Formation
Psychologen untersuchen die Glaubensbildung und die Beziehung zwischen Überzeugungen und Handlungen. Drei Modelle der Glaubensbildung und -änderung wurden vorgeschlagen:

Bedingter Inferenzprozess
Wenn Personen gebeten werden, die Wahrscheinlichkeit zu schätzen, dass eine Aussage wahr ist, durchsuchen sie ihr Gedächtnis nach Informationen, die Auswirkungen auf die Gültigkeit dieser Aussage haben. Sobald diese Informationen identifiziert wurden, schätzen sie die Wahrscheinlichkeit, dass die Aussage wahr wäre, wenn die Informationen wahr wären, und die Wahrscheinlichkeit, dass die Aussage wahr wäre, wenn die Informationen falsch wären. Wenn sich ihre Schätzungen für diese beiden Wahrscheinlichkeiten unterscheiden, werden sie gemittelt und jeweils mit der Wahrscheinlichkeit gewichtet, dass die Informationen wahr und falsch sind. Informationen beziehen sich also direkt auf die Überzeugungen einer anderen verwandten Aussage.

Lineare Modelle
Im Gegensatz zum Vorgängermodell berücksichtigt dieses die Möglichkeit, dass mehrere Faktoren die Glaubensbildung beeinflussen. Unter Verwendung von Regressionsverfahren sagt dieses Modell die Glaubensbildung auf der Grundlage mehrerer verschiedener Informationen voraus, wobei jedem Teil Gewichte auf der Grundlage ihrer relativen Bedeutung zugewiesen werden.

Informationsverarbeitungsmodelle und Änderungen
Diese Modelle befassen sich mit der Tatsache, dass die Reaktionen der Menschen auf glaubensrelevante Informationen wahrscheinlich nicht auf der objektiven Grundlage der Informationen vorhergesagt werden, an die sie sich zum Zeitpunkt der Meldung ihrer Überzeugungen erinnern können. Stattdessen spiegeln diese Antworten die Anzahl und Bedeutung der Gedanken wider, die Menschen über die Nachricht zum Zeitpunkt ihrer Begegnung haben.

Einige Einflüsse auf die Glaubensbildung der Menschen sind:

Internalisierung von Überzeugungen während der Kindheit, die unsere Überzeugungen in verschiedenen Bereichen formen und formen können. Albert Einstein wird oft zitiert, dass „gesunder Menschenverstand die Sammlung von Vorurteilen ist, die mit achtzehn Jahren erworben wurden“. Politische Überzeugungen hängen am stärksten von den politischen Überzeugungen ab, die in der Gemeinschaft, in der wir leben, am weitesten verbreitet sind. Die meisten Menschen glauben an die Religion, die ihnen in ihrer Kindheit beigebracht wurde.
Charismatische Führer können Überzeugungen bilden oder modifizieren (selbst wenn diese Überzeugungen allen früheren Überzeugungen widersprechen). Rationale Individuen müssen ihre direkte Realität mit jedem besagten Glauben in Einklang bringen; Wenn also kein Glaube vorhanden oder möglich ist, spiegelt er die Tatsache wider, dass Widersprüche notwendigerweise durch kognitive Dissonanz überwunden wurden.
Werbung kann Überzeugungen durch Wiederholung, Schock und Assoziation mit Bildern von Sex, Liebe, Schönheit und anderen starken positiven Emotionen formen oder verändern. Im Gegensatz zur Intuition kann eine Verzögerung, die als Sleeper-Effekt bezeichnet wird, anstelle einer sofortigen Abfolge die Fähigkeit einer Werbung verbessern, die Überzeugungen des Zuschauers zu überzeugen, wenn ein Rabatt-Hinweis vorhanden ist.
Ein körperliches Trauma, insbesondere am Kopf, kann die Überzeugungen einer Person radikal verändern.

Aber auch gebildete Menschen, die sich des Prozesses, durch den sich Überzeugungen bilden, bewusst sind, halten immer noch stark an ihren Überzeugungen fest und handeln auf diese Überzeugungen selbst gegen ihr eigenes Interesse. In Anna Rowleys Buch Leadership Therapy heißt es: „Sie möchten, dass sich Ihre Überzeugungen ändern. Es ist ein Beweis dafür, dass Sie Ihre Augen offen halten, vollständig leben und alles begrüßen, was die Welt und die Menschen um Sie herum Ihnen beibringen können.“ Dies bedeutet, dass sich die Überzeugungen der Menschen weiterentwickeln sollten, wenn sie neue Erfahrungen sammeln.

Änderung von Überzeugungen
Es gibt eine umfangreiche wissenschaftliche Forschung und philosophische Diskussion über die Modifikation von Überzeugungen, die allgemein als Glaubensrevision bezeichnet wird. Im Allgemeinen beinhaltet der Prozess der Glaubensrevision, dass der Gläubige die Menge der Wahrheiten und / oder Beweise abwägt, und die Dominanz einer Reihe von Wahrheiten oder Beweisen in Bezug auf eine Alternative zu einer gehaltenen Überzeugung kann zur Revision führen. Ein Prozess der Glaubensrevision ist die Bayes’sche Aktualisierung, auf die häufig aufgrund ihrer mathematischen Grundlage und konzeptionellen Einfachheit verwiesen wird. Ein solcher Prozess ist jedoch möglicherweise nicht repräsentativ für Personen, deren Überzeugungen nicht leicht als probabilistisch charakterisiert werden können.

Es gibt verschiedene Techniken für Einzelpersonen oder Gruppen, um die Überzeugungen anderer zu ändern. Diese Methoden fallen in der Regel unter den Dach der Überzeugung. Überzeugungsarbeit kann spezifischere Formen annehmen, wie z. B. Bewusstseinsbildung, wenn sie in einem aktivistischen oder politischen Kontext betrachtet wird. Glaubensmodifikationen können auch aufgrund der Erfahrung von Ergebnissen auftreten. Da Ziele teilweise auf Überzeugungen beruhen, kann der Erfolg oder Misserfolg eines bestimmten Ziels zur Änderung von Überzeugungen beitragen, die das ursprüngliche Ziel unterstützen.

Ob tatsächlich eine Glaubensänderung auftritt oder nicht, hängt nicht nur vom Ausmaß der Wahrheiten oder Beweise für den alternativen Glauben ab, sondern auch von Merkmalen außerhalb der spezifischen Wahrheiten oder Beweise. Dies umfasst, ist aber nicht beschränkt auf: die Quellenmerkmale der Nachricht, wie z. B. Glaubwürdigkeit; sozialer Druck; die erwarteten Folgen einer Änderung; oder die Fähigkeit des Einzelnen oder der Gruppe, auf die Änderung zu reagieren. Daher müssen Personen, die eine Glaubensänderung in sich selbst oder in anderen erreichen möchten, alle möglichen Formen des Widerstands gegen eine Glaubensrevision in Betracht ziehen.

Prognose
Verschiedene psychologische Modelle haben versucht, die Überzeugungen der Menschen vorherzusagen, und einige von ihnen versuchen, die genauen Wahrscheinlichkeiten der Überzeugungen abzuschätzen. Zum Beispiel entwickelte Robert Wyer ein Modell subjektiver Wahrscheinlichkeiten. Wenn Personen die Wahrscheinlichkeit einer bestimmten Aussage bewerten (z. B. „Es wird morgen regnen“), kann diese Bewertung als subjektiver Wahrscheinlichkeitswert angesehen werden. Das subjektive Wahrscheinlichkeitsmodell geht davon aus, dass diese subjektiven Wahrscheinlichkeiten denselben Regeln folgen wie objektive Wahrscheinlichkeiten. Zum Beispiel könnte das Gesetz der Gesamtwahrscheinlichkeit angewendet werden, um einen subjektiven Wahrscheinlichkeitswert vorherzusagen. Wyer fand heraus, dass dieses Modell relativ genaue Vorhersagen für Wahrscheinlichkeiten einzelner Ereignisse und für Änderungen dieser Wahrscheinlichkeiten liefert, aber dass die Wahrscheinlichkeiten mehrerer Überzeugungen durch „und“ oder „oder“ verknüpft sind.

Wissen und Erkenntnistheorie
Die Erkenntnistheorie befasst sich mit der Abgrenzung der Grenze zwischen gerechtfertigtem Glauben und berechtigter Meinung und befasst sich allgemein mit einer theoretischen philosophischen Untersuchung des Wissens. Das Hauptproblem in der Erkenntnistheorie besteht darin, genau zu verstehen, was erforderlich ist, damit wir Wissen haben. In einem aus Platons Dialog abgeleiteten Begriff Theaetetus, in dem die Erkenntnistheorie von Sokrates (Platon) am deutlichsten von der der Sophisten abweicht, die zur Zeit Platons Wissen als das definiert zu haben scheinen, was hier als „gerechtfertigter wahrer Glaube“ ausgedrückt wird. Die Tendenz, vom Glauben (hier: doxa – gemeinsame Meinung) zum Wissen (hier: episteme) zu übersetzen, die Platon (z. B. Sokrates des Dialogs) völlig ablehnt, resultiert daraus, dass ein dispositiver Glaube nicht unterschieden wird (gr. ‚Doxa‘, nicht ‚pistis‘ ) aus dem Wissen (episteme), wenn die Meinung als richtig angesehen wird (hier: orthé), in Bezug auf das Recht und juristisch (gemäß den Prämissen des Dialogs), was die Aufgabe der Rhetoren zu beweisen war. Platon lehnt diese Möglichkeit eines positiven Verhältnisses zwischen Glauben (dh Meinung) und Wissen ab, selbst wenn derjenige, der seine Überzeugung auf die Regel stützt, und in der Lage ist, eine Rechtfertigung hinzuzufügen (gr. Logos: vernünftige und notwendigerweise plausible Behauptungen / Beweise / Leitlinien) dazu.

Platon wurde die Erkenntnistheorie des „gerechtfertigten wahren Glaubens“ zugeschrieben, obwohl Platon im Theaetetus (Dialog) sie elegant ablehnt und dieses Argument von Sokrates sogar als Grund für seine Todesstrafe ansieht. Unter den amerikanischen Erkenntnistheoretikern haben Gettier (1963) und Goldman (1967) die Definition des „gerechtfertigten wahren Glaubens“ in Frage gestellt und die „Sophisten“ ihrer Zeit herausgefordert.

Rechtfertigter wahrer Glaube
Gerechtfertigter wahrer Glaube ist eine Definition von Wissen, das während der Aufklärung Anerkennung gefunden hat, „gerechtfertigt“ im Gegensatz zu „offenbart“. Es gab Versuche, es auf Platon und seine Dialoge zurückzuführen. Das Konzept des berechtigten wahren Glaubens besagt, dass man, um zu wissen, dass ein gegebener Satz wahr ist, nicht nur dem relevanten wahren Satz glauben muss, sondern auch eine Rechtfertigung dafür haben muss. Formaler ausgedrückt weiß ein Agent S, dass ein Satz P genau dann wahr ist, wenn:

P ist wahr
S glaubt, dass P wahr ist, und
S ist berechtigt zu glauben, dass P wahr ist

Diese Erkenntnistheorie erlitt einen erheblichen Rückschlag mit der Entdeckung von Gettier-Problemen, Situationen, in denen die oben genannten Bedingungen scheinbar erfüllt waren, aber viele Philosophen bestreiten, dass etwas bekannt ist. Robert Nozick schlug eine Klarstellung der „Rechtfertigung“ vor, von der er glaubte, dass sie das Problem beseitigt: Die Rechtfertigung muss so sein, dass die Rechtfertigung falsch wäre, wenn die Rechtfertigung falsch wäre. Bernecker und Dretske (2000) argumentieren, dass „kein Erkenntnistheoretiker seit Gettier die traditionelle Sichtweise ernsthaft und erfolgreich verteidigt hat“: 3 Andererseits argumentiert Paul Boghossian, dass der gerechtfertigte wahre Glaubensbericht die „Standard weithin akzeptierte“ Definition von Wissen ist .

Erkenntnistheorie versus Religion
Historisch gesehen gehörte der Glaube an das religiöse Denken, der Glaube an erkenntnistheoretische Überlegungen.

Glaube an
Jemanden oder etwas „zu glauben“ ist ein anderes Konzept als „das zu glauben“. Es gibt mindestens diese Arten des Glaubens an:

Belobigung / Glaube – Wir können in Bezug auf eine bestimmte Leistung eines Agenten X einen Ausdruck des „Glaubens“ ausdrücken, wenn wir unbeschadet des Wahrheitswertes des tatsächlichen Ergebnisses oder sogar des Vertrauens in X ansonsten diese spezifische Leistung erwarten. Insbesondere Selbstvertrauen oder Selbstvertrauen ist diese Art von Glauben.
Existenzanspruch – den Glauben an die Existenz einer Entität oder eines Phänomens allgemein mit der impliziten Notwendigkeit zu beanspruchen, ihren Existenzanspruch zu rechtfertigen. Es wird oft verwendet, wenn die Entität nicht real ist oder ihre Existenz zweifelhaft ist. „Er glaubt an Hexen und Geister“ oder „viele Kinder glauben an den Weihnachtsmann“ oder „Ich glaube an eine Gottheit“ sind typische Beispiele. Die sprachliche Form unterscheidet sich von der Behauptung der Wahrheit eines Satzes, da die Überprüfung entweder als unmöglich oder irrelevant angesehen wird oder eine kontrafaktische Situation angenommen wird.

Glaube das

Wirtschaftlicher Glaube
Wirtschaftliche Überzeugungen sind Überzeugungen, die vernünftigerweise und notwendigerweise dem Grundsatz rationaler Wahl oder instrumenteller Rationalität widersprechen.

Studien zur österreichischen Tradition des ökonomischen Denkens im Kontext der Analyse des Einflusses und des anschließenden Grads der Veränderung, die sich aus dem vorhandenen wirtschaftlichen Wissen und Glauben ergeben, haben am meisten zur anschließenden ganzheitlichen kollektiven Analyse beigetragen.

Täuschung
Soweit die Wahrheit des Glaubens in sententialer und aussagekräftiger Form ausgedrückt wird, verwenden wir eher den Sinn des Glaubens als den Glauben an. Täuschung entsteht, wenn der Wahrheitswert der Form eindeutig Null ist.

Wahnvorstellungen werden als Überzeugungen zu psychiatrischen diagnostischen Kriterien definiert (zum Beispiel im diagnostischen und statistischen Handbuch für psychische Störungen). Der Psychiater und Historiker GE Berrios hat die Ansicht in Frage gestellt, dass Wahnvorstellungen echte Überzeugungen sind, und bezeichnet sie stattdessen als „leere Sprechakte“, bei denen betroffene Personen aufgrund einer zugrunde liegenden psychischen Störung motiviert sind, falsche oder bizarre Glaubensaussagen auszudrücken. Die Mehrheit der psychiatrischen Fachkräfte und Forscher behandelt Wahnvorstellungen jedoch so, als wären sie echte Überzeugungen.

Wissenschaft
In der wissenschaftlichen Medizin kann das Verb „glauben“ bedeuten, dass es auf der Grundlage externer Beweise „aktiv als wahr akzeptieren“ kann (zum Beispiel eine Aussage des Typs „Wir glauben, dass x eine bessere Behandlung ist als y bei dieser Krankheit“ implizieren, dass „nach Prüfung der verfügbaren Beweise wir zu dem Schluss gekommen sind, dass x … ist“).

Soziologie
Auf der Ebene des Individuums besteht die Besonderheit eines Glaubens darin, dass er von demjenigen, der daran festhält, an seine eigene Realität angepasst wird. Es wird als wahr angesehen und auf unsere konzeptuelle Darstellung der Realität projiziert. Es wird durch eine Reihe von Diagrammen (in uns entwickelte Protokolle zum Fühlen, Denken, Handeln) mit Dynamik ausgestattet.

Wenn die Erfahrung (Implementierung dieser Protokolle und Beobachtung ihrer Funktionsfähigkeit und Wirksamkeit bei der Lösung einer problematischen Situation) es jedem ermöglicht, Überzeugungen zu validieren oder ungültig zu machen, werden diejenigen, die sich als falsch erweisen, nicht beseitigt, sondern angepasst. Neue Verknüpfungen zwischen den Konzepten werden getestet. Es wird angenommen, dass dies eine Wiederholung von Experimenten mit nicht schlüssigen Ergebnissen erfordert und daher die Überzeugung (en) ungültig macht, so dass diese bewusst oder unbewusst modifiziert oder ersetzt werden. Psychologische Therapien basieren unter anderem auf diesen Mechanismen.

Der Glaube reagiert auf ein Bedürfnis, das tief im Individuum verwurzelt zu sein scheint und nicht so frei verwaltet werden kann, wie es der Begriff des freien Willens nahelegt. Da der Glaube auf das Funktionieren einer Reihe von Mustern folgt, die auf einer automatisierten Funktionsebene im Geist verankert sind, wird die Schwierigkeit erklärt, sie zu entwickeln. Der Glaube kann daher als einer der Bestandteile des Habitus angesehen werden.

Die Tendenz zur Objektivierung des Realen unter Berücksichtigung der erkenntnistheoretischen Gültigkeit führt zur Berücksichtigung der Subjektivität. Diese Berücksichtigung ermöglicht eine Perspektive (Max Weber), eine Relativierung der erhaltenen Konzepte und genau ein Bewusstsein für alle Überzeugungen, die die gesamte Realität filtern.

Der Glaube ist mit einem Bedürfnis und der Notwendigkeit verbunden, es zu erfüllen, und ermöglicht daher die Aktivierung von Mechanismen – die von diesem Glauben akkreditiert sind – Aktionspläne, um nicht nur diese Aktionspläne zu erstellen, sondern auch ihre Umsetzung, wenn ihre Gültigkeit gefunden wird oder nicht.

Die Didaktik basiert auf dem Vertrauen in den didaktischen Vertrag, der die Konstruktion von Wissen durch den Lehrling erlaubt.

Religion
Religiöser Glaube bezieht sich auf Einstellungen zu mythologischen, übernatürlichen oder spirituellen Aspekten einer Religion. Religiöser Glaube unterscheidet sich von religiöser Praxis und religiösem Verhalten – wobei einige Gläubige keine Religion praktizieren und einige Praktizierende keine Religion glauben. Religiöse Überzeugungen, die sich aus Ideen ergeben, die ausschließlich der Religion vorbehalten sind, beziehen sich häufig auf die Existenz, Eigenschaften und Verehrung einer Gottheit oder von Gottheiten, auf die Idee einer göttlichen Intervention in das Universum und in das menschliche Leben oder auf die deontologischen Erklärungen für die Werte und Praktiken, die sich auf die Lehren eines spirituellen Führers oder einer spirituellen Gemeinschaft konzentrieren. Im Gegensatz zu anderen Glaubenssystemen werden religiöse Überzeugungen normalerweise kodifiziert.

Formen
Eine weit verbreitete Ansicht besagt, dass verschiedene Religionen jeweils identifizierbare und ausschließliche Überzeugungen oder Glaubensbekenntnisse haben, aber Umfragen zur religiösen Überzeugung haben oft ergeben, dass die offizielle Doktrin und Beschreibung der von religiösen Autoritäten angebotenen Überzeugungen nicht immer mit den privat gehaltenen Überzeugungen dieser übereinstimmen die sich als Mitglieder einer bestimmten Religion identifizieren. Für eine breite Klassifizierung der Arten des religiösen Glaubens.

Fundamentalismus
Der Fundamentalismus in religiösen Begriffen, der zunächst als Begriff für die konservative Doktrin verwendet wurde, die von den Protestanten der Antimodernität in den Vereinigten Staaten skizziert wurde, bedeutet die strikte Einhaltung einer Interpretation von Schriften, die im Allgemeinen mit theologisch konservativen Positionen oder traditionellen Verständnissen des Textes verbunden sind und sind misstrauisch gegenüber innovativen Lesarten, neuen Enthüllungen oder alternativen Interpretationen. Religiöser Fundamentalismus wurde in den Medien als mit fanatischen oder eifrigen politischen Bewegungen auf der ganzen Welt verbunden identifiziert, die die strikte Einhaltung einer bestimmten religiösen Doktrin als Mittel zur Etablierung politischer Identität und zur Durchsetzung gesellschaftlicher Normen verwendet haben.

Orthodoxie
Der Begriff „Orthodoxie“, der erstmals im Kontext des frühen Christentums verwendet wurde, bezieht sich auf religiöse Überzeugungen, die den Edikten, Entschuldigungen und Hermeneutiken einer vorherrschenden religiösen Autorität genau folgen. Im Fall des frühen Christentums war diese Autorität die Gemeinschaft der Bischöfe und wird oft mit dem Begriff „Lehramt“ bezeichnet. Der Begriff orthodox wurde fast als Beiname für eine Gruppe jüdischer Gläubiger verwendet, die an dem Verständnis des Judentums vor der Aufklärung festhielten – das heute als orthodoxes Judentum bekannt ist. Die ostorthodoxe Kirche des Christentums und die katholische Kirche betrachten sich jeweils als den wahren Erben des frühchristlichen Glaubens und der frühchristlichen Praxis. Das Antonyme von „orthodox“ ist „heterodox“, und diejenigen, die an der Orthodoxie festhalten, werfen den Heterodoxen oft Apostasie, Schisma oder Häresie vor.

Moderne / Reform
Die Renaissance und später die Aufklärung in Europa zeigten ein unterschiedliches Maß an religiöser Toleranz und Intoleranz gegenüber neuen und alten religiösen Ideen. Die Philosophien nahmen eine besondere Ausnahme von vielen der fantastischeren Ansprüche der Religionen und stellten die religiöse Autorität und die vorherrschenden Überzeugungen, die mit den etablierten Kirchen verbunden waren, direkt in Frage. Als Reaktion auf die liberalisierenden politischen und sozialen Bewegungen versuchten einige religiöse Gruppen, die Ideale der Aufklärung in Bezug auf Rationalität, Gleichheit und individuelle Freiheit in ihre Glaubenssysteme zu integrieren, insbesondere im 19. und 20. Jahrhundert. Das Reformjudentum und das liberale Christentum bieten zwei Beispiele für solche religiösen Assoziationen.

Annäherungen an andere
Anhänger bestimmter Religionen gehen auf unterschiedliche Weise mit den unterschiedlichen Lehren und Praktiken anderer Religionen oder anderer religiöser Konfessionen um.

Exklusivität
Menschen mit exklusivistischen Überzeugungen erklären andere Überzeugungen normalerweise entweder als irrtümlich oder als Korruption oder Fälschung des wahren Glaubens. Dieser Ansatz ist ein ziemlich konsistentes Merkmal kleinerer neuer religiöser Bewegungen, die sich häufig auf Doktrinen stützen, die eine einzigartige Offenbarung der Gründer oder Führer beanspruchen, und es als Glaubenssache betrachten, dass die „richtige“ Religion ein Monopol auf die Wahrheit hat. Alle drei großen abrahamitischen monotheistischen Religionen haben Passagen in ihren heiligen Schriften, die den Vorrang des schriftlichen Zeugnisses bezeugen, und tatsächlich wird der Monotheismus selbst oft als eine Innovation bürgt, die speziell durch seine ausdrückliche Ablehnung früherer polytheistischer Glaubensrichtungen gekennzeichnet ist.

Einige exklusivistische Glaubensrichtungen enthalten ein spezifisches Element der Proselytisierung. Dies ist ein starker Glaube an die christliche Tradition, der der Doktrin der Großen Kommission folgt, und wird weniger durch den islamischen Glauben betont, in dem das koranische Edikt „Es darf keinen Zwang in der Religion geben“ oft als Rechtfertigung für die Duldung von zitiert wird alternative Überzeugungen. Die jüdische Tradition sucht nicht aktiv nach Konvertiten.

Der Exklusivismus korreliert mit konservativen, fundamentalistischen und orthodoxen Ansätzen vieler Religionen, während pluralistische und synkretistische Ansätze die exklusivistischen Tendenzen innerhalb einer Religion entweder explizit herunterspielen oder ablehnen.

Inklusivismus
Menschen mit inklusivistischen Überzeugungen erkennen in allen Glaubenssystemen eine gewisse Wahrheit an, indem sie Vereinbarungen hervorheben und Unterschiede minimieren. Diese Haltung wird manchmal mit dem interreligiösen Dialog oder mit der christlich-ökumenischen Bewegung in Verbindung gebracht, obwohl solche Versuche des Pluralismus im Prinzip nicht unbedingt inklusivistisch sind und viele Akteure in solchen Interaktionen (zum Beispiel die römisch-katholische Kirche) immer noch an exklusivistischen Dogmen festhalten, während sie an inter teilnehmen -religiöse Organisationen.

Explizit inklusivistische Religionen umfassen viele, die mit der New-Age-Bewegung verbunden sind, sowie moderne Neuinterpretationen des Hinduismus und Buddhismus. Der Bahá’í-Glaube hält es für eine Lehre, dass es in allen Glaubenssystemen Wahrheit gibt.

Pluralismus
Menschen mit pluralistischen Überzeugungen unterscheiden nicht zwischen Glaubenssystemen und betrachten jedes als gültig innerhalb einer bestimmten Kultur.

Synkretismus
Menschen mit synkretistischen Ansichten verschmelzen die Ansichten verschiedener Religionen oder traditioneller Überzeugungen zu einer einzigartigen Verschmelzung, die ihren besonderen Erfahrungen und Kontexten entspricht (siehe Eklektizismus). Der unitäre Universalismus ist ein Beispiel für einen synkretistischen Glauben.

Adhärenz
Typische Gründe für das Festhalten an der Religion sind:

Einige sehen den Glauben an eine Gottheit als notwendig für moralisches Verhalten an.
Einige betrachten religiöse Praktiken als heiter, schön und förderlich für religiöse Erfahrungen, die wiederum religiöse Überzeugungen unterstützen.
Organisierte Religionen fördern das Gemeinschaftsgefühl unter ihren Anhängern, und die moralische und kulturelle Gemeinsamkeit dieser Gemeinschaften macht sie für Menschen mit ähnlichen Werten attraktiv. Während religiöse Überzeugungen und Praktiken normalerweise miteinander verbunden sind, nehmen einige Personen mit im Wesentlichen säkularen Überzeugungen aus kulturellen Gründen immer noch an religiösen Praktiken teil.
Jede Religion behauptet, dass es ein Mittel ist, mit dem ihre Anhänger enger mit dem Göttlichen, mit der Wahrheit und mit der geistigen Kraft in Kontakt kommen können. Sie alle versprechen, Anhänger von geistiger Bindung zu befreien und sie in geistige Freiheit zu bringen. Daraus folgt natürlich, dass eine Religion, die ihre Anhänger von Täuschung, Sünde und geistigem Tod befreien kann, erhebliche Vorteile für die psychische Gesundheit haben wird. Abraham Maslows Forschungen nach dem Zweiten Weltkrieg zeigten, dass Holocaust-Überlebende tendenziell diejenigen waren, die einen starken religiösen Glauben hatten (nicht unbedingt Tempelbesuche usw.), was darauf hindeutet, dass der Glaube den Menschen half, unter extremen Umständen zurechtzukommen. Die humanistische Psychologie untersuchte weiter, wie religiöse oder spirituelle Identität mit längerer Lebensdauer und besserer Gesundheit in Zusammenhang stehen kann. Die Studie ergab, dass Menschen möglicherweise besonders religiöse Ideen benötigen, um verschiedenen emotionalen Bedürfnissen gerecht zu werden, wie dem Bedürfnis, sich geliebt zu fühlen, der Notwendigkeit, zu homogenen Gruppen zu gehören, dem Bedürfnis nach verständlichen Erklärungen und dem Bedürfnis nach einer Garantie für ultimative Gerechtigkeit. Andere Faktoren können Sinn, Identität oder Kontakt mit dem Göttlichen beinhalten. Siehe auch Die Suche nach dem Sinn des Menschen von Viktor Frankl, in der er seine Erfahrungen mit der Bedeutung der Religion für das Überleben des Holocaust ausführlich beschreibt. Kritiker behaupten, dass die Tatsache, dass Religion der primäre Selektor für Forschungsthemen war, möglicherweise eine Tendenz hervorgerufen hat und dass die Tatsache, dass alle Probanden Holocaust-Überlebende waren, möglicherweise auch Auswirkungen hatte. Nach Larson et al. (2000), “

Der Psychologe James Alcock fasst auch eine Reihe offensichtlicher Vorteile zusammen, die den religiösen Glauben stärken. Dazu gehören Gebete, die für eine erfolgreiche Lösung von Problemen verantwortlich zu sein scheinen, „ein Bollwerk gegen existenzielle Angst und Angst vor Vernichtung“, ein gesteigertes Gefühl der Kontrolle, Kameradschaft mit der eigenen Gottheit, eine Quelle der Selbstbedeutung und Gruppenidentität.

Apostasie
Typische Gründe für die Ablehnung der Religion sind:

Einige Leute betrachten bestimmte grundlegende Lehren einiger Religionen als unlogisch, erfahrungswidrig oder nicht durch ausreichende Beweise gestützt; Solche Menschen können aus diesen Gründen eine oder mehrere Religionen ablehnen. Sogar einige Gläubige können Schwierigkeiten haben, bestimmte religiöse Behauptungen oder Lehren zu akzeptieren. Einige Menschen glauben, dass die dem Menschen zur Verfügung stehenden Beweise nicht ausreichen, um bestimmte religiöse Überzeugungen zu rechtfertigen. Sie können daher mit religiösen Interpretationen von Ethik und menschlichem Zweck oder mit verschiedenen Schöpfungsmythen nicht einverstanden sein. Dieser Grund wurde vielleicht durch die Proteste und Schwerpunkte einiger fundamentalistischer Christen verschärft.
Einige Religionen glauben, dass bestimmte Gruppen von Menschen minderwertig oder sündig sind und Verachtung, Verfolgung oder sogar den Tod verdienen, und dass Ungläubige für ihren Unglauben an ein Leben nach dem Tod bestraft werden. Anhänger einer Religion fühlen sich möglicherweise ungläubig gegenüber Ungläubigen. Es gibt zahlreiche Beispiele für Menschen einer Religion oder Sekte, die die Religion als Ausrede benutzen, um Menschen mit unterschiedlichen religiösen Überzeugungen zu ermorden. Um nur einige Beispiele zu nennen:
das Abschlachten der Hugenotten durch französische Katholiken im 16. Jahrhundert
Hindus und Muslime töteten sich gegenseitig, als sich Pakistan 1947 von Indien trennte
die Verfolgung und Tötung schiitischer Muslime durch sunnitische Muslime im Irak
die Ermordung von Protestanten durch Katholiken und umgekehrt in Irland (beide Beispiele im späten 20. Jahrhundert)
Der israelisch-palästinensische Konflikt, der ab 2018 andauert. Nach Ansicht einiger Religionskritiker können solche Überzeugungen zu völlig unnötigen Konflikten und in einigen Fällen sogar zu Kriegen führen. Viele Atheisten glauben, dass Religion aus diesem Grund nicht mit Weltfrieden, Freiheit, Bürgerrechten, Gleichheit und guter Regierung vereinbar ist. Andererseits nehmen die meisten Religionen den Atheismus als Bedrohung wahr und werden sich energisch und sogar gewaltsam gegen religiöse Sterilisation verteidigen, was den Versuch, öffentliche religiöse Praktiken zu beseitigen, zu einer Quelle von Streit macht.
Einige Menschen sind möglicherweise nicht in der Lage, die Werte zu akzeptieren, die eine bestimmte Religion fördert, und werden sich daher dieser Religion nicht anschließen. Sie können möglicherweise auch nicht akzeptieren, dass diejenigen, die nicht glauben, zur Hölle fahren oder verdammt werden, insbesondere wenn die Ungläubigen der Person nahe stehen.
Die Aufrechterhaltung des Lebens und das Erreichen des Selbstwertgefühls erfordern von einer Person die vollste Ausübung der Vernunft – aber die Moral (die Menschen werden gelehrt) beruht auf und erfordert Glauben.

Kollektiver Glaube
Eine Weltanschauung besteht aus einer Reihe sich gegenseitig unterstützender Überzeugungen. Die Überzeugungen eines solchen Systems können religiös, philosophisch, politisch, ideologisch oder eine Kombination davon sein. Der Philosoph Jonathan Glover sagt, dass Überzeugungen immer Teil eines Glaubenssystems sind und dass es für die Mieter schwierig ist, gemietete Glaubenssysteme vollständig zu überarbeiten oder abzulehnen. Diese Erkenntnis ist relevant für Inquisitoren, Missionare, Agitprop-Gruppen und Gedankenpolizei.

Perspektiven
Ein kollektiver Glaube wird bezeichnet, wenn Menschen von dem sprechen, was „wir“ glauben, wenn dies nicht einfach elliptisch für das ist, was „wir alle“ glauben.

Die Soziologin Émile Durkheim schrieb über kollektive Überzeugungen und schlug vor, dass sie, wie alle „sozialen Tatsachen“, im Gegensatz zu einzelnen Personen „in“ sozialen Gruppen „verankert“ seien. Jonathan Dancy stellt fest, dass „Durkheims Diskussion über kollektiven Glauben, obwohl suggestiv, relativ dunkel ist“.

Die Philosophin Margaret Gilbert (1942-) hat einen entsprechenden Bericht über die gemeinsame Verpflichtung einer Reihe von Personen als Körperschaft zur Annahme eines bestimmten Glaubens angeboten. Nach diesem Bericht müssen Personen, die gemeinsam etwas glauben, es nicht persönlich glauben. Gilberts Arbeit zu diesem Thema hat eine sich entwickelnde Literatur unter Philosophen angeregt. Eine Frage, die sich gestellt hat, ist, ob und wie philosophische Berichte über den Glauben im Allgemeinen für die Möglichkeit des kollektiven Glaubens sensibel sein müssen.

Jonathan Glover (1941-) ist der Ansicht, dass er und andere Philosophen eine Rolle bei der Aufnahme von Dialogen zwischen Menschen mit tief verwurzelten, gegensätzlichen Überzeugungen spielen sollten, insbesondere wenn das Risiko von Gewalt besteht. Glover glaubt auch, dass Philosophie Einblicke in Überzeugungen bieten kann, die für einen solchen Dialog relevant wären.

Glover schlägt vor, dass Überzeugungen ganzheitlich betrachtet werden müssen und dass im Geist des Gläubigen kein Glaube isoliert existiert. Jeder Glaube impliziert und bezieht sich immer auf andere Überzeugungen. Glover liefert das Beispiel eines Patienten mit einer Krankheit, der zu einem Arzt zurückkehrt, aber der Arzt sagt, dass das verschriebene Medikament nicht wirkt. Zu diesem Zeitpunkt hat der Patient ein hohes Maß an Flexibilität bei der Auswahl der Überzeugungen, die er behalten oder ablehnen möchte: Der Patient könnte glauben, dass der Arzt inkompetent ist, dass die Assistenten des Arztes einen Fehler gemacht haben und dass der eigene Körper des Patienten auf unerwartete Weise einzigartig ist , dass die westliche Medizin unwirksam ist oder dass die westliche Wissenschaft überhaupt nicht in der Lage ist, Wahrheiten über Krankheiten zu entdecken.

Glover behauptet, dass jede Person weiterhin glauben kann, wenn sie es wirklich möchte (zum Beispiel mit Hilfe von Ad-hoc-Hypothesen). Ein Glaube kann festgehalten werden, und andere Überzeugungen werden um ihn herum geändert. Glover warnt davor, dass einige Überzeugungen möglicherweise nicht vollständig explizit geglaubt werden (zum Beispiel können einige Menschen nicht erkennen, dass sie als Kind rassistische Glaubenssysteme aus ihrer Umgebung übernommen haben). Glover glaubt, dass Menschen dazu neigen, zuerst zu erkennen, dass sich Überzeugungen im Alter von 12 oder 15 Jahren ändern können und von ihrer Erziehung abhängen können.

Glover betont, dass Überzeugungen schwer zu ändern sind. Er sagt, dass man versuchen könnte, seinen Glauben auf sichereren Grundlagen (Axiomen) wie dem Bau eines neuen Hauses wieder aufzubauen, warnt jedoch davor, dass dies möglicherweise nicht möglich ist. Glover bietet das Beispiel von René Descartes an und sagt: „[Descartes] beginnt mit den charakteristischen Überzeugungen eines Franzosen aus dem 17. Jahrhundert; dann macht er das Los, er baut das System wieder auf und irgendwie sieht es den Überzeugungen eines 17. sehr ähnlich -Jahrhundert Franzose. “ Für Glover sind Glaubenssysteme nicht wie Häuser, sondern wie Boote. Wie Glover es ausdrückt: „Vielleicht muss das Ganze neu aufgebaut werden, aber zwangsläufig muss man zu jedem Zeitpunkt genug davon intakt halten, um weiter zu schweben.“

Die letzte Botschaft von Glover lautet: Wenn Menschen über ihre Überzeugungen sprechen, finden sie möglicherweise tiefere, relevantere, philosophischere Wege, auf denen sie nicht übereinstimmen (z. B. weniger offensichtliche Überzeugungen oder tiefere Überzeugungen). Glover glaubt, dass es Menschen oft gelingt, durch Philosophie Vereinbarungen und Konsens zu finden. Er sagt, dass Menschen, die sich nicht gegenseitig bekehren, zumindest ihre eigenen Überzeugungen offener halten und weniger wahrscheinlich wegen widersprüchlicher Überzeugungen in den Krieg ziehen werden.

Der britische Philosoph Stephen Law (1960-) hat einige Glaubenssysteme (einschließlich des Glaubens an Homöopathie, psychische Kräfte und Entführung von Außerirdischen) als „Klatschfalle“ beschrieben und sagt, dass solche Glaubenssysteme „Menschen anziehen und gefangen halten können, damit sie werden.“ Willige Sklaven der Klatschfalle, wenn Sie angesaugt werden, kann es äußerst schwierig sein, sich wieder klar zu denken. “

Überzeugungen und Aberglauben
Der Aberglaube ist eine Haltung, die den Glauben beinhaltet, dass bestimmte Praktiken oder beobachtete Tatsachen im Zusammenhang mit einem Verlauf der Zukunft stehen, ohne dass eine Erklärung für Ursache und Wirkung gegeben wird. Das abergläubische Individuum wird aus einem Raum kommen, wenn die Anzahl der Personen darin Teil einer Liste von Zahlen ist, die nach seiner Überzeugung Unglück bringen.

Bestimmte Aberglauben können jedoch aus echten Gefahren entstehen und helfen, sie zu vermeiden. So kann ein böser und mysteriöser Aspekt unwirtlichen Bergen oder gefährlichen Flüssen zugeschrieben werden, weil Individuen nicht zurückgekehrt sind, ohne die genauen Umstände ihres Verschwindens zu kennen. Diese Art von Aberglauben verschwindet tendenziell mit der Abnahme unerforschter Gebiete, war jedoch in Frankreich im 19. Jahrhundert noch verbreitet, beispielsweise gegenüber den Canyons.

Überzeugungen und Wissenschaft
Wissenschaft ist eine kollektive Produktion, die auf Experimenten und Erkenntnistheorie basiert und dank einer permanenten Verbindung und Konfrontation mit der empirischen „Realität“ eine Einheit darstellt. Die Wissenschaft muss regelmäßig ihren Inhalt hinterfragen und ein kohärentes Wissensnetzwerk aufrechterhalten, indem sie Forschungsarbeiten veröffentlicht. Die Einhaltung wissenschaftlicher Theorien durch kompetente Wissenschaftler basiert auf dem Besitz von Mitteln zur Überprüfung und Widerlegung, die durch Veröffentlichungen bereitgestellt werden. Es ist daher ein völlig anderer Mechanismus als das Festhalten an Überzeugungen, insofern die zugegebenermaßen ideale Position des Wissenschaftlers nicht darin besteht, an seine Theorie zu glauben, sondern sie im Gegenteil zuzugeben. ständige Erforschung seiner Möglichkeiten der Lüge. Karl Popper illustriert diese Haltung folgendermaßen: „Wissenschaftler versuchen, ihre falschen Theorien zu beseitigen, sie versuchen, sie für sie sterben zu lassen. Der Gläubige – ob Tier oder Mensch – stirbt mit seinen falschen Überzeugungen. “ Wenn also die kognitiven Mechanismen, die die Einhaltung der wissenschaftlichen Theorien eines Benutzers regeln, diejenigen sind, die auf jeden Glauben als Handlungsbereitschaft anwendbar sind, zwingt die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ Wenn die kognitiven Mechanismen, die die Einhaltung der wissenschaftlichen Theorien eines Benutzers regeln, diejenigen sind, die auf jeden Glauben als Handlungsbereitschaft anwendbar sind, zwingt die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ Wenn die kognitiven Mechanismen, die die Einhaltung der wissenschaftlichen Theorien eines Benutzers regeln, diejenigen sind, die auf jeden Glauben als Handlungsbereitschaft anwendbar sind, zwingt die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ Die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes zwingt den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ Die Anwendung des rigorosen wissenschaftlichen Ansatzes zwingt den Einzelnen, jede Tendenz aufzugeben, den Zweifel abzulehnen. Bertrand Russell führt zu diesem Thema den Begriff der „Emotion“ des Glaubens ein, der seiner Meinung nach von der Erkenntnistheorie ausgeschlossen werden muss: „Emotion ist keine Beziehung zu den Objekten des Glaubens, sondern eine neue mentale Tatsache, die möglicherweise durch den Glauben verursacht wird, sondern vollständig Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ vielleicht durch Glauben verursacht, aber völlig anders. Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “ vielleicht durch Glauben verursacht, aber völlig anders. Es scheint, dass seine Intensität nicht wirklich proportional zu unserer Gewissheit ist, sondern zu der Energie, mit der wir Zweifel ablehnen. “

Es gibt ein Paradoxon zwischen der „notwendigen Regel der Objektivierung“ der Realität (erkenntnistheoretische Notwendigkeit, wissenschaftliche Methodik), dh der Produktion empirisch überprüfbaren Wissens und der Notwendigkeit des Glaubens, um es zu erreichen. „Viele Wissenschaftler haben in der Tat zugegeben, dass Prinzipien wie das der Einheitlichkeit des Verlaufs der Natur und sogar schon einfach das der Erkennbarkeit und Verständlichkeit der Realität für sie grundlegende Voraussetzungen darstellen, die eher religiöser als wirklich wissenschaftlicher Natur sind“, schreibt Jacques Bouveresse. Dieses Paradoxon verschwindet jedoch, wenn wir bedenken, dass die Verwendung eines Werkzeugs (der „Regel“) die Gewissheit erfordert, dass es das erzeugt, was erwartet wird, dh universelles und diachrones Wissen. Mit anderen Worten, “

So stellen wir fest, dass sich auf der Ebene des Einzelnen und der Gesellschaft wissenschaftliche Theorien und Überzeugungen manchmal überschneiden und dass die Wissenschaft selbst Gegenstand des Glaubens ist. Zum Beispiel wird New-Age-Spiritualität, wenn sie die Prinzipien der Quantenphysik interpretiert, Quantenmystik genannt.

Auf der Ebene eines „einfachen Quidams“, das das Paradigma der Wissenschaft nicht beherrscht, sind wissenschaftliche Daten schwer zu verifizieren (kosmische Strahlung, Sonneneruptionen, Quantenmechanik, Atome …). Sie müssen daher von Anfang an als wahr angesehen werden, weil sie von der wissenschaftlichen Gemeinschaft bestätigt werden, wenn sie jedoch in das individuelle oder kollektive Glaubenssystem eintreten oder nicht in Konflikt damit geraten.

Auf der Ebene einer Gesellschaft wird die Validierung von Wissen und damit die Berechtigung zur Einhaltung eines Konzepts (um ihm Glauben zu schenken) institutionell durch die Wissenschaft und durch Einflussgruppen sichergestellt. Es gibt jedoch viele Abweichungen im Glauben an wissenschaftliche Fortschritte. Einflussgruppen können (nach Treu und Glauben oder zu Unrecht) Daten umleiten, um Überzeugungen zur Legitimation bestimmter Praktiken zu schaffen.

Glaube mit persönlichen Referenzen
Der Glaube kann auch im alltäglichen Sprachgebrauch in einer anderen Bedeutung gefunden werden als im Sinne von „mein“ und „verdächtig“, zum Beispiel Sätze wie: „Ich glaube dir.“, „Ich glaube an die Liebe zwischen uns.“ Ein solcher Glaube ist hier weniger eine Vermutung über Tatsachen, sondern drückt in erster Linie eine zwischenmenschliche Beziehung aus, in der sich eine Person von dem leiten lässt, was geglaubt wird. Glaube bedeutet hier „Vertrauen“. In Sätzen wie „Ich glaube dir“ kann jedoch auch ausgedrückt werden, dass man eine Meinung der angesprochenen Person annimmt (dh ihr vertraut), ohne diese Meinung selbst überprüft zu haben.

„Glaube“ in diesem rein menschlichen Sinne bezeichnet den Akt des Bewusstseins des Vertrauens (Glaube an das Vertrauen) mit dem damit verbundenen Akt des Vertrauens (Glaube an die Tat), dass das, was geglaubt wird, eine Möglichkeit ist, die Realität werden kann oder eine Realität ist, die es noch nicht kann erlebt werden, so dass so gehandelt wird, dass das, was geglaubt wird, Realität werden kann oder als ob das, was geglaubt wurde, bereits Realität ist, die erlebt werden kann. Andernfalls wäre Glaube nur ein Pseudo-Glaube, oder Vertrauen wäre nur ein Pseudo-Vertrauen.

Mit anderen Worten, Glaube ist in engem Zusammenhang mit Vertrauen oder „Vertrauen können“ zu sehen. Diese Form des Glaubens kann daher mit der Abschaffung der alleinigen Verantwortung einhergehen, die sich auf den angenommenen Glauben stützt und damit Ihre eigenen Handlungen rechtfertigt.

Überzeugungen ändern
In Übereinstimmung mit seiner Formulierung des Darwinismus, die auf der autonomen Funktion von Replikatoren (Genen in der Biologie) basiert, stellte der Biologe Richard Dawkins 1976 die Hypothese auf, dass Ideen oder Verhaltensweisen den Gesetzen der Evolution folgen könnten. Darwinian. In diesem Entwurf sind Replikatoren, Meme genannt, Informationseinheiten, die durch Diskussion und Nachahmung von einer Person zur anderen weitergegeben werden. Überzeugungen würden somit den Prinzipien der natürlichen Auslese unterliegen und sich mehr oder weniger autonom entwickeln. Das Memetische ist das Studium dieser Phänomene.

Überzeugungen und kognitive Dissonanzen
Überzeugungen haben in der experimentellen Psychologie und insbesondere in den Arbeiten, die denen des Psychologen Festinger über kognitive Dissonanz entsprechen, eine große Bedeutung. In dieser Konzeption unterliegen alle Informationen, die Teil einer Reihe von Überzeugungen sind, die miteinander verbunden sind und von einer Gemeinschaft geteilt werden, wie beispielsweise die verschiedenen Elemente des Glaubens einer Religion, den Prinzipien der kognitiven Dissonanz sowie allen neuen kognitives Element, das einem Individuum vorgelegt wird, das diese Überzeugungen besitzt. Dies hat verschiedene Konsequenzen:

eine Situation des Unbehagens eines Individuums, das die Missbilligung anderer Mitglieder seiner Gemeinschaft über seine Meinungen wahrnimmt;
große Möglichkeiten einer fehlerhaften Wahrnehmung oder Fehlinterpretation von Informationen, wenn dies zu einer Dissonanz mit den Überzeugungen eines Individuums führt und diese durch diese Informationen nicht verändert werden;
eine große Abhängigkeit von den Regeln der kognitiven Dissonanz aller kognitiven Elemente, die von der Realität losgelöst und nicht überprüfbar sind, wie die Existenz der Seele oder der Geister.

Festinger verteidigt die These, die die Rolle der sozialen Unterstützung bei der Aufrechterhaltung von Überzeugungen auf der Grundlage einer Nachricht unterstützt, in der Mitglieder einer Sekte, basierend auf dem Glauben an den „Kontakt mit überlegenen Wesen“, eine Prognose in Bezug auf das Auftreten einer „Katastrophe“ abgeben ein bestimmtes Datum und die „Ankunft einer fliegenden Untertasse“, Ereignisse, die an diesem Datum nicht stattfanden. Das Festhalten am „Kontakt mit höheren Wesen“ wurde in einer kleinen Gruppe von Mitgliedern der Sekte aufrechterhalten, in der die Bindungen gestärkt wurden, während die isolierten Mitglieder ihren Glauben aufgaben. In der Folge begann die kleine Gruppe zu proselytisieren, um in ihrem sozialen Umfeld die Unterstützung zu finden, die erforderlich ist, um eine starke kognitive Dissonanz mit dem nachgewiesenen Versagen von Vorhersagen zu vermeiden.

Diese Elemente wurden vom französischen Soziologen Bourdieu unter dem Begriff Habitus als implizite Regel einer Gruppe entwickelt.

Laut dem Soziologen Gérald Bronner ist die Verbreitung von Überzeugungen in erster Linie die Folge der Geschichte der Strukturierung des kognitiven Marktes: Die Liberalisierung des Angebots und schwindelerregende Fortschritte bei der Nachfrage haben zu einer Reihe von Effekten geführt (verstärkter Wettbewerb durch die Medien, abnehmende Inkubationszeit kognitive Produkte, Olson-Effekt, Fort-Effekt, kognitive Geizhalsigkeit …). Es ergibt sich dann aus den Forderungen des demokratischen Triumvirats, das sich technisch gegen diese Revolution auf dem kognitiven Markt lehnt (Transparenz, Bündelung von Wissen usw.). Schließlich führen diese beiden Prozesse zu einem neuen Weg … zur Demokratie der Leichtgläubigen.

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Musikalische Ästhetik

Die Ästhetik der Musik ist ein Zweig der Philosophie, der sich mit der Natur von Kunst, Schönheit und Geschmack in der Musik sowie mit der Schaffung oder Wertschätzung von Schönheit in der Musik befasst. Musikästhetik als philosophische Disziplin ist Teil des Denkens über Musik mit dem spezifischen Bezugspunkt der Reflexion und ästhetischen Erfahrung musikalischer Werke und Prozesse. Die Musikästhetik untersucht verschiedene ästhetische Aspekte der Musik genau als eine sehr spezifische Kunstform, die eine sehr spezielle Analyse der dialektischen Beziehung der allgemeinen Gesetze der sensorisch geformten Wahrnehmung der Realität mit den einen oder anderen spezifischen Merkmalen und Mustern der Musiksprache als beinhaltet der Operator von „Klangbedeutungen“.

Das Thema und die Methoden musikästhetischer Überlegungen variieren. In der vormodernen Tradition erforschte die Ästhetik der Musik oder der Musikästhetik die mathematischen und kosmologischen Dimensionen der rhythmischen und harmonischen Organisation. Im achtzehnten Jahrhundert verlagerte sich der Fokus auf die Erfahrung des Hörens von Musik und damit auf Fragen nach ihrer Schönheit und ihrem menschlichen Genuss (Plaisir und Renaissance) von Musik. Der Ursprung dieses philosophischen Wandels wird manchmal Baumgarten im 18. Jahrhundert zugeschrieben, gefolgt von Kant.

Ästhetik ist eine Unterdisziplin der Philosophie. Im 20. Jahrhundert leisteten Peter Kivy, Jerrold Levinson, Roger Scruton und Stephen Davies wichtige Beiträge zur Ästhetik der Musik. Viele Musiker, Musikkritiker und andere Nicht-Philosophen haben jedoch zur Ästhetik der Musik beigetragen. Im 19. Jahrhundert kam es zwischen dem Musikkritiker und Musikwissenschaftler Eduard Hanslick und dem Komponisten Richard Wagner zu einer bedeutenden Debatte darüber, ob Instrumentalmusik dem Hörer Emotionen vermitteln kann. Wagner und seine Schüler argumentierten, dass Instrumentalmusik Emotionen und Bilder vermitteln könne; Komponisten, die diesen Glauben vertraten, schrieben instrumentale Tongedichte, die versuchten, mit Instrumentalmusik eine Geschichte zu erzählen oder eine Landschaft darzustellen.

Seit der Antike wurde angenommen, dass Musik die Fähigkeit hat, unsere Emotionen, unseren Intellekt und unsere Psychologie zu beeinflussen. es kann unsere Einsamkeit lindern oder unsere Leidenschaften anregen. Der antike griechische Philosoph Platon schlägt in der Republik vor, dass Musik eine direkte Wirkung auf die Seele hat. Daher schlägt er vor, dass Musik im idealen Regime vom Staat streng reguliert wird (Buch VII). In der Ästhetik der Musik gab es eine starke Tendenz, die überragende Bedeutung der Kompositionsstruktur hervorzuheben. Andere Themen, die die Ästhetik der Musik betreffen, sind Lyrik, Harmonie, Hypnose, Emotionalität, zeitliche Dynamik, Resonanz, Verspieltheit und Farbe (siehe auch musikalische Entwicklung).

Wissenschaftliche Spezifikation
Gegenwärtig wird „musikalische Ästhetik“ als eine wissenschaftliche Disziplin verstanden, die in ihrer allgemeinen Forschungsrichtung nahe an den Fachattributen der Musikphilosophie liegt, sich jedoch in ihrer methodischen Spezifität von letzteren unterscheidet: Wenn die Musikphilosophie eine der Disziplinen ist Zweige der Ästhetik und befasst sich hauptsächlich mit der Lösung von Problemen mit ontologischem, erkenntnistheoretischem und axiologischem Charakter. Dann ist die musikalische Ästhetik viel mehr zur Lösung rein musikwissenschaftlicher Probleme erforderlich und sollte daher frei und kompetent mit spezifischen (einschließlich der komplexesten) wissenschaftlichen Konzepten arbeiten aus dem Bereich der Musiktheorie.

Und schon aufgrund ihrer methodischen Ausrichtung sollte die Musikästhetik als spezialisierte wissenschaftliche Disziplin speziell dem Bereich der Musikwissenschaft zugeordnet werden.

Natürlich bleibt eine solche Argumentation auch dann relevant, wenn man die musikalische Ästhetik mit zwei anderen interdisziplinären Disziplinen in der Nähe vergleicht – der Musiksoziologie und der Musikpsychologie.

Geschichte
Das Thema der Musikästhetik als solches wurde in allen Phasen der Entwicklung der Musikkunst berücksichtigt, und die tiefen Wurzeln der Musikästhetik reichen bis in die Frühantike zurück, wo die von Pythagoras, Platon und Aristoteles vorgeschlagenen ästhetischen Wertkriterien der Musik in Verbindung gebracht wurden die normativen Strukturen von Intervallen, Modi, Rhythmen usw. als Spiegelbild der kosmischen Harmonie und der wichtigsten ethischen (ethischen) Eigenschaften des Menschen.

Uralt
Auch wenn der Begriff nicht vor dem 18. Jahrhundert verwendet wurde, haben die Menschen immer über ihre intellektuellen Produkte nachgedacht, einschließlich der Musik, die sie geschaffen haben. Musik und ihre Wirkungen spielen oft eine wichtige Rolle in den Mythen der Antike, wie im Mythos des Orpheus. Musik hat in der Philosophie der Pythagoreer eine besondere Bedeutung: Harmonie und Zahl waren die Grundprinzipien des Seins, der Musik und ihrer Intervallbeziehungen als Paradigma dieser allumfassenden Ordnung.

Für Platon ist Musik in seinem Dialog „Symposion“ als Technik (im Sinne künstlerischer und manueller Tätigkeit) nur ein Schritt zum Wissen der Wesen, weil sie die Liebe zum Sinnlich Schönen provozieren kann. In Platons Politeia (engl. „The State“) wird Musik als Instrument für die Bildung von Mitgliedern der Gemeinschaft angesehen, unterliegt jedoch als solche engen Grenzen in Inhalt und Ausführung. Auch bei Aristoteles ist Musik in erster Linie ein Mittel zur Beeinflussung von Charakter und Seele: Da das Eidos (der Archetyp) der Kunst in der Seele des Schöpfers liegt, ist die Mimesis (Nachahmung) in Kunstwerken mit menschlichen Seelenbewegungen und Affekten verbunden. Daher kann Musik die Affekte der Menschen beeinflussen, idealerweise zum Besseren.

Mittelalter
Die musikalisch-ästhetischen Aussagen mittelalterlicher Denker beziehen sich ausschließlich auf liturgische Musik. Im frühen Mittelalter (z. B. Boethius) lag der Schwerpunkt darauf, Musik als mathematische Wissenschaft zu interpretieren und ihr Schönheit zuzuschreiben, wenn sie die Harmonie des Kosmos darstellt. Später traten praktische musikalische Überlegungen in den Vordergrund: Mit der Einführung der römischen Liturgie in den fränkischen Gottesdienst im 9. Jahrhundert wurde die Position des Singens im Gottesdienst berücksichtigt. Alle Denker sind sich einig, dass Singen das Wort Gottes ist, das effektiver übertragen werden kann als Sprache allein. Dies bedeutet aber auch, dass Musik nur als „Transportmittel“ gesehen wird und nicht unabhängig existieren kann. Musik hat nur das Recht, im Zusammenhang mit liturgischem Text zu existieren. So wenig es im Mittelalter einzelne Komponistenpersönlichkeiten gibt, so wenig gibt es die Idee von “

Mit dem Aufkommen der Notenschrift und des polyphonen Gesangs im 11. Jahrhundert wird die Art der Komposition zunehmend reflektiert. Guido von Arezzo entwickelte unter anderem eine auf der Grammatik der Sprache basierende Theorie darüber, wie Melodien so aufgebaut werden müssen, dass sie perfekt sind. Es gibt zahlreiche Überlegungen zur Praxis des Orgelgesangs, von denen die bekannteste die „Musica enchiriadis“ aus dem 9. Jahrhundert ist. Der Streit zwischen Vertretern von Ars antiqua und Ars nova im 14. Jahrhundert, zwischen der „neuen“ Art, Musik zu machen, die sich aus weltlichen praktischen Bedürfnissen entwickelte (Entwicklung der Motette als soziale Form des Musizierens mit größerer rhythmischer Freiheit) und der „alter“ Weg, der sich auf die strenge liturgische Art des Musizierens stützte.

Die musikalische Ästhetik fand einen fruchtbaren Boden für ihre Entwicklung in der Weltanschauung und dem darauf basierenden ästhetischen Konzept der Neo-Pythagoräer und Neo-Platoniker, deren ideologische Ansichten von einem der größten Musiktheoretiker Boethius geteilt wurden, dessen ästhetische Ansichten den Grundstein dafür legten die mittelalterliche Lehre von drei miteinander verbundenen „Musik“, basierend auf der Idee der Nachbarschaft zwischen religiösen Symbolen, mentalen Zuständen und verschiedenen musikalischen Elementen.

Die Vorherrschaft der Antike in den Ansichten über die musikalische Ästhetik reicher numerischer Symbole und verschiedener allegorischer Interpretationen der Elemente der Musik bleibt im Mittelalter erhalten. So finden wir zum Beispiel im Benediktinermönch Aribo Scholastic eine direkte allegorische Interpretation von Musen in Bezug auf die Musiktheorie: Eine Muse bedeutet eine menschliche Stimme, zwei Musen – die Dualität von authentischen und Plug-in-Modi oder die doppelte Teilung Von der Musik in den Himmel und in den Menschen bedeuten drei Musen drei Arten von Klängen, vier Musen – vier Pfade oder vier Hauptkonsonanzen usw.

Andere Gelehrte aus der Klostergemeinschaft leisteten einen großen Beitrag zur Entwicklung der musikalischen Ästhetik: Aurelian aus Reome, Remigius von Osersky, Regino Pryumsky, Notker Zaika, Huckbald von Saint-Amansky, (Pseudo-) Odo Kluniysky, Guido Aretinsky, Berno aus Reichenau , Deutscher Entspannter, Wilg aus Hirschau, Magister Lambert, Adam Fuldsky, Martin Herbert, Dom Bedos de Selle, Dom Zhumilan, Schubiger, Don Geranger, Don Potier, Don Mokkero und andere.

Im Rahmen der kosmoästhetischen Tradition wurde die Musik vom französisch-flämischen Musiktheoretiker des späten 13. – ersten Halbjahres des 14. Jahrhunderts, Jakob Liege, dem Autor des Mirror of Music, der größten Abhandlung der EU, konzipiert Mittelalter (Speculum musicae, um 1330). Jacob Liège entwickelt die Lehre von den Intervallen, das System der kirchlichen Modi und Hexachorde, die Formen der polyphonen Musik, den Rhythmus und die Notation und verleiht dem Musikstück einen ebenen Status in der Hierarchie des Seins und einen Vertreter des kosmischen Gesetzes.

Moderne Zeiten
In der Renaissance beginnen Probleme der thematischen Verkörperung verschiedener ästhetischer Ideen in Musikwerken eines bestimmten Genres (Ars nova) erfolgreich gelöst zu werden. Von besonderem Wert sind in diesem Zusammenhang die Werke zur Musiktheorie von John Tinktoris und Nikolaus Listenius.

Unter dem Gesichtspunkt der Entwicklung der musikalischen Ästhetik ist die im Barock entstandene Theorie der Bedrängnisse von erheblichem Interesse, deren Hauptentwickler Johann Quants, Maren Mersenne, Athanasius Kircher, Johann Walter, Claudio Monteverdi und Johann waren Matteson, Giovanni Bononchini und Christian Shpis. Nach der Theorie der Affekte besteht das Ziel der Kreativität des Komponisten darin, Affekte zu stimulieren, für die Gruppen bestimmte Musikstile und andere Mittel des Komponistenschreibens zugeordnet sind. Athanasius Kircher zufolge war die Übertragung von Affekten nicht auf rein handwerkliche Techniken zurückzuführen, sondern eine Art magische Handlung, um die „Sympathie“ zu kontrollieren, die „zwischen einer Person und Musik entsteht“. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass viele Komponisten dieser Zeit, darunter der größte von ihnen,

Besonders hervorzuheben ist die französische Musiktheoretikerin Maren Mersenne aus dem 17. Jahrhundert, deren Abhandlung „General Harmony“ („Harmonie universelle“) ein Beispiel für die universelle Wissenschaft des 17. Jahrhunderts ist, die die Konzepte der musikalischen Ästhetik mit grundlegenden Entdeckungen experimenteller Natur organisch synthetisiert Wissenschaft.

Musikästhetik des 18. Jahrhunderts
Im Zeitalter der Aufklärung, als die Musik von rein angewandten Funktionen befreit wurde, wurde das Verständnis der musikalischen Aktivität als eine Art „Klangnachahmung der Realität“ (Mimesis) durch die Anerkennung der Universalität und Verallgemeinerung des semantischen Inhalts musikalischer Werke ersetzt. Ab dem 18. Jahrhundert wird die Musik immer mehr von der Übereinstimmung mit den rhetorischen und kinästischen Formeln befreit, die aufgrund ihrer langen „Nähe“ zu Wort und Bewegung entstanden sind.

Im 18. Jahrhundert wurde Musik so weit außerhalb des Bereichs der ästhetischen Theorie betrachtet (damals visuell gedacht), dass Musik in William Hogarths Abhandlung The Analysis of Beauty kaum erwähnt wurde. Er hielt Tanz für schön (Abschluss der Abhandlung mit einer Diskussion des Menuetts), behandelte Musik jedoch nur insoweit als wichtig, als sie den Tänzern die richtige Begleitung bieten konnte.

Gegen Ende des Jahrhunderts begannen die Menschen jedoch, das Thema Musik und ihre eigene Schönheit von Musik als Teil eines gemischten Mediums wie in Oper und Tanz zu unterscheiden. Immanuel Kant, dessen Kritik des Urteils allgemein als das wichtigste und einflussreichste Werk zur Ästhetik im 18. Jahrhundert angesehen wird, argumentierte, Instrumentalmusik sei schön, aber letztendlich trivial. Im Vergleich zu den anderen bildenden Künsten greift es das Verständnis nicht ausreichend auf und es fehlt ihm ein moralischer Zweck. Um die Kombination von Genie und Geschmack zu zeigen, die Ideen und Schönheit verbindet, dachte Kant, dass Musik mit Worten kombiniert werden muss, wie in Liedern und Opern.

Musikästhetik des 19. Jahrhunderts
Im 19. Jahrhundert, der Ära der Romantik in der Musik, argumentierten einige Komponisten und Kritiker, dass Musik Ideen, Bilder, Emotionen oder sogar eine ganze literarische Handlung ausdrücken sollte und könnte. ETA Hoffmann stellte Kants Vorbehalte gegen Instrumentalmusik in Frage und argumentierte 1813, dass Musik im Grunde die Kunst der Instrumentalkomposition sei. Fünf Jahre später argumentierte Arthur Schopenhauers Die Welt als Wille und Repräsentation, dass Instrumentalmusik die größte Kunst ist, weil sie in einzigartiger Weise die metaphysische Organisation der Realität darstellen kann. Er hatte das Gefühl, dass Musik, weil sie weder die phänomenale Welt repräsentiert noch Aussagen darüber macht, sowohl das Bildliche als auch das Verbale umgeht. Er glaubte, dass Musik der wahren Natur aller Dinge viel näher sei als jede andere Kunstform. Diese Idee würde erklären, warum,

Obwohl die romantische Bewegung die These akzeptierte, dass Instrumentalmusik Repräsentationsfähigkeiten besitzt, unterstützten die meisten Schopenhauers Verknüpfung von Musik und Metaphysik nicht. Der Mainstream-Konsens bestätigte die Fähigkeit der Musik, bestimmte Emotionen und Situationen darzustellen. Der Komponist Robert Schumann erklärte 1832, sein Klavierwerk Papillons sei „als musikalische Darstellung“ der letzten Szene eines Romans von Jean Paul, Flegeljahre, gedacht. Der These, dass der Wert der Musik mit ihrer Repräsentationsfunktion zusammenhängt, wurde durch den Formalismus von Eduard Hanslick, der den „Krieg der Romantiker“ auslöste, energisch entgegengewirkt.

Dieser Kampf teilte die Ästhetik in zwei konkurrierende Gruppen: Auf der einen Seite stehen Formalisten (z. B. Hanslick), die betonen, dass die Belohnungen der Musik in der Wertschätzung der musikalischen Form oder des musikalischen Designs liegen, während auf der anderen Seite die Anti-Formalisten wie z als Richard Wagner, der die musikalische Form als Mittel zu anderen künstlerischen Zwecken betrachtete.

ETA Hoffmann
Die frühromantische Musikästhetik fällt noch in die Zeit des Wiener Klassikers und findet dort ihren Ausgangspunkt. Das wesentliche Merkmal des romantischen Denkens, die Überzeugung, dass „reine, absolute Klangkunst“ die eigentliche Musik ist, findet sich bereits in ETA Hoffmanns Rezension von Beethovens 5. Symphonie (1810), die für ihn die historisch wirksamste Manifestation der romantischer Geist in musikalischer Ästhetik. Hoffmann beschreibt die absolute Instrumentalmusik als die romantischste aller Künste. Es überwindet die Nachahmung einer äußeren, konzeptuell bestimmbaren Sinneswelt als ästhetische Substanz, indem es auf das „Unaussprechliche“ hinweist und damit über die Sprache hinausgeht. Im Gegensatz zu den spezifischen Auswirkungen der Vokalmusik umfasste die ästhetische Substanz unbestimmte Gefühle, was Hoffmann von der absoluten Musik als „Geistreich der Töne“ hört. Eine enthusiastische, metaphysische Übertreibung der Musik tritt sowohl bei Hoffmann als auch bei anderen frühen Romantikern auf,

Eduard Hanslick
Eduard Hanslick als wichtiger Musikästhetiker des 19. Jahrhunderts fordert eine wissenschaftliche Ästhetik, die auf dem gegebenen Kunstwerk basiert, anstatt eine romantische Verklärung mit ihren subjektiven Gefühlen und Reaktionen. Hanslick ist eindeutig gegen die emotionale Ästhetik, die die Essenz der Musik in den Gefühlen sieht, die sie hervorruft. Das Objekt der musikalischen Ästhetik ist nach Hanslick nur das objektiv Gegebene des musikalischen Werkes: seine Töne und die Besonderheiten ihrer Verbindung durch Melodie, Harmonie und Rhythmus. So betrachtet Hanslick den Inhalt und das Thema der Musik als ein individuelles Ergebnis der kompositorischen Arbeit des Geistes „in denkbarem Material“ und nennt diesen reinen Teil der Musik „klangvoll bewegende Formen“. Nur reine Instrumentalmusik kann als Musikkunst angesehen werden. Hanslick ‚ Die besondere Leistung zeigt sich in der Synthese von Form- und Inhaltsästhetik, insbesondere in der Betonung der Bedeutung einer formalen Analyse des Musikwerks für seine Ästhetik. Hanslick verweigert der Musik nicht den Prozess des Ausdrucks und der Erregung von Emotionen, sondern möchte sie aus der Analyse der Musik heraushalten, da nichts für ihre ästhetische Betrachtung außerhalb des Kunstwerks selbst liegt.

Friedrich Nietzsche
Friedrich Nietzsches Ästhetik der Musik folgt keiner einheitlichen Entwicklungslinie. Unter den Einflüssen von Richard Wagner und Arthur Schopenhauer, später Eduard Hanslicks, bewegen sich Nietzsches musikalisch-ästhetische Überlegungen zwischen den beiden Extremen von Gefühl und Form. Als Wagner ihn Ende 1868 kennenlernte, nahm Nietzsche Stellung im antiformalistischen Lager. Nietzsche gestand sich Wagner und seiner Sicht der Musik als Ausdruck der vom Empfänger verstandenen Emotion und unter dem Einfluss von Schopenhauer und vertrat zum Zeitpunkt seiner Geburt die Ansicht, dass die wesentliche Errungenschaft der Musik die „größte“ sei mögliche Übermittlung emotionaler Inhalte „. Aber bereits 1871 formulierte er in dem Fragment 12 Momente einer radikalen Ablehnung der Ästhetik von Emotionen. In Bezug auf den Gegensatz zwischen Wagner und Hanslick sind diese ersten Anzeichen späterer Wagner-Kritik jedoch auf Nietzsches strenge Selbstzensur zurückzuführen. Indem er sich von Wagner und Schopenhauer abwendet, entwickelt er eine formalistische Sichtweise, die Hanslicks Ästhetik sehr nahe kommt. Das Gefühl abdankt als entscheidende analytische Autorität für Nietzsche, während die Form in den Vordergrund tritt.

Musikästhetik des 20. Jahrhunderts
Eine Gruppe modernistischer Schriftsteller im frühen 20. Jahrhundert (einschließlich des Dichters Ezra Pound) glaubte, dass Musik im Wesentlichen rein sei, weil sie nichts darstelle oder auf etwas über sich selbst Bezug nehme. In gewisser Weise wollten sie die Poesie Hanslicks Vorstellungen vom autonomen, autarken Charakter der Musik näher bringen. (Bucknell 2002) Zu den Dissidenten dieser Ansicht gehörte insbesondere Albert Schweitzer, der in einem klassischen Werk über Bach gegen die angebliche „Reinheit“ der Musik argumentierte. Weit davon entfernt, eine neue Debatte zu sein, war diese Meinungsverschiedenheit zwischen Modernisten und ihren Kritikern eine direkte Fortsetzung der Debatte des 19. Jahrhunderts über die Autonomie der Musik.

Unter den Komponisten des 20. Jahrhunderts ist Igor Strawinsky der prominenteste Komponist, der die modernistische Idee der musikalischen Autonomie verteidigt. Wenn ein Komponist Musik macht, behauptet Strawinsky, ist das einzig Relevante „sein Verständnis der Kontur der Form, denn die Form ist alles. Er kann überhaupt nichts über Bedeutungen sagen“ (Strawinsky 1962, S. 115). Obwohl die Hörer oft nach Bedeutungen in der Musik suchen, warnte Strawinsky, dass dies Ablenkungen von der musikalischen Erfahrung sind.

Die markanteste Entwicklung in der Ästhetik der Musik im 20. Jahrhundert war, dass die Aufmerksamkeit auf die Unterscheidung zwischen „höherer“ und „niedrigerer“ Musik gerichtet wurde, die nun so verstanden wird, dass sie mit der Unterscheidung zwischen Kunstmusik und Popmusik übereinstimmt. Theodor Adorno schlug vor, dass die Kulturindustrie eine heruntergekommene Masse ungekünstelter, sentimentaler Produkte hervorbringt, die schwierigere und kritischere Kunstformen ersetzt haben, die dazu führen könnten, dass Menschen das soziale Leben tatsächlich in Frage stellen. Falsche Bedürfnisse werden bei Menschen von der Kulturindustrie gepflegt. Diese Bedürfnisse können vom kapitalistischen System sowohl geschaffen als auch befriedigt werden und die „wahren“ Bedürfnisse der Menschen ersetzen: Freiheit, uneingeschränkter Ausdruck des menschlichen Potenzials und der Kreativität und echtes kreatives Glück. Somit,

Beginnend mit Peter Kivys Arbeit in den 1970er Jahren hat die analytische Philosophie wesentlich zur Ästhetik der Musik beigetragen. Die analytische Philosophie widmet dem Thema musikalische Schönheit nur sehr wenig Aufmerksamkeit. Stattdessen inspirierte Kivy eine ausführliche Debatte über die Natur der emotionalen Ausdruckskraft in der Musik. Er trug auch zur Debatte über die Natur authentischer Darbietungen älterer Musik bei und argumentierte, dass ein Großteil der Debatte inkohärent sei, weil nicht zwischen vier unterschiedlichen Standards für authentische Darbietungen von Musik unterschieden werden könne (1995).

Expressionismus
Seit etwa 1920 wird der Begriff Expressionismus auch in Bezug auf Musik verwendet, um die Entstehung neuer musikästhetischer Phänomene zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu erklären und zu klassifizieren. Als Gegenkonzept zum musikalischen Impressionismus ist der musikalische Expressionismus die Kunst des Ausdrucks, die Kunst, das (eigene) Innere auszudrücken. Es verzerrt die ästhetischen Ideale und Normen des 19. Jahrhunderts – schöner Klang, diatonisch, metrisch. Der Expressionismus findet seine Grundidee, den Ausdruck als Gegenkonzept zu etablieren, in der Konzeption der Neuen Deutschen Schule zu etablieren, aber er dreht andere konzeptuelle Ansätze in das Gegenteil. In den Kompositionen des Expressionismus ist die Idee, dass das Verstehen des Hörers Teil des Wesens des Ausdrucks der Musik selbst ist, nicht mehr zu finden. Dies bedeutet, dass Kompositionen nicht auf die Anforderungen oder Erwartungen des Hörers abgestimmt sind. Sie zeigen vielmehr Versuche, die Möglichkeiten des musikalischen Ausdrucks von Gefühlen zu realisieren. Wenn man die Grenzen des Bewusstseins überschreitet, sollte man sich seinem eigenen Wesen nähern, das jenseits des Bewusstseins liegt.

In der Kompositionspraxis werden diese Versuche als Erweiterung hörbar, wenn die Tonalität überschritten wird. Der Expressionismus mischt auch musikalische Genres (Symphonie, symphonische Poesie, Kammermusik, Lied, Ballade, Oper, Kantate) und überschreitet ihre Grenzen. Arnold Schönberg versucht, die Idee der Synästhesie durch die Verwendung verschiedener Kunstarten in „The happy hand“ (1924) zu verwirklichen. Wichtige Komponisten des musikalischen Expressionismus ua Charles Ives, Igor Strawinski, Béla Bartók, Arthur Honegger und Paul Hindemith.

Neoklassizismus
Ab den 1920er Jahren bezog sich der Oberbegriff Neoklassizismus auf die Verwendung von Formen, die sich im Bereich der Klangmusik klassischer Gültigkeit im Bereich der frei-tonalen oder atonalen Musik entwickelt hatten. Diese angenommenen Formen sollten als formales Element in neoklassischen Werken verwendet und in Form von Umschlägen in einer neuen Anordnung von Tönen ästhetisch reflektiert werden. Die musikalischen Elemente werden durch Hervorheben der formalen Eigenschaften und ihrer Anordnung durch das Prinzip der Entfremdung verdeutlicht. Die Eigenschaften des Tonsatzes verschmelzen dann nicht zu einem, sondern fungieren als frei zusammengesetzte Mechanismen. Dieser formalistische Prozess wurde nur auf vorgegebenen Ebenen, Tonsätzen oder Tonsatztypen der Klassik oder Vorklassik entwickelt und später in freien Kompositionen angewendet. Auch hier liegt der Ursprung meist im Klassiker, kann aber als solcher nicht mehr eindeutig identifiziert werden.

Insbesondere Strawinskis Anwendung soll die Rezeption von Musik bewusster machen. Das ästhetische Erscheinungsbild einer Selbstverständlichkeit oder Natürlichkeit des musikalischen Prozesses sollte aus der Rezeption entfernt werden. Theodor W. Adorno sah die Verfahren der reaktionären Tendenzen des Neoklassizismus aufgrund seiner Wiederherstellungsverfahren, die er gemeinsam als „Musik über Musik“ bezeichnete. Im Gegensatz zu dieser Ansicht kann der Neoklassizismus im Gegensatz zu subjektivistischen Behauptungen der Originalität des Expressionismus auch als produktiver Eklektizismus eingestuft werden.

Atonalität
Ab etwa 1908 beschreibt die Atonalität musikalische Entwicklungen, die sich dem vorherrschenden Ideal der Tonalität und ihrer Bildung von Klang und Form entziehen. In diesen musikalischen Entwicklungen bezeichnet Atonalität die Weiterentwicklung oder Negation der Tonalität. Im Zusammenhang mit dieser Bezeichnung sind die Begriffe Tonalität und Atonalität als relativ zu verstehen. Atonalität stellt kein entgegengesetztes Prinzip zur Tonalität dar, vielmehr ist Tonalität die musikgeschichtliche Voraussetzung für eine Idee von Atonalität. Komponisten wie Arnold Schönberg, Alban Berg oder Anton Webern, die das Prinzip der Atonalität verwendeten, sahen ihre Werke selbst als eingebettet in einen traditionellen Kontext der Musikgeschichte.

Atonalität bedeutet nicht den bloßen Ausschluss von Tonbeziehungen – obwohl die Anordnung der Töne nicht mit der Tonalität in Beziehung gesetzt werden muss -, sondern die Auflösung eines Tonzentrums und des Leittons. Der Ton selbst bleibt tonal, geht aber über das Prinzip der Tonalität hinaus. Die verschiedenen Tonhöhen einer chromatischen Skala scheinen äquivalent zu sein. Schönberg sieht dieses Prinzip als „Emanzipation der Dissonanz“: Die qualitative Unterscheidung zwischen Konsonanz und Dissonanz wird zur Äquivalenz aller aufgehobenen Intervallkombinationen. Dieses Prinzip kann auch als Mangel an Funktionalität im Sinne einer Defunktionalisierung musikalischer Phänomene im harmonischen Verlauf angesehen werden. Atonalität dient der Möglichkeit, tonale Beziehungen außerhalb der Tonalität zu erfahren. Erwartet und vertraut werden zu unerwarteten und ungewohnten ästhetischen Phänomenen. Arnold Schönberg, Anton Webern, Alban Berg und Josef Matthias Hauer entwickeln unterschiedliche Kompositionstechniken im Bereich der Atonalität. In der Musikwissenschaft wird zwischen freier Atonalität und Atonalität unterschieden, die an die Zwölftonmethode gebunden ist, sich aber nicht grundlegend unterscheidet.

Das Prinzip der Atonalität findet praktische Anwendung in Kompositionsmethoden der Zwölftontechnologie. Der Begriff Zwölftontechnik wird verwendet, um musikalische Werke zusammenzufassen, die ihre Grundlagen aus Arnold Schönbergs programmatischen Schriften (Serientechnik) oder aus Hauers tropischer Technik ableiten. Die Grundprinzipien der Zwölftontechnologie sind die vollständige Abstraktion der Chromatisierung der Tonsprache, um sicherzustellen, dass alle Töne gleiche Rechte haben, sowie die Allgegenwart bestimmter Intervallbeziehungen. Durch diese Prinzipien lösen sich die einzelnen Töne von ihren scheinbar natürlichen Eigenschaften.

Aufgrund der Weigerung, Schönheit und Harmonie zu akzeptieren, ist die Zwölftontechnologie angesichts der Entwicklung der Weltgeschichte zu Beginn des 20. Jahrhunderts die einzige authentische Kompositionspraxis für Theodor W. Adorno. Die Zwölftontechnologie enthält in ihrer einsamen Subjektivierung emanzipatorisches Potenzial und zeigt somit die Möglichkeit einer Veränderung der sozialen Verhältnisse. Musik hat auch für Ernst Bloch einen utopischen Charakter. Sie kann utopische Ideen in ihrer Sprache zeigen, aber nicht verwirklichen. Bloch erkennt diese utopischen Eigenschaften der Musik besonders in Schönbergs Zwölftontechnik.

Serialismus
Der Begriff Serienmusik wird seit den späten 1940er Jahren verwendet. Serienmusik versucht, die Klangmaterialien in einer Reihe zu strukturieren, so dass Schönbergs Serienprinzip auf den zentralen musikalischen Parametern (Klangdauer, Lautstärke, Klangfarbe) basiert. Diese Strukturierung sowie die Methode zur Gestaltung der Parameter durch gegenseitige Abhängigkeit basieren auf dem ästhetischen Ansatz der Musik, dass eine vollständige Organisation aller musikalischen Parameter auch eine musikalische Bedeutung erzeugen kann. Der Serialismus ist daher ein Versuch, Musik als sinnlichen Reflex einer Rechtsordnung ihrer tonalen Erscheinungen zu etablieren. Durch eine kritische Prüfung der Prinzipien des seriellen Komponierens wurden Modifikationen und Korrekturen in der Kompositionspraxis vorgenommen. Während zu Beginn der seriellen Musik auf die Entwicklung einer Komposition von einem strukturierten Material zu einer strukturierten Form geschlossen wurde, waren später übergeordnete Gestaltungsmerkmale ein Grundprinzip. Wichtige Vertreter der Serienmusik sind vor allem Olivier Messiaen und Pierre Boulez.

Elektronische Musik
Elektronische Musik ist Musik aus elektronisch erzeugten Klängen. Formen der elektronischen Musik entwickelten sich bereits im frühen 20. Jahrhundert, wurden jedoch erst in den 1950er Jahren vollständig entwickelt. Die Gründe für die Entstehung waren sowohl technische Entwicklungen (Erfindung der Elektronenröhre und Entwicklung des magnetischen Klangprozesses) als auch musikalische Aspekte. Die Dekonstruktion etablierter formaler Ideen sowie die Unterscheidung von klanglichen und rhythmischen Merkmalen konnten sich nur in den begrenzten Möglichkeiten der technischen Ausführung entwickeln. Mit Hilfe der elektronischen Musik wurde versucht, den Widerspruch zwischen der absichtlichen Strukturierung des Materials und dem tatsächlich verwendeten Material zu lösen.

Der musikästhetische Ansatz im Bereich der elektronischen Musik bestand darin, eine elementare Strukturierung musikalischer Prozesse nach dem seriellen Konzept durchzuführen. Die Tatsache, dass die Stellplätze nun in irgendeiner Weise angeordnet werden konnten, beseitigte auch regulatorische Einschränkungen. Verschiedene Methoden der elektronischen Klangerzeugung durch verschiedene Geräte ermöglichten ein hohes Maß an Flexibilität in der Kompositionspraxis. Im Kontext der elektronischen Musikproduktion verschwindet auch die Grenze zwischen Komponist und Interpret. In der Kompositionspraxis kann der Komponist auch als Dolmetscher auftreten.

Die anfängliche Autonomie der elektronischen Musik wird durch die Integration von Vokal- und Instrumentalklängen beseitigt. Elektronische Musik wird in ihrer Entwicklung in einzelne Disziplinen differenziert. Vor allem hier sind die Namen Musique concrète, Tonbandmusik, elektronische Musik in der Kölner Schule um Karlheinz Stockhausen und Live-Elektronik zu nennen. Elektronische Tanzmusik entstand in Richtung Popmusik. Elektronischer Jazz wird seit den 1960er Jahren auch zunehmend im Jazz eingesetzt. Mit diesen Entwicklungen wurde eine stärkere Integration und Differenzierung von lauten Musikelementen erreicht. Der Sampler hat den Formen der Musikrezeption seit den 1980er Jahren eine zusätzliche Referenznote gegeben.

Aleatoric
Aleatorisch als Oberbegriff bedeutet Kompositionsverfahren, die durch einen regulierten Zufallsprozess zu einem unvorhersehbaren musikalischen Ergebnis führen. Jede Auswahl an Musikmaterial ist durch die verfügbaren Materialoptionen begrenzt. Dennoch wird aleatorische Musik durch variable, unbestimmte und mehrdeutige Muster bestimmt, die das vorherrschende Ideal der Kausalität im musikalischen Prozess ablehnen. Im Gegensatz zu den Methoden der seriellen Musik ist die der aleatorischen nicht systematisch. Obwohl aleatorische Musik durch das variable Zusammenspiel aktueller Ereignisse bestimmt wird, ist eine klare Unterscheidung vom Prinzip der Improvisation erforderlich.

Aleatoriks Kompositionsprozess hat einen sich verändernden Einfluss auf die Interpretationspraxis. Die Tatsache, dass sich aleatorische Musik und ihre Notation aufgrund ihres zufälligen Prozesses vor der Interpretation öffnen müssen, erhöht die Unabhängigkeit und die gemeinsame Verantwortung des Interpreten erheblich. Die Interpretation aleatorischer Werke sollte daher auch als Erweiterung der Komposition betrachtet werden, da der musikalische Text und die Interpretation nicht unbedingt übereinstimmen müssen.

Auf dem Gebiet der aleatorischen Musik haben sich verschiedene Kompositionspraktiken entwickelt. Aleatorische Verfahren mit Karlheinz Stockhausen und Pierre Boulez werden als Fortsetzung serieller Kompositionsweisen verstanden. Boulez beschreibt seinen Ansatz als kontrollierten Zufall. John Cage hingegen vermeidet bewusst das Konzept des Aleatorischen und kontrastiert es mit den Konzepten des Zufalls und der Unbestimmtheit.

Minimale Musik
Der Begriff Minimalmusik wird seit den frühen 1970er Jahren verwendet. Es wird meistens synonym mit der Musik von La Monte Young, Terry Riley, Steve Reich und Philip Glass verwendet. Dies widerspricht, dass die Komponisten der Minimalmusik unterschiedliche kompositorische Ansätze vertreten und auch ihre kompositorischen Methoden entwickelt haben.

Der Begriff Minimalmusik umfasst zwei seiner grundlegendsten Prinzipien: die Reduktion des Musikmaterials und die Einfachheit der Formidee. Aber nur durch das Prinzip der Wiederholung dient das Reduktionsschema als ausreichende Charakterisierung der Musik. Da die Wiederholung immer Veränderungen beinhaltete, wie auch minimalistische Musiker erkannten, ändern sich die sich wiederholenden Muster in der musikalischen Struktur eines Stücks. Bei der Entwicklung der Minimalmusik wird die Idee der Harmonie als harmonische Form musikalischer Ereignisse durch eine Klangstruktur als Modalität ersetzt, die durch die Gleichzeitigkeit der polyphonen Linien charakterisiert werden kann. Die Melodie wird in der minimalistischen Musik nicht mehr als zeitliche und absichtliche Idee verstanden, sondern als Ergebnis eines musikalischen Prozesses. Der Rhythmus dient als Träger des musikalischen Prozesses. Reich prägte die Idee von Musik als Prozess als musikästhetischen Ansatz, während Glass Musik als Mosaik versteht. Beide konzeptuellen Ansätze haben ihre potenzielle Unendlichkeit gemeinsam, die bei der Überwindung von Zeitlimits letztendlich die musikalische Form des Werks negiert.

Musikästhetik des 21. Jahrhunderts
Im 21. Jahrhundert haben Philosophen wie Nick Zangwill das Studium der Ästhetik in der Musik erweitert, wie es im 20. Jahrhundert von Wissenschaftlern wie Jerrold Levinson und Peter Kivy studiert wurde. In seinem 2014 erschienenen Buch über die Ästhetik der Musik mit dem Titel Musik und ästhetische Realität: Formalismus und die Grenzen der Beschreibung stellt Zangwill seine realistische Position vor, indem er sagt: „Mit“ Realismus „über musikalische Erfahrung meine ich eine Ansicht, die die ästhetischen Eigenschaften der Musik in den Vordergrund stellt und unsere Erfahrung mit diesen Eigenschaften: Musikalische Erfahrung ist ein Bewusstsein für eine Reihe von Klängen und für die Klangstruktur und ihre ästhetischen Eigenschaften. Dies ist der Inhalt der musikalischen Erfahrung. “

Die zeitgenössische Musik des 20. und 21. Jahrhunderts hatte sowohl Anhänger als auch Kritiker. Theodor Adorno war im 20. Jahrhundert ein Kritiker vieler populärer Musik. Andere im 21. Jahrhundert, wie Eugene W. Holland, haben die Jazzimprovisation konstruktiv als sozioökonomisches Modell vorgeschlagen, und Edward W. Sarath hat den Jazz konstruktiv als nützliches Paradigma für das Verständnis von Bildung und Gesellschaft vorgeschlagen.

Konstruktiver Empfang
Eugene W. Holland hat die Jazzimprovisation als Modell für die sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen im Allgemeinen vorgeschlagen. In ähnlicher Weise hat Edward W. Sarath die Jazzimprovisation konstruktiv als Modell für Veränderungen in Musik, Bildung und Gesellschaft vorgeschlagen.

Kritik
Simon Frith argumentiert, dass „schlechte Musik ein notwendiges Konzept für musikalisches Vergnügen, für musikalische Ästhetik ist“. Er unterscheidet zwei gängige Arten schlechter Musik: den Typ „Worst Records Ever Made“, der „Tracks enthält, die musikalisch eindeutig inkompetent sind; von Sängern, die nicht singen können, Spielern, die nicht spielen können, Produzenten, die nicht produzieren können“. und „Tracks mit Genreverwirrung. Die häufigsten Beispiele sind Schauspieler oder TV-Stars, die im neuesten Stil aufnehmen.“ Eine andere Art von „schlechter Musik“ sind „rockkritische Listen“, wie „Tracks mit Sound-Gimmicks, die ihren Charme oder ihre Neuheit überlebt haben“ und „Tracks, die von falschen Gefühlen abhängen, die ein Übermaß an Gefühl aufweisen, das zu einem Radio geformt ist. freundlicher Popsong. “

Frith gibt drei gemeinsame Eigenschaften an, die schlechter Musik zugeschrieben werden: unecht, schlechter Geschmack (siehe auch: Kitsch) und dumm. Er argumentiert: „Die Kennzeichnung einiger Tracks, Genres und Künstler als“ schlecht „ist ein notwendiger Bestandteil des Vergnügens der Popmusik. Auf diese Weise etablieren wir unseren Platz in verschiedenen Musikwelten. Und“ schlecht „ist hier ein Schlüsselwort, weil es legt nahe, dass ästhetische und ethische Urteile hier miteinander verbunden sind: Eine Aufzeichnung nicht zu mögen, ist nicht nur eine Frage des Geschmacks, es ist auch eine Frage des Arguments und des Arguments, das zählt „(S. 28). Friths Analyse der Popmusik basiert auf Soziologie.

Theodor Adorno war ein bekannter Philosoph, der über die Ästhetik der Popmusik schrieb. Als Marxist war Adorno der Popmusik äußerst feindlich gesinnt. Seine Theorie wurde größtenteils als Reaktion auf die wachsende Popularität der amerikanischen Musik in Europa zwischen dem Ersten und dem Zweiten Weltkrieg formuliert. Infolgedessen verwendet Adorno häufig „Jazz“ als Beispiel für das, was er für falsch mit populärer Musik hielt. Für Adorno umfasste dieser Begriff jedoch alle von Louis Armstrong bis Bing Crosby. Er griff populäre Musik an und behauptete, sie sei simpel und repetitiv und ermutige zu einer faschistischen Denkweise (1973, S. 126). Theodore Gracyk bietet neben Adorno die umfangreichste philosophische Analyse der Popmusik. Er argumentiert, dass konzeptionelle Kategorien und Unterscheidungen, die als Reaktion auf Kunstmusik entwickelt wurden, systematisch irreführend sind, wenn sie auf populäre Musik angewendet werden (1996). Gleichzeitig berauben die sozialen und politischen Dimensionen der Popmusik sie nicht ihres ästhetischen Wertes (2007).

2007 veröffentlichte der Musikwissenschaftler und Journalist Craig Schuftan The Culture Club, ein Buch, das Verbindungen zwischen modernen Kunstbewegungen und populärer Musik von heute und der der vergangenen Jahrzehnte und sogar Jahrhunderte herstellt. Seine Geschichte beinhaltet das Zeichnen von Grenzen zwischen Kunst oder Hochkultur und Pop oder Niedrigkultur. Eine wissenschaftlichere Studie zum gleichen Thema, Zwischen Montmartre und dem Mudd Club: Popmusik und Avantgarde, wurde fünf Jahre zuvor vom Philosophen Bernard Gendron veröffentlicht.