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Ethik

Ethik der Pflege

Die Ethik der Fürsorge (alternativ Pflegeethik oder EoC) ist eine normative ethische Theorie, die besagt, dass sich moralisches Handeln auf zwischenmenschliche Beziehungen und Fürsorge oder Wohlwollen als Tugend konzentriert. Die Ethik der Fürsorge ist eine aktuelle moralische Reflexion, die zu anglophonen Ländern, Ansätzen und Forschungsfeministinnen in diesem Bereich führt. Besorgnis wird dort nach einer bestimmten Bedeutung verwendet, die eine Vielzahl von Bedeutungen zusammenbringt, die Aufmerksamkeit, Fürsorge, Verantwortung, Nachdenklichkeit, gegenseitige Hilfe und mehr miteinander verbinden. Zur Vereinfachung schätzt Besorgnis die Idee und die Tatsache, eher miteinander zu leben als einer gegen andere.

EoC gehört zu einer Gruppe normativer ethischer Theorien, die von Feministinnen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelt wurden. Während konsequentialistische und deontologische ethische Theorien verallgemeinerbare Standards und Unparteilichkeit betonen, betont die Ethik der Fürsorge die Wichtigkeit der Reaktion auf den Einzelnen. Die Unterscheidung zwischen dem Allgemeinen und dem Individuum spiegelt sich in ihren unterschiedlichen moralischen Fragen wider: „Was ist gerecht?“ versus „Wie soll ich antworten?“. Carol Gilligan, die als Urheberin der Ethik der Fürsorge gilt, kritisierte die Anwendung allgemeiner Standards als „moralisch problematisch, da sie moralische Blindheit oder Gleichgültigkeit hervorruft“.

Diese Ethik stellt auch die konkreten Auswirkungen unserer Entscheidungen und Handlungen in den Mittelpunkt ihrer Reflexion im Gegensatz zu abstrakten Theorien der Gerechtigkeit, die aus Prinzipien entwickelt wurden. Ursprünglich kritisiert Carol Gilligan, Kollegin von Kohlberg, das Ausmaß der moralischen Entwicklung von Lawrence Kohlberg. Um zu verstehen, warum Frauen dazu neigten, sich in den unteren Stadien der Kohlberg-Skala zu befinden, entwickelte sie eine Reflexion, die zur Ethik der Fürsorge führte.

Definitionen
Pflege bezieht sich auf alle wesentlichen Gesten und Worte, die darauf abzielen, das Leben und die Würde der Menschen zu erhalten, weit über die reine Gesundheitsversorgung hinaus. Es bezieht sich sowohl auf die Disposition des Einzelnen – Sorge, Aufmerksamkeit für andere – als auch auf Pflegeaktivitäten – Waschen, Anziehen, Trösten usw. -, wobei sowohl die Person, die hilft, als auch die Person, die diese Hilfe erhält, berücksichtigt werden der soziale und wirtschaftliche Kontext, in dem diese Beziehung entsteht.

Das Tätigkeitsfeld der Pflege ist offensichtlich nicht neu, aber seine Konzeptualisierung durch die gekreuzten Augen von Psychologen, Soziologen, Philosophen oder Professoren der Politikwissenschaften und seine Förderung in der politischen Welt ist ein neueres Phänomen. Die Aussage einer neuen Formulierung der zwischen Individuen bestehenden Bindungen der gegenseitigen Abhängigkeit und Fürsorge lädt zu einer neuen Art der Objektivierung der Organisation der Gesellschaft ein.

Einige Annahmen der Theorie sind grundlegend:

Unter Personen wird eine unterschiedliche Abhängigkeit und gegenseitige Abhängigkeit verstanden.
Andere Personen, die von den Konsequenzen ihrer Entscheidungen betroffen sind, verdienen eine Berücksichtigung im Verhältnis zu ihrer Verwundbarkeit.
Situationsdetails bestimmen, wie die Interessen der Beteiligten gewahrt und gefördert werden können.

Historischer Hintergrund
Carol Gilligan und In einer anderen Stimme
Die Urheberin der Ethik der Fürsorge (EoC) war Carol Gilligan, eine amerikanische Ethikerin und Psychologin. Gilligan war Student des Entwicklungspsychologen Lawrence Kohlberg. Gilligan entwickelte EoC im Gegensatz zur Theorie ihres Mentors über Stufen der moralischen Entwicklung. Sie vertrat die Ansicht, dass die Messung des Fortschritts nach Kohlbergs Modell dazu führte, dass Jungen moralisch reifer waren als Mädchen, und dies galt auch für erwachsene Männer und Frauen (obwohl es keine geschlechtsspezifischen Unterschiede gibt, wenn die Bildung kontrolliert wird). Gilligan argumentierte weiter, dass Kohlbergs Modell keine objektive Skala der moralischen Entwicklung sei. Gilligan betrachtete es als eine männliche Perspektive auf Moral, die auf Gerechtigkeit und abstrakten Pflichten oder Verpflichtungen beruht. Dana Ward hat in einem Artikel, der offenbar nie offiziell für eine kritische Begutachtung durch Fachkollegen veröffentlicht wurde, Folgendes erklärt:

Gilligans In a Different Voice bot die Perspektive, dass Männer und Frauen die Tendenz haben, Moral in unterschiedlichen Begriffen zu sehen. Ihre Theorie besagt, dass Frauen Empathie und Mitgefühl gegenüber den in Kohlbergs Skala privilegierten Moralvorstellungen betonen.

Nachfolgende Untersuchungen legen nahe, dass die Diskrepanz bei der Ausrichtung auf auf Pflege oder Gerechtigkeit basierende ethische Ansätze auf geschlechtsspezifischen Unterschieden oder auf Unterschieden in der tatsächlichen aktuellen Lebenssituation der Geschlechter beruhen kann.

Beziehung zu traditionellen ethischen Positionen
Die Pflegeethik steht im Gegensatz zu bekannteren ethischen Modellen wie konsequentialistischen Theorien (z. B. Utilitarismus) und deontologischen Theorien (z. B. Kantianische Ethik), indem sie versucht, traditionell feminisierte Tugenden und Werte einzubeziehen, die, wie Befürworter der Pflegeethik behaupten, in solchen fehlen traditionelle Modelle der Ethik. Einer dieser Werte ist die Platzierung von Fürsorge und Beziehung gegenüber Logik und Vernunft. In der Pflegeethik sind Vernunft und Logik der natürlichen Pflege unterworfen, dh Pflege, die aus Neigung erfolgt, was der Deontologie widerspricht, bei der aus Neigung ergriffene Maßnahmen unethisch sind.

Moralische Werte der Ethik der Fürsorge
Überlegungen zur Ethik der Werbung sind daher zu politischen Positionen in Bezug auf die „Pflegegesellschaft“ und auf die gesamte Unterstützung und Pflege geworden, die in konkreter Reaktion auf die Bedürfnisse anderer, formell oder informell, geleistet wird. Er findet heraus, dass zu Hause, innerhalb sozialer Institutionen oder durch Marktmechanismen Werte wie Nachdenklichkeit, Verantwortung, pädagogische Aufmerksamkeit, Mitgefühl und Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse anderer traditionell mit Frauen verbunden sind. Und dass diejenigen, die für Pflegetätigkeiten verantwortlich sind, aufgrund ihrer Pflichten von der Notwendigkeit betroffen sein können, sich einer erheblichen Bewegungsmigration zu unterziehen, die als Pflegedrain bezeichnet wird.

Diese feministische Ethik stellt die Abhängigkeit und Sorge um andere in den Mittelpunkt der moralischen Erfahrung und nicht um Freiheit und Distanz. Dies stellt es im Gegensatz zu den kantischen und rationalistischen Vorstellungen von Moral. Weit davon entfernt, getrennte Einheiten zu sein, sind Individuen während ihres gesamten Lebens auf andere angewiesen, um lebenswichtige Bedürfnisse zu befriedigen, selbst wenn sie zu bestimmten Zeiten, beispielsweise im Säuglingsalter oder in einer Krankheitssituation, anfälliger sind. Pflegetheoretiker betonen die Bedeutung von Gerechtigkeit und Ethik , Verantwortung für abhängige und schutzbedürftige Menschen und Fürsorge für andere (Paperman und Laugier, 2011).

Die moralischen Werte der Fürsorge, der Aufmerksamkeit für andere und der Sorge werden vom gesunden Menschenverstand oft auf den ersten Blick als spezifisch weiblich identifiziert. Die Ethik der Fürsorge kritisiert die Idee, dass bestimmte Charaktereigenschaften, die typischerweise mit Frauen verbunden sind, für sie selbstverständlich sind: Mitgefühl, Sorge um andere, Hingabe, Selbstvergessenheit. Diese Dispositionen und Einstellungen sind nicht frauenspezifisch, sondern sozial und kulturell verteilt.

In dieser Perspektive kann und muss die Ethik der Fürsorge jeden betreffen, sofern jeder ein „Betreuer“ ist oder werden kann. Unter den Akteuren, die von der Ethik der Pflege betroffen sind, finden wir informelle Betreuer (auch Familienbetreuer oder natürliche Betreuer genannt), aber auch Fachkräfte. Sie sind zum Beispiel Fachkräfte aus dem sozialen oder medizinisch-sozialen Bereich, die gemäß den Beziehungen zwischen den Begünstigten und den Anbietern von Pflege, Sozialhilfe, pädagogischer oder therapeutischer Unterstützung, Integrationshilfe, Aufnahme von Asylbewerbern, Kindeswohl oder abhängig.

Somit kann die Ethik der Pflege als eine Phänomenologie des Verhältnisses von Pflege, Aufmerksamkeit, Pflege zwischen Pflegepersonen und Pflegepersonen, Pflegepersonen und Pflegepersonen verstanden werden. Die Untersuchung dieser Beziehung verdient es, aus verschiedenen Blickwinkeln der Analyse durchgeführt zu werden. Der Korpus in Bezug auf die Ethik der Werbung befasst sich mit Fragen der Philosophie, Soziologie, Politik (ein Modell der zu organisierenden Gesellschaftsorganisation), Gender Studies, Wirtschaft (zum Beispiel über den Verkauf von Pflegediensten und Hilfe für schutzbedürftige Menschen oder über die Zusammenarbeit) Produktion von Haushaltshilfe zwischen professionellen und informellen Betreuern).

Hauptverantwortliche

Fransesca Cancian
„Die Definition von Fürsorge, mit der ich arbeite, ist: eine Kombination aus Gefühlen von Zuneigung und Verantwortung, begleitet von Handlungen, die die Bedürfnisse oder das Wohlbefinden eines Individuums in einer persönlichen Interaktion berücksichtigen.

Carol Gilligan
Carol Gilligans Buch A Different Voice wurde erstmals im Bereich der feministischen Studien für ihre Interpretation der empirischen Unterschiede zwischen den moralischen Verhaltensweisen von Männern und Frauen etabliert. „Sie investieren viel mehr in die Pflegebeziehungen, die sie mit anderen verbinden, während Männer Sie interessieren sich mehr für die individuelle Konstruktion und geben dem Wettbewerb mehr Raum. Sie legen daher Wert auf Regeln, die eine emotionale Distanz zu anderen ermöglichen. Diese Eigenschaften führen zu unterschiedlichen Lösungen moralischer Probleme. Männer setzen neutralere Lösungen ein, die auf den Regeln der Gerechtigkeit basieren. Frauen erleben Verantwortungskonflikte, die sie relationaler lösen wollen.

Joan Tronto
Für Joan Tronto sollte die Besorgnis nicht auf eine moralische Haltung beschränkt sein: Sie berücksichtigt die soziale Bedeutung einer Pflegetätigkeit, auch wenn sie schlecht vergütet und wenig berücksichtigt wird, während sie ein wesentliches Zahnrad in der Gesellschaft des Marktes darstellt. In ihrem Buch Un monde Vulnerable fordert sie ein Ende der Krise in den Pflegeberufen, die dazu bestimmt sind, immer mehr Arbeitsplätze zu schaffen. Es fordert eine Professionalisierung des mit Pflege und Pflege verbundenen Verhaltens. „Fürsorge ist Last“, sagt sie: Diese Last muss zwischen Männern und Frauen aufgeteilt werden. Eine konkrete Antwort auf die Bedürfnisse anderer zu geben, ist kein spezifisch weibliches Anliegen, sondern wirft eine Frage der grundlegenden politischen Organisation auf, die die täglichen Erfahrungen aller Menschen berührt. Diese Neupositionierung ist zum Beispiel das Herzstück der Bewegung von Patienten, die im Kampf gegen AIDS tätig sind.

Bei Berenice Fisher wird die Tatsache unterschieden, dass man sich um etwas oder jemanden Sorgen macht (sich um jemanden kümmert), sich um jemanden kümmert (sich um jemanden kümmert) (Pflege gibt), um Gegenstand der Pflege zu sein (Pflege zu erhalten).

Für sie bedeutet die Fürsorge für jemanden ein Bedürfnis nach Pflege. Daher die spezifische moralische Qualität der Aufmerksamkeit für den anderen, die darin besteht, zu erkennen, was er braucht. Pflege bedeutet Verantwortung für die Arbeit der Pflege, die durchgeführt werden muss. Die Tatsache der Fürsorge, eine konkrete Arbeit der Fürsorge, setzt die moralische Qualität der Kompetenz voraus, die nicht als technische Kompetenz, sondern als moralische Qualität verstanden wird. Das Objekt der Pflege zu sein, ist die Antwort der Person, die Sie betreut haben.

Joan Tronto bietet eine echte politische Vision, indem sie vorschlägt, dass die Welt ausgehend von der Theorie der Fürsorge nicht länger als eine Gruppe von Individuen gesehen werden sollte, die rationale Ziele verfolgen und ein Lebensprojekt (wie es der Liberalismus darstellen würde), sondern als eine Gruppe von Menschen, die in Pflegenetzwerken gefangen sind und sich dazu verpflichten, die sie umgebenden Pflegebedürfnisse zu erfüllen. Dies bedeutet nicht, dass alle weltlichen Aktivitäten auf Sorgfalt zurückzuführen sind, sondern dass viele Aktivitäten zum Wohle anderer unternommen werden. Und Aktivitäten im Zusammenhang mit der Pflege sind mit anderen Aktivitäten verschachtelt und tragen möglicherweise zur Erreichung anderer Ziele bei.

Im Jahr 1990 definierte Joan Tronto mit Sorgfalt von Berenice Fisher Folgendes: „Eine Aktivität, die für die menschliche Spezies charakteristisch ist und alles umfasst, was wir tun, um unsere“ Welt „zu erhalten, fortzusetzen oder zu reparieren, damit wir dort so gut wie möglich leben können. Diese Welt umfasst unseren Körper, unsere Individualität (Selbst) und unsere Umwelt, die wir zu einem komplexen Netz zusammenweben wollen, das das Leben unterstützt. »

Jean Watson
Jean Watson entwickelt das Konzept der Pflege oder Fürsorge, übersetzt als Pflege. Es wird darauf hingewiesen, dass die Pflegeperson die Pflege in völliger Übereinstimmung mit der Person leistet, die gemäß ihrem Repräsentationssystem getroffen wurde, und nicht dagegen. Dies impliziert, dass die Pflegekraft eine einfühlsame Haltung gegenüber der getroffenen Person einnimmt. Die Pflege erstreckt sich auf die Fähigkeit, sich um andere zu kümmern und ihm Aufmerksamkeit zu schenken.

Dieses Diagramm wird von Suzanne Kérouac in ihrer Definition der Pflegerolle veranschaulicht: „Die Rolle der Krankenschwester [und der Pflege] besteht darin, sich um eine Person zu kümmern, die in ständiger Interaktion mit ihrer Umwelt Gesundheitserfahrungen macht“.

Die Ideen der amerikanischen Autoren (Carol Gilligan, Joan Tronto) am Ursprung des Konzepts, die dann zumindest implizit vom Philosophen Alasdair MacIntyre aufgegriffen wurden.

Anwendungen

Ethik und Politik: Auftreten von Fürsorge in der öffentlichen Debatte
Für Sandra Laugier ist Fürsorge eine „Politik des Gewöhnlichen“, die sich auf „eine gewöhnliche Realität“ bezieht: die Tatsache, dass Menschen sich um andere kümmern, sich um sie kümmern und so über das aktuelle Funktionieren der Welt wachen Eindringen von Fürsorge in die politische Welt: „Ethik als Politik des Gewöhnlichen“. Aus dieser Perspektive stellt der Soziologe Serge Guérin die Verbindung zwischen Fürsorge und politischer Ökologie her, in dem Sinne, dass Ökologie eine Praxis der Fürsorge für Mensch und Erde erfordert.

Für Joan Tronto ist es notwendig, das Bewusstsein für die Bedeutung der Pflege zu erweitern und sie zu demokratisieren, um die Verantwortung für die Pflege weiter zu verallgemeinern und zu verteilen. Es ist an sich ein politisches Projekt, weil Pflege, wie viele andere Aspekte des menschlichen Lebens, davon profitiert, von der größten Anzahl erreicht zu werden. Weil Pflege von Vorteil ist, muss sie demokratisiert werden. Es ist umso besser, als es demokratisiert ist. Wenn man aufhört, nur der weiblichen Ethik anzugehören, wird Pflege zu einem politischen Projekt.

Der Zeitanteil, den Frauen für die Hausarbeit aufwenden, und der Anteil der Frauen an der Bevölkerung, die in der Pflege und sozialen Unterstützung im sozialen, medizinisch-sozialen und Gesundheitssystem arbeiten, sind jedoch größer als der der Männer:

Zum Beispiel üben im spanischen Baskenland 90,7% der Frauen an einem durchschnittlichen Tag eine Tätigkeit im Zusammenhang mit Hausarbeit aus, verglichen mit 65,6% bei Männern. In einer INSEE-Studie über Haushaltshilfeverbände in Aquitanien, der Bretagne, Pays de la Loire und Poitou-Charentes sind 98% der Haushaltshilfen Frauen. Diese Fachkräfte unterstützen Familien, Behinderte und ältere Menschen und tragen Mahlzeiten. Zum 31. Dezember 2000 betrug der Anteil weiblicher Arbeitsplätze in Verbänden, die in denselben Regionen Unterkünfte für Erwachsene oder behinderte Kinder verwalten, 67%. Immer noch in denselben Regionen stellen Frauen 97% des Personals, das für Kinder in Kinderkrippen und Kindertagesstätten verantwortlich ist. Unter den Beschäftigten der Nationalen Bildung in der Bretagne besetzen Frauen 95,1% der Arbeitsplätze im Gesundheits- und Sozialsektor (Krankenschwestern, Sozialarbeiter usw.). Schließlich allgemeiner

Es scheint daher, dass die Aktivitäten von Caring auf dem Arbeitsmarkt und zu Hause weitgehend von und unter der Verantwortung von Frauen durchgeführt werden. Wir sehen hier jedoch die Revolution, die das politische Projekt der Demokratisierung der Pflege erreichen sollte, indem Carings Aktivitäten abgebrochen werden. Mit anderen Worten, um eine Passage aus der Definition von Fransesca Cancian über Pflege (die die Begriffe „Gefühl der Zuneigung“ und „Verantwortung“ enthält, um ein weibliches Gefühl zu charakterisieren, das den Ursprung der Übernahme von Pflegeverantwortung darstellen würde) zu vervollständigen Das von Joan Tronto (der auf die „menschliche Spezies“ verallgemeinert und einen weniger psychologisierten Pflegeprozess beschreibt, der dem Begriff der Politik des Gewöhnlichen näher kommt) gegebene Prozess der Säkularisierung der Pflege muss stattfinden.

Sobald diese Veränderung stattgefunden hat, wird Pflege nicht mehr als die Qualität eines Geschlechts wahrgenommen, sondern zu einer Veranlagung, die gleichmäßig auf den Einzelnen verteilt ist, und zu einer Art, die Gesellschaft zu organisieren. Für Serge Guérin ist Fürsorge ein aktiver Feminismus in dem Sinne, dass alle Menschen einen Ansatz der wohlwollenden Aufmerksamkeit für andere entwickeln müssen. Zu den Männern von s ‚.

Darüber hinaus identifiziert und zählt die Arbeit von Arlie Russell Hochschild Pflegetransfers in einem globalisierten Austausch. In seinem Aufsatz Love and Gold beschreibt sie, wie viele „Pflegekräfte-Einwanderer“ im Süden ihre Familien verlassen, um sich um den alten Norden zu kümmern.

Emmanuel Langlois erklärt, wie wissenschaftliche Routinen seit ihrer Befragung durch die Geschichte von AIDS mitfühlende Protokolle integriert haben. „Pflege ist ein Markt mit vielen Verkaufsstellen in der frühen Kindheit, Abhängigkeit (krank und älter).“ Es weist auch auf mehrere Widersprüche hin. Die Behörden können c in unmittelbarer Nähe auslagern, und Fachleute könnten versucht sein, sich von ihrer moralischen Verantwortung zu lösen. Es kann eine „dunkle Seite“ geben: Wenn Pflege zu einer professionellen Fähigkeit wird, wird die Erzählung von Leiden symmetrisch zu einer Fähigkeit der Ausgeschlossenen und Menschen in gefährdeten Situationen. „Verletzlichkeit ist jedoch das Merkmal eines jeden Menschen, eine grundlegende Gleichheit angesichts von Leiden und Tod, sie begründet eine Ethik.

Die Politisierung des Pflegebegriffs hat darauf aufmerksam gemacht, dass die Solidarität der Wohlfahrtsstaaten, die teilweise auf der wirtschaftlichen Grundlage umverteilter Pflichtbeiträge (soziale Sicherheit in Frankreich) beruht, hauptsächlich von Frauen getragen wird: von 65 bis 98% je nach Branche.

Ethik der Achtsamkeit
Die Achtsamkeitsethik ist eine zeitgenössische europäische Variante der Pflegeethik, die sich auf Interaktion und Praxis konzentriert. Es bezieht sich auf den US-amerikanischen Diskurs über Ethik der Pflege und entwickelt ihn weiter. Wie der niederländische Zorgethiek, der schwedische Omsorgsetik, der französische éthique du care und die italienische etica della cura zeichnet sich die deutschsprachige Ethik der Achtsamkeit durch ihren transdisziplinären Charakter aus: Die Ethik der Achtsamkeit ist in und zwischen Pflegewissenschaft, Didaktik, besonders wichtig. Politikwissenschaft, Medizinethik, Sozialwissenschaften, Sozialarbeit und Philosophie diskutiert und weiterentwickelt.

Der Schwerpunkt der europäischen Forschung zur Ethik der Achtsamkeit liegt weniger auf dem Individuum als vielmehr auf einer Interaktion: Bei der Praxis der Achtsamkeit geht es um Kommunikation und Fürsorge.

Pflegeethik als feministische Ethik
Während einige Feministinnen die auf Pflege basierende Ethik kritisiert haben, um die traditionellen Stereotypen einer „guten Frau“ zu verstärken, haben andere Teile dieses Paradigmas unter dem theoretischen Konzept des auf Pflege ausgerichteten Feminismus aufgegriffen.

Der auf Pflege ausgerichtete Feminismus, alternativ als Gender-Feminismus bezeichnet, ist ein Zweig des feministischen Denkens, der in erster Linie von der von Carol Gilligan und Nel Noddings entwickelten Ethik der Pflege geprägt ist. Diese Theorie ist kritisch dafür, wie Fürsorge sozial erzeugt, Frauen zugewiesen und folglich abgewertet wird. „Fürsorgeorientierte Feministinnen betrachten die Fähigkeit von Frauen zur Fürsorge als eine menschliche Stärke“, die sowohl Männern als auch Frauen beigebracht werden kann und sollte. Noddings schlägt vor, dass ethische Fürsorge das Potenzial hat, ein konkreteres Bewertungsmodell des moralischen Dilemmas zu sein als eine Ethik der Gerechtigkeit. Der fürsorgliche Feminismus von Noddings erfordert die praktische Anwendung der Beziehungsethik, die auf einer Ethik der Fürsorge beruht.

Die Ethik der Fürsorge ist auch eine Grundlage für eine auf die Pflege ausgerichtete feministische Theorie über die Ethik der Mütter. Diese Theorien erkennen Fürsorge als ein ethisch relevantes Thema an. Die Theoretiker Sara Ruddick, Virginia Held und Eva Feder Kittay kritisieren, wie die Gesellschaft fürsorgliche Arbeit hervorbringt, und schlagen vor, dass die Pflege durchgeführt und die Pflegekräfte sowohl im öffentlichen als auch im privaten Bereich geschätzt werden sollten. Dieser vorgeschlagene Paradigmenwechsel in der Ethik fördert die Ansicht, dass eine Ethik der Fürsorge in der sozialen Verantwortung von Männern und Frauen liegt.

Joan Tronto argumentiert, dass die Definition des Begriffs „Ethik der Fürsorge“ nicht eindeutig ist, was teilweise auf das Fehlen einer zentralen Rolle in der Moraltheorie zurückzuführen ist. Sie argumentiert, dass wenn man bedenkt, dass Moralphilosophie mit menschlicher Güte zu tun hat, Sorgfalt eine bedeutende Rolle in dieser Art von Philosophie zu spielen scheint. Dies ist jedoch nicht der Fall und Tronto betont weiter den Zusammenhang zwischen Pflege und „Natürlichkeit“. Der letztere Begriff bezieht sich auf die sozial und kulturell konstruierten Geschlechterrollen, bei denen die Pflege hauptsächlich als die Rolle der Frau angesehen wird. Sorgfalt verliert als solche die Macht, eine zentrale Rolle in der Moraltheorie zu übernehmen.

Tronto gibt an, dass es vier ethische Elemente der Pflege gibt:

Aufmerksamkeit
Aufmerksamkeit ist für die Ethik der Pflege von entscheidender Bedeutung, da die Pflege die Anerkennung der Bedürfnisse anderer erfordert, um auf diese reagieren zu können. Die Frage, die sich stellt, ist die Unterscheidung zwischen Unwissenheit und Unaufmerksamkeit. Tronto stellt diese Frage als solche: „Aber wann ist Unwissenheit einfach Unwissenheit und wann ist es Unaufmerksamkeit“?
Verantwortung
Um uns darum zu kümmern, müssen wir es auf uns nehmen, also Verantwortung. Das mit diesem zweiten ethischen Element der Verantwortung verbundene Problem ist die Frage der Verpflichtung. Die Verpflichtung ist oft, wenn nicht bereits, an vorher festgelegte gesellschaftliche und kulturelle Normen und Rollen gebunden. Tronto bemüht sich, die Begriffe „Verantwortung“ und „Verpflichtung“ in Bezug auf die Ethik der Fürsorge zu unterscheiden. Die Verantwortung ist nicht eindeutig, während sich die Verpflichtung auf Situationen bezieht, in denen Maßnahmen oder Reaktionen fällig sind, beispielsweise im Fall eines Rechtsvertrags. Diese Mehrdeutigkeit ermöglicht das Auf und Ab in und zwischen Klassenstrukturen und Geschlechterrollen sowie anderen sozial konstruierten Rollen, die die Verantwortung an diejenigen binden würden, die nur zu diesen Rollen passen.
Kompetenz
Pflege bedeutet auch Kompetenz. Man kann nicht einfach die Notwendigkeit der Pflege anerkennen, die Verantwortung übernehmen, aber nicht mit ausreichender Angemessenheit nachvollziehen – da solche Maßnahmen dazu führen würden, dass die Notwendigkeit der Pflege nicht erfüllt wird.
Empfänglichkeit
Dies bezieht sich auf die „Reaktionsfähigkeit des Pflegeempfängers auf die Pflege“. Tronto erklärt: „Reaktionsfähigkeit signalisiert ein wichtiges moralisches Problem in der Pflege: Pflege befasst sich naturgemäß mit Bedingungen der Verletzlichkeit und Ungleichheit.“ Sie argumentiert weiter, dass Reaktionsfähigkeit nicht gleich Gegenseitigkeit ist. Es ist vielmehr eine andere Methode, um Verwundbarkeit und Ungleichheit zu verstehen, indem man versteht, was von denjenigen in der gefährdeten Position ausgedrückt wurde, anstatt sich in einer ähnlichen Situation neu vorzustellen.

Theorie zweier Moralitäten
Carol Gilligan beschrieb in ihrem Buch Another voice (engl. In a Different Voice, 1982) Auslassungen und Fehler der psychologischen Forschung zur moralischen Entwicklung. Sie präsentierte ihre Forschungsergebnisse, wonach sich die meisten Frauen angesichts moralischer Konflikte nicht mit Mathematik der männlichen Gerechtigkeit beschäftigten. Anstatt rechtliche Ansprüche gegeneinander abzuwägen, wollten die Testpersonen vermeiden, andere zu verletzen und Bindungen zu brechen. Für sie schien die Fürsorge für andere Menschen der Kern ihrer moralischen Überlegungen zu sein. Gilligan nannte die Pflegeethik „typische Frauenethik“. Gilligans Konzept unterscheidet sich von der konsequentialistischen und deontologischen Ethik, die universelle Standards und Unparteilichkeit betont.

In der Forschung
Die Ethik der Pflege findet Anwendung in der Welt der Forschung. Es ist weniger ein „Objekt“ des Studiums als vielmehr ein Weg, verschiedene Realitäten zu studieren. Zum Beispiel können wir den Schwerpunkt der Medizin auf häusliche und tägliche Aktivitäten verlagern, von wissenschaftlichem und technischem Wissen zu diskreteren Fähigkeiten, die jedoch noch Lernen, Intelligenz und Kreativität erfordern.

Kritik
Die These, dass Frauen einen anderen Sinn für Moral haben als Männer, wurde mehrfach kritisiert, auch von Gertrud Nunner-Winkler. Nach Nunner-Winklers Argumentation ist die von Gilligan entdeckte Pflegeethik lediglich eine Rollenethik, die auf gruppen- und kulturspezifischen Normen basiert und nicht mit einem universellen Entwicklungsmechanismus verbunden ist.

Das häufig kritisierte Modell von Gilligan bezieht sich auf die methodische Seite ihrer Untersuchung. Unter anderem werden die unklare Struktur und Gestaltung ihrer Untersuchung, die geringe Anzahl von Fällen, die Kombination der Daten aus den verschiedenen Studien und die Interpretation der Interviews kritisiert. Darüber hinaus besteht ein weit verbreiteter Zweifel daran, dass es nur zwei moralische Perspektiven geben würde und inwieweit Menschen nur eine davon haben und nutzen könnten.

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Egalitarismus

Der Egalitarismus ist eine Denkschule innerhalb der politischen Philosophie, die auf dem Konzept der sozialen Gleichheit aufbaut und es für alle Menschen priorisiert. Egalitäre Doktrinen zeichnen sich im Allgemeinen durch die Vorstellung aus, dass alle Menschen in ihrem Grundwert oder moralischen Status gleich sind. Egalitarismus ist die Doktrin, dass allen Staatsbürgern genau die gleichen Rechte gewährt werden sollten.

Der Begriff Egalitarismus hat im modernen Englisch zwei unterschiedliche Definitionen: entweder als politische Doktrin, dass alle Menschen gleich behandelt werden sollten und dieselben politischen, wirtschaftlichen, sozialen und bürgerlichen Rechte haben, oder als soziale Philosophie, die die Beseitigung wirtschaftlicher Ungleichheiten zwischen Menschen befürwortet , wirtschaftlicher Egalitarismus oder die Dezentralisierung der Macht. Einige Quellen definieren Egalitarismus als Gleichheit, die den natürlichen Zustand der Menschheit widerspiegelt.

Formen
Einige speziell fokussierte egalitäre Anliegen sind Kommunismus, legaler Egalitarismus, Glücks-Egalitarismus, politischer Egalitarismus, Geschlechter-Egalitarismus, Rassengleichheit, Ergebnisgleichheit und christlicher Egalitarismus. Übliche Formen des Egalitarismus sind politisch und philosophisch.

Rechtlicher Egalitarismus
Ein Argument ist, dass der Liberalismus demokratischen Gesellschaften die Mittel zur Durchführung von Bürgerreformen bietet, indem er einen Rahmen für die Entwicklung der öffentlichen Ordnung und die richtigen Bedingungen für den Einzelnen zur Erreichung der Bürgerrechte bietet.

Gleichheit der Person
In der englischen Bill of Rights von 1689 und in der Verfassung der Vereinigten Staaten wird nur der Begriff Person in der operativen Sprache verwendet, der Grundrechte und -pflichten umfasst, mit Ausnahme von (a) einem Verweis auf Männer in der englischen Bill of Rights in Bezug auf Männer, die wegen Hochverrats vor Gericht stehen; und (b) eine Regel der proportionalen Vertretung des Kongresses in der 14. Änderung der Verfassung der Vereinigten Staaten.

Wie der Rest der Verfassung wird in der operativen Sprache der 14. Änderung der Verfassung der Vereinigten Staaten der Begriff „Person“ verwendet, der besagt, dass „kein Staat einer Person das Leben, die Freiheit oder das Eigentum entziehen darf, ohne dass dies gesetzlich vorgeschrieben ist; für jede Person in ihrem Zuständigkeitsbereich den gleichen Schutz der Gesetze „.

Gleichstellung von Männern und Frauen in Bezug auf Rechte und Pflichten

Ein Beispiel für diese Form ist die tunesische Verfassung von 2014, die vorsieht, dass „Männer und Frauen in ihren Rechten und Pflichten gleich sind“.

Geschlechtergleichheit
Das Motto „Liberté, égalité, fraternité“ wurde während der Französischen Revolution verwendet und wird immer noch als offizielles Motto der französischen Regierung verwendet. Die Rechte des Menschen und der französischen Verfassung von 1789 sind auch auf dieser Grundlage in die Gleichberechtigung der Menschheit eingebunden.

Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten ist ein Beispiel für die Behauptung der Gleichheit von Männern als „Alle Männer sind gleich geschaffen“, und der Wortlaut von Männern und Männern bezieht sich sowohl auf Männer als auch auf Frauen, dh auf die Menschheit. John Locke wird manchmal als der Gründer dieser Form angesehen.

Viele staatliche Verfassungen in den Vereinigten Staaten verwenden auch eher die Rechte der Männersprache als die Rechte der Person, da das Substantiv Mann immer ein Hinweis auf und eine Einbeziehung von Männern und Frauen war.

Der Feminismus ist stark von der egalitären Philosophie geprägt, die eine geschlechtsspezifische Philosophie der Gleichstellung ist. Der Feminismus unterscheidet sich jedoch vom Egalitarismus dadurch, dass er auch als politische und soziale Bewegung existiert.

Sozialer Egalitarismus
Auf kultureller Ebene haben sich in den letzten zweihundert Jahren egalitäre Theorien in Bezug auf Raffinesse und Akzeptanz entwickelt. Zu den bemerkenswerten weitgehend egalitären Philosophien zählen Sozialismus, Kommunismus, sozialer Anarchismus, libertärer Sozialismus, linker Libertarismus und Progressivismus, von denen einige den wirtschaftlichen Egalitarismus befürworten. Ob eine dieser Ideen in der Praxis wesentlich umgesetzt wurde, bleibt jedoch umstritten. Anti-Egalitarismus oder Elitismus ist Opposition gegen Egalitarismus.

Wirtschaftlich
Ein sehr frühes Beispiel für die Gleichheit dessen, was als Ergebnis des wirtschaftlichen Egalitarismus bezeichnet werden könnte, ist die chinesische Philosophie des Agrarismus, wonach die Wirtschaftspolitik eines Landes auf einer egalitären Selbstversorgung beruhen muss.

Im Sozialismus wird das soziale Eigentum an Produktionsmitteln manchmal als eine Form des wirtschaftlichen Egalitarismus angesehen, da in einer von sozialem Eigentum geprägten Wirtschaft das von der Industrie erzeugte Überschussprodukt der gesamten Bevölkerung im Gegensatz zu einer Klasse privater Eigentümer zufallen würde. Dadurch wird jedem Einzelnen mehr Autonomie und Gleichheit in seinen Beziehungen zueinander gewährt. Obwohl der Ökonom Karl Marx manchmal fälschlicherweise als egalitär eingestuft wird, verzichtete Marx insgesamt auf normative Theorien über moralische Prinzipien. Marx hatte jedoch eine Theorie über die Entwicklung moralischer Prinzipien in Bezug auf bestimmte Wirtschaftssysteme.

Der amerikanische Ökonom John Roemer hat eine neue Perspektive der Gleichheit und ihrer Beziehung zum Sozialismus aufgezeigt. Roemer versucht, die marxistische Analyse neu zu formulieren, um den normativen Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit Rechnung zu tragen, und verschiebt das Argument für den Sozialismus von rein technischen und materialistischen Gründen zu einem Argument der Verteilungsgerechtigkeit. Roemer argumentiert, dass nach dem Prinzip der Verteilungsgerechtigkeit die traditionelle Definition des Sozialismus, die auf dem Prinzip basiert, dass die individuelle Entschädigung proportional zum Wert der Arbeit ist, die man in der Produktion verbringt, unzureichend ist. Roemer kommt zu dem Schluss, dass Egalitaristen den Klassizismus ablehnen müssen, wie er klassisch definiert ist, damit Gleichheit verwirklicht werden kann.

Egalitarismus und nichtmenschliche Tiere
Viele Philosophen, darunter Ingmar Persson, Peter Vallentyne, Nils Holtug, Catia Faria und Lewis Gompertz, haben argumentiert, dass Egalitarismus impliziert, dass auch die Interessen nichtmenschlicher Tiere berücksichtigt werden müssen. Der Philosoph Oscar Horta hat weiter argumentiert, dass „[e] Galitarismus die Ablehnung des Speziesismus impliziert und in der Praxis vorschreibt, die Ausbeutung nichtmenschlicher Tiere einzustellen“ und dass wir Tieren helfen sollten, die in der Natur leiden. Darüber hinaus argumentiert Horta, dass „weil [nichtmenschliche Tiere] im Vergleich zu Menschen schlechter gestellt sind, der Egalitarismus vorschreibt, den Interessen nichtmenschlicher Tiere Vorrang einzuräumen“.

Religiöser und spiritueller Egalitarismus

Islam
Der Koran sagt: „O Menschheit, in der Tat haben Wir dich aus Männern und Frauen erschaffen und dich zu Völkern und Stämmen gemacht, damit du dich kennen kannst. In der Tat ist der edelste von dir in den Augen Allahs der gerechteste von dir. In der Tat , Allah weiß und kennt „. Mohammed wiederholte diese egalitären Gefühle, Gefühle, die mit den Praktiken der vorislamischen Kulturen kollidierten. In einem Rückblick auf Louise Marlows Hierarchie und Egalitarismus im islamischen Denken schrieb Ismail Poonawala: „Mit der Errichtung des arabisch-muslimischen Reiches jedoch dieser egalitäre Begriff sowie andere Ideale wie soziale Gerechtigkeit und sozialer Dienst Das Leiden zu lindern und den Bedürftigen zu helfen, was ein wesentlicher Bestandteil der islamischen Lehre war, trat langsam in den Hintergrund.

Moderne Egalitarismus-Theorie
Der moderne Egalitarismus ist eine Theorie, die die klassische Definition des Egalitarismus als mögliche Errungenschaft in wirtschaftlicher, politischer und sozialer Hinsicht ablehnt. Die moderne Egalitarismus-Theorie oder der neue Egalitarismus beschreibt, dass es keine vergleichbaren Fortschritte geben würde und niemand vom Handel miteinander profitieren würde, wenn jeder die gleichen Opportunitätskosten hätte. Im Wesentlichen entstehen die immensen Gewinne, die Menschen durch den Handel miteinander erzielen, weil sie in ihren Eigenschaften und Talenten ungleich sind. Diese Unterschiede können angeboren oder entwickelt sein, so dass die Menschen durch den Handel miteinander profitieren können.

Rezeption
Die kulturelle Risikotheorie enthält den Egalitarismus im Sinne von

(1) eine negative Einstellung zu Regeln und Prinzipien; und
(2) eine positive Einstellung zur Gruppenentscheidung.

Die Theorie unterscheidet zwischen Hierarchisten, die sowohl Regeln als auch Gruppen positiv gegenüberstehen. und Egalitaristen, die gegenüber Gruppen positiv, gegenüber Regeln jedoch negativ sind. Dies ist per Definition eine Form der anarchistischen Gleichheit, wie sie von Alexander Berkman erwähnt wird. So wird das Gefüge einer egalitären Gesellschaft eher durch Kooperation und impliziten Gruppenzwang als durch explizite Regeln und Bestrafung zusammengehalten. Thompson et al. theoretisieren, dass jede Gesellschaft, die nur aus einer Perspektive besteht, sei es egalitaristisch, hierarchistisch, individualistisch, fatalistisch oder autonom, von Natur aus instabil ist, da die Behauptung lautet, dass ein Zusammenspiel all dieser Perspektiven erforderlich ist, wenn jede Perspektive erfüllt werden soll. Zum Beispiel, obwohl ein Individualist gemäß der Kulturtheorie sowohl Prinzipien als auch Gruppen gegenüber abstoßend ist, Individualismus erfüllt sich nicht, wenn die individuelle Brillanz von Gruppen nicht erkannt werden kann oder wenn die individuelle Brillanz nicht in Form von Prinzipien dauerhaft gemacht werden kann. Dementsprechend haben Egalitaristen keine Macht außer durch ihre Anwesenheit, es sei denn, sie akzeptieren (per Definition widerstrebend) Prinzipien, die es ihnen ermöglichen, mit Fatalisten und Hierarchisten zusammenzuarbeiten. Sie haben auch keinen individuellen Orientierungssinn, wenn keine Gruppe vorhanden ist. Dies könnte gemildert werden, indem Personen außerhalb ihrer Gruppe gefolgt werden, nämlich Autonomen oder Individualisten. widerstrebend) Prinzipien annehmen, die es ihnen ermöglichen, mit Fatalisten und Hierarchisten zusammenzuarbeiten. Sie haben auch keinen individuellen Orientierungssinn, wenn keine Gruppe vorhanden ist. Dies könnte gemildert werden, indem Personen außerhalb ihrer Gruppe gefolgt werden, nämlich Autonomen oder Individualisten. widerstrebend) Prinzipien annehmen, die es ihnen ermöglichen, mit Fatalisten und Hierarchisten zusammenzuarbeiten. Sie haben auch keinen individuellen Orientierungssinn, wenn keine Gruppe vorhanden ist. Dies könnte gemildert werden, indem Personen außerhalb ihrer Gruppe gefolgt werden, nämlich Autonomen oder Individualisten.

Berkman schlägt vor, dass „Gleichheit nicht gleich viel bedeutet, sondern Chancengleichheit … Machen Sie nicht den Fehler, Gleichheit in Freiheit mit der erzwungenen Gleichheit des Verurteiltenlagers zu identifizieren. Wahre anarchistische Gleichheit impliziert Freiheit, nicht Quantität. Das bedeutet nicht Jeder muss essen, trinken oder die gleichen Dinge tragen, die gleiche Arbeit machen oder auf die gleiche Weise leben. Weit davon entfernt: das Gegenteil in der Tat … Individuelle Bedürfnisse und Geschmäcker unterscheiden sich, da der Appetit unterschiedlich ist Chancengleichheit, um sie zu befriedigen, was wahre Gleichheit darstellt … Weit davon entfernt, sich zu nivellieren, öffnet diese Gleichheit die Tür für die größtmögliche Vielfalt an Aktivitäten und Entwicklungen. Denn der menschliche Charakter ist vielfältig.

Marxismus
Karl Marx und Friedrich Engels glaubten, dass eine internationale proletarische Revolution eine sozialistische Gesellschaft hervorbringen würde, die schließlich einem kommunistischen Stadium der sozialen Entwicklung weichen würde, einer klassenlosen, staatenlosen, geldlosen, humanen Gesellschaft, die auf dem gemeinsamen Besitz der Mittel von errichtet wurde Produktion und das Prinzip „Von jedem nach seinen Fähigkeiten zu jedem nach seinen Bedürfnissen“. Der Marxismus lehnte jedoch den Egalitarismus im Sinne einer größeren Gleichheit zwischen den Klassen ab und unterschied ihn klar von dem sozialistischen Begriff der Abschaffung der Klassen, der auf der Trennung zwischen Arbeitern und Eigentümern von produktivem Eigentum beruht. Marx ‚Ansicht von Klassenlosigkeit war nicht die Unterordnung der Gesellschaft unter ein universelles Interesse (wie einen universellen Begriff der Gleichheit).

Stattdessen war Marx ein Befürworter zweier Prinzipien, wobei das erste („Für jeden nach seinem Beitrag“) auf den Sozialismus und das zweite („Für jeden nach seinen Bedürfnissen“) auf eine fortgeschrittene kommunistische Gesellschaft angewendet wurde. Obwohl Marx ‚Position oft mit einem verteilenden Egalitarismus verwechselt oder in Konflikt gebracht wird, in dem nur die aus der Produktion resultierenden Waren und Dienstleistungen nach einer fiktiven Gleichheit verteilt werden, hat Marx in Wirklichkeit das gesamte Konzept der Gleichheit als abstrakt und bürgerlich gemieden und sich lieber darauf konzentriert konkretere Prinzipien wie die Ablehnung der Ausbeutung aus materialistischen Gründen und die wirtschaftliche Logik.

Die bloße Tatsache, dass marxistische Regime private Unternehmen und Grundstücke beschlagnahmten und neue Unternehmen verboten, erhöhte in der Praxis das Einkommen und die Eigentumsgleichheit radikal. Die Einkommensungleichheit sank in Russland unter der Herrschaft der Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken und erholte sich nach ihrem Niedergang im Jahr 1991 wieder. Sie sank auch in Osteuropa nach der sowjetischen Übernahme am Ende des Zweiten Weltkriegs rapide und stieg ebenfalls wieder an der Zusammenbruch des Sozialismus. Dies war eines der Merkmale sozialistischer Gesellschaften, das für egalitäre westliche Intellektuelle so attraktiv war, dass sie stillschweigend die Ermordung von Millionen vermeintlich wohlhabender Kulaken, Kapitalisten und Landbesitzer rechtfertigten, um diese Gleichheit zu erreichen.

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Ethik

Zustimmung

Es ist ein Begriff der allgemeinen Sprache mit spezifischen Definitionen, wie sie in Bereichen wie Recht, Medizin, Forschung und sexuellen Beziehungen verwendet werden. Zu den Arten der Zustimmung gehören stillschweigende Zustimmung, ausdrückliche Zustimmung, Einverständniserklärung und einstimmige Zustimmung. Die Zustimmung, wie sie in bestimmten Kontexten verstanden wird, kann von ihrer alltäglichen Bedeutung abweichen. Beispielsweise kann eine Person mit einer psychischen Störung, einem niedrigen psychischen Alter oder unter dem gesetzlichen Alter der sexuellen Einwilligung bereitwillig eine sexuelle Handlung begehen, die immer noch die gesetzliche Einwilligungsschwelle gemäß geltendem Recht nicht einhält. Organisationen und Initiativen der Vereinten Nationen in Programmen zur Sexualerziehung sind der Ansicht, dass das Unterrichten des Themas Einwilligung als Teil einer umfassenden Sexualerziehung von Vorteil ist.

Tort
Ein anderes spezielles Beispiel ist, wenn ein Boxer sich nicht darüber beklagen kann, von einem Gegner auf die Nase geschlagen zu werden. Die stillschweigende Zustimmung gilt, wenn die Gewalt normalerweise und vernünftigerweise als Nebeneffekt des betreffenden Sports anzusehen ist. Eine ausdrückliche Zustimmung liegt vor, wenn eine mündliche oder schriftliche Vereinbarung vorliegt, insbesondere in einem Vertrag. Beispielsweise können Unternehmen verlangen, dass Personen einen Verzicht (Haftungsausschluss) unterzeichnen, der die Gefahren einer Aktivität anerkennt und akzeptiert. Dies beweist die ausdrückliche Zustimmung und verhindert, dass die Person eine unerlaubte Handlung wegen nicht autorisierter Handlungen einreicht. Nach englischem Recht gilt das Prinzip der volenti non fit injuria (lateinisch: „einer willigen Person wird keine Verletzung zugefügt“) nicht nur für Sportler, sondern auch für Zuschauer und alle anderen, die bereitwillig dort tätig sind, wo es Aktivitäten gibt Verletzungsgefahr. Die Zustimmung wurde auch zur Verteidigung in Fällen von Unfalltoten beim Sex verwendet, die während der sexuellen Bindung auftreten. Time (23. Mai 1988) bezeichnete dieses letztere Beispiel als „rauhgeschlechtliche Verteidigung“. Es ist nach englischem Recht bei schweren oder tödlichen Verletzungen nicht wirksam.

Als Begriff der Rechtsprechung bedeutet eine vorherige Zustimmung eine mögliche Verteidigung (eine Entschuldigung oder Rechtfertigung) gegen zivil- oder strafrechtliche Haftung. Angeklagte, die diese Verteidigung nutzen, argumentieren, dass sie nicht für unerlaubte Handlungen oder Straftaten haftbar gemacht werden sollten, da die fraglichen Handlungen mit vorheriger Zustimmung und Erlaubnis des Klägers oder des „Opfers“ stattgefunden haben.

Medizin
Außerdem muss ein Arzt die erheblichen Risiken eines Verfahrens oder einer Medikation (die die Meinung des Patienten darüber ändern könnten, ob er mit der Behandlung fortfahren soll oder nicht) erläutern, bevor der Patient eine verbindliche Einwilligung erteilen kann. Dies wurde in Australien in Rogers gegen Whitaker untersucht. Wenn ein Arzt ein materielles Risiko, das später eintritt, nicht erklärt, wird dies als fahrlässig angesehen. Zu diesen wesentlichen Risiken gehört der Verlust der Chance auf ein besseres Ergebnis, wenn ein erfahrener Chirurg den Eingriff durchgeführt hat. In Großbritannien modernisierte ein Urteil des Obersten Gerichtshofs das Einwilligungsgesetz und führte einen patientenorientierten Test in das britische Recht ein: So konnte der Patient und nicht das medizinische Fachpersonal entscheiden, welches Risiko sie in Bezug auf einen bestimmten Kurs eingehen möchten Aktion, angesichts aller verfügbaren Informationen.

Sozialwissenschaftliche Forschung
Einige Arten sozialwissenschaftlicher Forschung, wie z. B. psychologische Experimente, verwenden möglicherweise Täuschung als Teil der Studie. In diesen Fällen beschreiben die Forscher den Teilnehmern die Verfahren möglicherweise nicht vollständig, sodass die Teilnehmer nicht vollständig informiert sind. Die Forscher müssen die Teilnehmer jedoch unmittelbar nach Abschluss des Experiments einer Nachbesprechung unterziehen. Bestimmte Bevölkerungsgruppen gelten als gefährdet, und zusätzlich zur Einwilligung nach Aufklärung müssen ihnen besondere Schutzmaßnahmen zur Verfügung gestellt werden. Dazu gehören inhaftierte Personen, schwangere Frauen, Menschen mit Behinderungen und Menschen mit geistiger Behinderung. Kinder können keine Einverständniserklärung abgeben.

Planungsrecht
Die Zustimmung kann auch jederzeit widerrufen werden. Sexuelle Einwilligung spielt eine wichtige Rolle bei der Definition von sexuellen Übergriffen, da sexuelle Aktivitäten ohne Einwilligung aller Parteien als Vergewaltigung angesehen werden. In den späten 1980er Jahren argumentierte die Akademikerin Lois Pineau, dass wir uns einem kommunikativeren Modell der Sexualität zuwenden müssen, damit die Zustimmung expliziter und klarer, objektiver und vielschichtiger wird, mit einem umfassenderen Modell als „Nein bedeutet Nein“ oder „Ja bedeutet Ja“. . Viele Universitäten haben Kampagnen zur Einwilligung gestartet. Kreative Kampagnen mit aufmerksamkeitsstarken Slogans und Bildern, bei denen die Zustimmung des Marktes vorliegt, können wirksame Instrumente sein, um das Bewusstsein für sexuelle Übergriffe auf dem Campus und verwandte Themen zu schärfen.

Seit Ende der neunziger Jahre wurden neue Modelle der sexuellen Einwilligung vorgeschlagen. Insbesondere die Entwicklung von „Ja bedeutet Ja“ und positiven Modellen wie Halls Definition: „die freiwillige Genehmigung dessen, was von einem anderen getan oder vorgeschlagen wird; Erlaubnis; Zustimmung in Meinung oder Gefühl“. Hickman und Muehlenhard erklären, dass die Zustimmung „freie verbale oder nonverbale Kommunikation eines Gefühls der Bereitschaft sein sollte, sich sexuell zu betätigen“. Die Zustimmung kann weiterhin eingeschränkt sein, da die zugrunde liegenden individuellen Umstände der Zustimmung nicht immer im Modell „Ja bedeutet Ja“ oder im Modell „Nein bedeutet Nein“ anerkannt werden können.

Einige Personen können keine Einwilligung erteilen. Kinder oder Minderjährige unter einem bestimmten Alter, dem Alter der sexuellen Einwilligung in dieser Gerichtsbarkeit, sind nicht in der Lage, sexuelle Handlungen gesetzlich zu genehmigen. Ebenso können Personen mit Alzheimer-Krankheit oder ähnlichen Behinderungen möglicherweise nicht in der Lage sein, sexuellen Beziehungen auch mit ihrem Ehepartner rechtlich zuzustimmen.

In der Literatur waren die Definitionen der Einwilligung und der Art und Weise, wie sie kommuniziert werden sollte, widersprüchlich, begrenzt oder ohne Konsens. Roffee argumentierte, dass die rechtliche Definition universell sein muss, um Verwirrung bei rechtlichen Entscheidungen zu vermeiden. Er zeigte auch, dass der moralische Begriff der Zustimmung nicht immer mit dem Rechtsbegriff übereinstimmt. Beispielsweise können einige erwachsene Geschwister oder andere Familienmitglieder freiwillig eine Beziehung eingehen. Das Rechtssystem betrachtet dies jedoch weiterhin als inzestuell und daher als Straftat. Roffee argumentiert, dass die Verwendung einer bestimmten Sprache in der Gesetzgebung in Bezug auf diese familiären sexuellen Aktivitäten den Leser dazu manipuliert, sie als unmoralisch und kriminell anzusehen, selbst wenn alle Parteien zustimmen. In ähnlicher Weise können sich einige Kinder unter dem gesetzlichen Einwilligungsalter wissentlich und bereitwillig für eine sexuelle Beziehung entscheiden. Das Gesetz sieht dies jedoch nicht als legitim an. Ein Einwilligungsalter ist zwar erforderlich, es sind jedoch keine unterschiedlichen Bewusstseins- und Reifegrade möglich. Hier kann man sehen, wie ein moralisches und ein rechtliches Verständnis nicht immer übereinstimmen.

Initiativen in Sexualerziehungsprogrammen zielen darauf ab, Themen und Diskussionen über sexuelle Einwilligung in die Sex Ed-Lehrpläne der Grundschule, der High School und des Colleges aufzunehmen und in den Vordergrund zu stellen. In Großbritannien arbeitet die Personal Social Health and Economic Education Association (PSHEA) an der Erstellung und Einführung von Sex Ed-Unterrichtsplänen an britischen Schulen, die Unterricht über „einvernehmliche sexuelle Beziehungen“, „die Bedeutung und Wichtigkeit der Einwilligung“ sowie “ Vergewaltigungsmythen „. In den USA hat die California-Berkeley University eine positive und kontinuierliche Zustimmung in Bezug auf Bildung und Schulrichtlinien eingeführt. In Kanada hat die Regierung von Ontario einen überarbeiteten Lehrplan für Sex Ed an Schulen in Toronto eingeführt, der neue Diskussionen über Sex und Zustimmung, gesunde Beziehungen und Kommunikation umfasst.

Zustimmung
Eine zustimmende Zustimmung (begeistertes Ja) liegt vor, wenn beide Parteien sexuellem Verhalten zustimmen, entweder durch klare, verbale Kommunikation oder nonverbale Hinweise oder Gesten. Es geht um Kommunikation und die aktive Teilnahme der Beteiligten. Dies ist der Ansatz, der von Colleges und Universitäten in den USA befürwortet wird und der die Zustimmung als „bejahende, eindeutige und bewusste Entscheidung jedes Teilnehmers beschreibt, sich auf einvernehmlich vereinbarte sexuelle Aktivitäten einzulassen“. Insbesondere haben frühere Untersuchungen ergeben, dass College-Studenten im Allgemeinen eine ungünstige Einstellung zu institutionellen Zustimmungserfordernissen (z. B. Antiochias Politik) hatten und Fragen im Zusammenhang mit der Billigung und Praktikabilität dieser mandatierten Richtlinien darlegten. Laut Yoon-Hendricks, einem Mitarbeiter von Sex, Etc., „anstatt“ Nein bedeutet Nein „,“ Ja bedeutet Ja “

Die Beschreibung der sexuellen Einwilligung enthält drei Säulen: „Die Art und Weise, wie wir andere wissen lassen, was wir vorhaben, sei es ein Gute-Nacht-Kuss oder die Momente, die zum Sex führen.“

Sie sind:
Ich weiß genau, was und wie sehr ich zustimme
Ich drücke meine Absicht aus, daran teilzunehmen
Frei und freiwillig zur Teilnahme entscheiden

Um eine positive Zustimmung zu erhalten, anstatt darauf zu warten, dass ein Partner „Nein“ sagt, gibt und sucht er ein explizites „Ja“. Dies kann in Form eines Lächelns, eines Nicks oder eines verbalen Ja geschehen, solange es eindeutig, enthusiastisch und fortlaufend ist. „Es gibt eine unterschiedliche Sprache, aber die Sprache bringt die Menschen auf den Punkt, die ihre Bestätigung mitteilen müssen, um am sexuellen Verhalten teilzunehmen“, sagte Denice Labertew von der kalifornischen Koalition gegen sexuelle Übergriffe. „Es erfordert eine grundlegende Änderung unserer Einstellung zu sexuellen Übergriffen. Wir müssen sagen, dass Frauen und Männer sich einig sein und aktiv am sexuellen Verhalten teilnehmen sollten.“

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Ethik

Gewissen

Gemeinsame weltliche oder wissenschaftliche Ansichten betrachten die Fähigkeit zum Gewissen als wahrscheinlich genetisch bedingt, wobei das Thema wahrscheinlich als Teil einer Kultur erlernt oder geprägt wird. Zu den häufig verwendeten Metaphern für das Gewissen gehören die „innere Stimme“, das „innere Licht“ oder sogar Sokrates ‚Vertrauen in das, was die Griechen sein „daimōnic Zeichen“ nannten, eine abwendende (ἀποτρεπτικός apotreptikos) innere Stimme, die nur zu hören war, als er gerade dabei war ein Fehler. Das Gewissen ist, wie in den folgenden Abschnitten ausführlich beschrieben, ein Konzept des nationalen und internationalen Rechts, wird zunehmend als auf die gesamte Welt anwendbar verstanden, hat zahlreiche bemerkenswerte Handlungen für das Gemeinwohl motiviert und war Gegenstand vieler prominenter Literaturbeispiele , Musik und Film.

Religiös
Laut Adi Shankara in seinem Vivekachudamani hilft moralisch richtiges Handeln (gekennzeichnet als demütig und mitfühlend, die primäre Pflicht des Guten gegenüber anderen zu erfüllen, ohne materielle oder spirituelle Belohnung zu erwarten), „das Herz zu reinigen“ und geistige Ruhe zu schaffen, aber es allein gibt uns nichts „direkte Wahrnehmung der Realität“. Dieses Wissen erfordert eine Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Nicht-Ewigen und schließlich eine Erkenntnis in der Kontemplation, dass das wahre Selbst in einem Universum des reinen Bewusstseins verschmilzt. Im zoroastrischen Glauben muss eine Seele nach dem Tod an der Brücke des Trenners vor Gericht gestellt werden. Dort werden böse Menschen durch vorherige Verleugnung ihrer eigenen höheren Natur oder ihres Gewissens gequält, und „für alle Zeiten werden sie Gäste für das Haus der Lüge sein“. Das chinesische Konzept von Ren zeigt, dass das Gewissen,

In den Pali-Schriften zum Beispiel verbindet Buddha den positiven Aspekt des Gewissens mit einem reinen Herzen und einem ruhigen, zielgerichteten Verstand. Es gilt als spirituelle Kraft und als einer der „Wächter der Welt“. Der Buddha verband Gewissen auch mit Mitgefühl für diejenigen, die Heißhunger und Leiden in der Welt ertragen müssen, bis richtiges Verhalten in richtiger Achtsamkeit und richtiger Kontemplation gipfelt. Santideva (685–763 n. Chr.) Schrieb im Bodhicaryavatara (das er an der großen nordindischen buddhistischen Universität von Nalanda komponierte und lieferte) über die spirituelle Bedeutung der Vervollkommnung von Tugenden wie Großzügigkeit, Nachsicht und Ausbildung des Bewusstseins, um wie ein „Block von“ zu sein Holz „, wenn es von Lastern wie Stolz oder Lust angezogen wird; so kann man weiter zum richtigen Verständnis in der meditativen Absorption vordringen.

Das Gewissen manifestiert sich somit im Buddhismus als selbstlose Liebe zu allen Lebewesen, die sich allmählich intensiviert und zu einem reineren Bewusstsein erwacht, in dem sich der Geist von sensorischen Interessen zurückzieht und sich als ein Ganzes bewusst wird. Der römische Kaiser Marcus Aurelius schrieb in seinen Meditationen, dass das Gewissen die menschliche Fähigkeit sei, nach rationalen Prinzipien zu leben, die mit der wahren, ruhigen und harmonischen Natur unseres Geistes und damit der des Universums übereinstimmen: „Von einer selbstlosen Handlung zur nächsten zu gelangen mit Gott im Sinn. Nur dort, Freude und Stille … die einzigen Belohnungen unserer Existenz hier sind ein unberührter Charakter und selbstlose Handlungen. “

In Koran Vers 47:17 heißt es, dass Gott die ultimative Quelle des Taqwā des Gläubigen ist, das nicht nur das Produkt des individuellen Willens ist, sondern Inspiration von Gott erfordert. In den Koranversen 91: 7–8 spricht Gott der Allmächtige darüber, wie er die Seele, das Gewissen vervollkommnet und sie das Falsche (fujūr) und das Richtige (taqwā) gelehrt hat. Daher ist das Bewusstsein für Laster und Tugend der Seele inhärent, so dass sie im Leben dieser Welt fair geprüft und geprüft werden kann und am Tag des Gerichts für die Verantwortung gegenüber Gott und allen Menschen zur Rechenschaft gezogen wird. Marshall Hodgson schrieb das dreibändige Werk: The Venture of Islam: Gewissen und Geschichte in einer Weltzivilisation. Johannes Calvin sah das Gewissen als Schlachtfeld: „[…] die Feinde, die sich in unserem Gewissen gegen sein Königreich erheben und seine Dekrete behindern, beweisen, dass Gott ‚

Dies kann manchmal (wie beim Konflikt zwischen William Tyndale und Thomas More über die Übersetzung der Bibel ins Englische) zu moralischen Problemen führen: „Gehorche ich vorbehaltlos meiner Kirche / meinem Priester / Militär / politischen Führer oder folge ich meinem eigenen inneren Gefühl von richtig und falsch, wie durch Gebet und persönliches Lesen der Schrift angewiesen? “ Einige zeitgenössische christliche Kirchen und religiöse Gruppen halten die moralischen Lehren der Zehn Gebote oder Jesu in jeder Situation für die höchste Autorität, unabhängig davon, inwieweit dies gesetzlich vorgeschrieben ist. Im Johannesevangelium (7: 53–8: 11) (King James Version) fordert Jesus diejenigen heraus, die eine Frau des Ehebruchs beschuldigen, und erklärt: „Wer unter euch ohne Sünde ist, soll zuerst einen Stein auf sie werfen.“ Und wieder bückte er sich und schrieb auf den Boden. Und die es hörten, von ihrem eigenen Gewissen verurteilt, ging einer nach dem anderen aus „(siehe Jesus und die Frau beim Ehebruch). Im Lukasevangelium (10: 25–37) erzählt Jesus die Geschichte, wie ein verachteter und ketzerischer Samariter (siehe Gleichnis) des barmherzigen Samariters), der (aus Mitgefühl und Gewissen) einem verletzten Fremden neben einer Straße hilft, sich besser für das ewige Leben qualifiziert, indem er seinen Nächsten liebt, als ein Priester, der auf der anderen Seite vorbeikommt. Die katholische Theologie sieht das Gewissen als das letzte Praktische „Vernunfturteil, das [einen Menschen] zum richtigen Zeitpunkt auffordert, Gutes zu tun und Böses zu vermeiden“. Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–65) beschreibt: „Tief in seinem Gewissen entdeckt der Mensch ein Gesetz, das er sich nicht selbst auferlegt hat aber dem muss er gehorchen. Seine Stimme, die ihn immer ruft, zu lieben und das Gute zu tun und das Böse zu vermeiden, sagt ihm innerlich bei der richtigen Bewegung: Tu das, meide das. Denn der Mensch hat ein von Gott eingeschriebenes Gesetz in seinem Herzen.

Seine Würde liegt in der Einhaltung dieses Gesetzes, und daran wird er gemessen. Sein Gewissen ist der geheimste Kern des Menschen und sein Heiligtum. Dort ist er allein mit Gott, dessen Stimme in seinen Tiefen widerhallt. „So ist das Gewissen nicht wie der Wille oder eine Gewohnheit wie Klugheit, sondern“ der Innenraum, in dem wir die Wahrheit, das Gute, die Stimme hören und hören können von Gott. Es ist der innere Ort unserer Beziehung zu Ihm, der zu unserem Herzen spricht und uns hilft, den Weg zu erkennen, zu verstehen, den wir einschlagen sollten, und sobald die Entscheidung getroffen ist, vorwärts zu gehen, treu zu bleiben „In Bezug auf die Logik Das Gewissen kann als die praktische Schlussfolgerung eines moralischen Syllogismus angesehen werden, dessen Hauptprämisse eine objektive Norm ist und dessen Nebenprämisse ein bestimmter Fall oder eine Situation ist, auf die die Norm angewendet wird. Katholiken lernen, sich sorgfältig über offenbarte Normen und daraus abgeleitete Normen zu informieren, um ein korrektes Gewissen zu bilden. Katholiken sollen auch täglich und mit besonderer Sorgfalt vor dem Geständnis ihr Gewissen prüfen. Die katholische Lehre besagt: „Der Mensch hat das Recht, nach seinem Gewissen und in Freiheit zu handeln, um persönlich moralische Entscheidungen zu treffen. Er darf nicht gezwungen werden, gegen sein Gewissen zu handeln. Er darf auch nicht daran gehindert werden, nach seinem Gewissen zu handeln.“ vor allem in religiösen Angelegenheiten „. Dieses Gewissensrecht erlaubt es einem nicht, willkürlich der Lehre der Kirche zu widersprechen und zu behaupten, man handele im Einklang mit dem Gewissen. Ein aufrichtiges Gewissen setzt voraus, dass man fleißig nach moralischer Wahrheit aus authentischen Quellen sucht, das heißt. versuchen, sich dieser moralischen Wahrheit anzupassen, indem man auf die von Christus festgelegte Autorität hört, sie zu lehren. Trotz aller Bemühungen „kann es vorkommen, dass das moralische Gewissen in Unwissenheit bleibt und falsche Urteile über auszuführende oder bereits begangene Handlungen fällen …

Die richtige Reihenfolge und die objektive Norm werden der Person nicht zugeschrieben. Der formale Gehorsam gegenüber einem solchen Gewissensurteil ist gut. Einige Katholiken appellieren an das Gewissen, um Meinungsverschiedenheiten zu rechtfertigen, nicht auf der Ebene des Gewissens, die richtig verstanden wurde, sondern auf der Ebene der Grundsätze und Normen, die das Gewissen informieren sollen.

Zum Beispiel verwenden einige Priester die sogenannte interne Forum-Lösung (die vom Lehramt nicht genehmigt wird), um Handlungen oder Lebensstile zu rechtfertigen, die mit der Lehre der Kirche unvereinbar sind, wie beispielsweise das Verbot der Wiederverheiratung Christi nach einer Scheidung oder sexuellen Aktivitäten außerhalb der Ehe. Die katholische Kirche hat gewarnt, dass „die Ablehnung der Autorität der Kirche und ihrer Lehre … die Ursache für Fehler bei der Beurteilung des moralischen Verhaltens sein kann“. Ein Beispiel für jemanden, der seinem Gewissen folgt, um die Konsequenz der Verurteilung zum Tode zu akzeptieren, ist Sir Thomas More (1478-1535). Ein Theologe, der über die Unterscheidung zwischen dem „Pflichtgefühl“ und dem „moralischen Sinn“ als zwei Aspekten des Gewissens schrieb und das erstere als ein Gefühl ansah, das nur von einem göttlichen Gesetzgeber erklärt werden kann, war John Henry Kardinal Newman. Ein bekanntes Sprichwort von ihm ist, dass er zuerst auf sein Gewissen und erst dann auf den Papst anstoßen würde, da sein Gewissen ihn dazu brachte, die Autorität des Papstes anzuerkennen.

Das Judentum erfordert wohl keinen kompromisslosen Gehorsam gegenüber religiöser Autorität; Es wurde der Fall angeführt, dass Rabbiner im Laufe der jüdischen Geschichte Gesetze umgangen haben, die sie für unverständlich hielten, wie beispielsweise die Todesstrafe. Auch wenn eine Beschäftigung mit dem nationalen Schicksal für den jüdischen Glauben von zentraler Bedeutung war (siehe Zionismus), erklärten viele Gelehrte (einschließlich Moses Mendelssohn), dass das Gewissen als persönliche Offenbarung der Wahrheit der Schrift eine wichtige Ergänzung zur talmudischen Tradition sei. Das Konzept des inneren Lichts in der Religiösen Gesellschaft der Freunde oder Quäker ist mit dem Gewissen verbunden. Die Freimaurerei beschreibt sich selbst als Ergänzung zur Religion, und Schlüsselsymbole in einer Freimaurerloge sind das Quadrat und die Kompasse, die als Lehren erklärt werden, dass Maurer „ihre Handlungen nach dem Gewissensquadrat ausrichten“ sollten.

Der Historiker Manning Clark betrachtete das Gewissen als einen der Tröster, die die Religion zwischen Mensch und Tod stellte, aber auch als einen entscheidenden Teil der Suche nach Gnade, die durch das Buch Hiob und das Buch der Prediger gefördert wurde, was dazu führte, dass wir der Wahrheit paradoxerweise am nächsten kamen, wenn Wir vermuten, dass das, was im Leben am wichtigsten ist („da zu sein, wenn jeder plötzlich versteht, wofür es alles war“), niemals passieren kann. Leo Tolstoi vertrat nach einem Jahrzehnt, in dem er sich mit dem Thema befasste (1877–1887), die Ansicht, dass die einzige Macht, die dem mit dem Materialismus verbundenen Übel und dem Streben nach sozialer Macht religiöser Institutionen widerstehen könne, die Fähigkeit des Menschen sei, eine individuelle spirituelle Wahrheit zu erreichen Grund und Gewissen. Viele prominente religiöse Werke über das Gewissen haben auch eine bedeutende philosophische Komponente: Beispiele sind die Werke von Al-Ghazali,

Weltlich
Lawrence Kohlberg betrachtete das kritische Gewissen als eine wichtige psychologische Phase in der richtigen moralischen Entwicklung des Menschen, die mit der Fähigkeit verbunden ist, Prinzipien der Verantwortung rational abzuwägen, und die am besten durch die Verknüpfung mit humorvollen Personifikationen (wie Jiminy Cricket) und später bei sehr jungen Menschen gefördert wird bei Jugendlichen durch Debatten über individuell relevante moralische Dilemmata. Erik Erikson stellte die Gewissensentwicklung in die Vorschulphase seiner acht Stufen der normalen menschlichen Persönlichkeitsentwicklung. Die Psychologin Martha Stout bezeichnet das Gewissen als „ein intervenierendes Pflichtgefühl, das auf unseren emotionalen Bindungen beruht“.

So ist ein gutes Gewissen mit Gefühlen der Integrität, der psychischen Ganzheit und der Friedlichkeit verbunden und wird oft mit Adjektiven wie „ruhig“, „klar“ und „leicht“ beschrieben. Sigmund Freud betrachtete das Gewissen als psychologisch aus dem Wachstum der Zivilisation stammend, was den äußeren Ausdruck von Aggression in regelmäßigen Abständen vereitelte: Dieser destruktive Impuls, der gezwungen war, einen alternativen, gesunden Ausgang zu suchen, richtete seine Energie als Über-Ich gegen das eigene „Ego“ oder die Selbstsucht der Person (oft in dieser Hinsicht von den Eltern während der Kindheit). Nach Freud ist die Konsequenz, unserem Gewissen nicht zu gehorchen, Schuld, die ein Faktor für die Entwicklung von Neurosen sein kann;

Antonio Damasio betrachtet das Gewissen als einen Aspekt des erweiterten Bewusstseins, der über überlebensbezogene Dispositionen hinausgeht und die Suche nach Wahrheit und den Wunsch beinhaltet, Normen und Ideale für Verhalten zu entwickeln.

Das Gewissen als gesellschaftsbildender Instinkt
In einer solchen Sichtweise ist ein Verhalten, das die Gesellschaft einer Person (entweder ihre Strukturen oder die Personen, aus denen sie besteht) zerstört, schlecht oder „böse“. Das Gewissen kann daher als Ergebnis jener biologischen Triebe angesehen werden, die den Menschen dazu veranlassen, bei anderen keine Angst oder Verachtung hervorzurufen. von Gesellschaft zu Gesellschaft und von Person zu Person auf unterschiedliche Weise als Schuld und Schande erlebt zu werden. Eine Gewissensanforderung in dieser Sichtweise ist die Fähigkeit, uns aus der Sicht einer anderen Person zu sehen. Personen, die dazu nicht in der Lage sind (Psychopathen, Soziopathen, NarzisstInnen), handeln daher häufig auf „böse“ Weise. Grundlegend für diese Ansicht des Gewissens ist, dass Menschen einen „anderen“ als in einer sozialen Beziehung stehend betrachten. Somit, Der Nationalismus wird aus Gewissensgründen herangezogen, um Stammeskonflikte zu unterdrücken, und die Vorstellung einer Bruderschaft des Menschen wird herangezogen, um nationale Konflikte zu unterdrücken. Doch solche Crowd Drives können das individuelle Gewissen nicht nur überwältigen, sondern neu definieren. Friedrich Nietzsche erklärte: „Die Solidarität der Gemeinschaft wird durch die höchsten und stärksten Triebe vernichtet, die, wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, den Einzelnen weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des ‚Herdengewissens‘ hinaus peitschen.“ Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn es hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt. “ Wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, peitschen Sie das Individuum weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des „Herdengewissens“ hinaus. Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn er hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt.“ Wenn sie leidenschaftlich ausbrechen, peitschen Sie das Individuum weit über das durchschnittliche niedrige Niveau des „Herdengewissens“ hinaus. Jeremy Bentham bemerkte: „Fanatismus schläft nie … er wird niemals vom Gewissen gestoppt; denn er hat das Gewissen in seinen Dienst gedrängt.“

Hannah Arendt stellt in ihrem Studium des Prozesses gegen Adolf Eichmann in Jerusalem fest, dass der Angeklagte, wie bei fast allen seinen deutschen Mitbürgern, sein Gewissen so weit aus den Augen verloren hatte, dass sie sich kaum daran erinnerten; Dies wurde nicht durch die Vertrautheit mit Gräueltaten oder durch die psychologische Umleitung des daraus resultierenden natürlichen Mitleids zu sich selbst, weil sie eine so unangenehme Pflicht tragen mussten, verursacht, sondern vielmehr durch die Tatsache, dass jeder, dessen Gewissen Zweifel entwickelte, niemanden sehen konnte, der sie teilte: “ Eichmann musste seine Ohren nicht vor der Stimme des Gewissens schließen … nicht weil er keine hatte, sondern weil sein Gewissen mit einer „respektablen Stimme“ sprach, mit der Stimme der respektablen Gesellschaft um ihn herum „.

Sir Arthur Keith entwickelte 1948 den Amity-Enmity-Komplex. Wir haben uns als Stammesgruppen entwickelt, die von Feinden umgeben sind. so entwickelte das Gewissen eine doppelte Rolle; die Pflicht, Mitglieder der internen Gruppe zu retten und zu schützen, und die Pflicht, Hass und Aggression gegenüber jeder externen Gruppe zu zeigen.

Ein interessantes Forschungsgebiet in diesem Zusammenhang betrifft die Ähnlichkeiten zwischen unseren Beziehungen und denen von Tieren, ob Tiere in der menschlichen Gesellschaft (Haustiere, Arbeitstiere, sogar Tiere, die für Lebensmittel gezüchtet werden) oder in freier Wildbahn. Eine Idee ist, dass, wenn Menschen oder Tiere eine soziale Beziehung als wichtig für die Erhaltung wahrnehmen, ihr Gewissen beginnt, diesen früheren „Anderen“ zu respektieren und Maßnahmen zu fordern, die ihn schützen. In ähnlicher Weise scheint in komplexen territorialen und kooperativen Brutvogelgemeinschaften (wie der australischen Elster), die ein hohes Maß an Etikette, Regeln, Hierarchien, Spielen, Liedern und Verhandlungen aufweisen, Regelverstöße bei Gelegenheiten toleriert zu werden, die nicht offensichtlich mit dem Überleben des Individuums zusammenhängen oder Gruppe; Verhalten, das oft eine berührende Sanftheit und Zärtlichkeit zu zeigen scheint.

Evolutionsbiologie
Zeitgenössische Wissenschaftler der Evolutionsbiologie versuchen, das Gewissen als eine Funktion des Gehirns zu erklären, das sich entwickelt hat, um den Altruismus in Gesellschaften zu fördern. In seinem Buch The God Delusion erklärt Richard Dawkins, dass er Robert Hinde’s Warum gut ist gut, Michael Shermer’s Die Wissenschaft von Gut und Böse, Robert Buckmans Können wir ohne Gott gut sein? und Marc Hausers Moral Minds, dass unser Sinn für Recht und Unrecht aus unserer darwinistischen Vergangenheit abgeleitet werden kann. Anschließend verstärkte er diese Idee durch die Linse der genzentrierten Sicht der Evolution, da die Einheit der natürlichen Selektion weder ein einzelner Organismus noch eine Gruppe ist, sondern das „egoistische“ Gen, und diese Gene könnten ihr eigenes „egoistisches“ Gen sicherstellen. Überleben, indem unter anderem Individuen dazu gedrängt werden, altruistisch gegenüber ihren Verwandten zu handeln.

Neurowissenschaften und künstliches Gewissen
Zahlreiche Fallstudien zu Hirnschäden haben gezeigt, dass eine Schädigung von Bereichen des Gehirns (wie der vorderen präfrontalen Kortikalis) zur Verringerung oder Beseitigung von Hemmungen mit einer entsprechenden radikalen Verhaltensänderung führt. Wenn der Schaden bei Erwachsenen auftritt, können sie möglicherweise immer noch moralisch argumentieren. Aber wenn es Kindern einfällt, entwickeln sie diese Fähigkeit möglicherweise nie.

Neurowissenschaftler haben versucht, den freien Willen zu lokalisieren, der für das sogenannte „Veto“ des Gewissens gegenüber unbewussten mentalen Prozessen (siehe Neurowissenschaften des freien Willens und Benjamin Libet) erforderlich ist, in einem wissenschaftlich messbaren Bewusstsein für die Absicht, eine Handlung auszuführen 350–400 Mikrosekunden nach der elektrischen Entladung, die als Bereitschaftspotential bezeichnet wird.

Jacques Pitrat behauptet, dass eine Art künstliches Gewissen in Systemen der künstlichen Intelligenz von Vorteil ist, um ihre langfristige Leistung zu verbessern und ihre introspektive Verarbeitung zu steuern.

Philosophisch
oder „mit Wissen“. Das englische Wort impliziert das interne Bewusstsein eines moralischen Standards im Geist in Bezug auf die Qualität der eigenen Motive sowie ein Bewusstsein für unsere eigenen Handlungen. So kann das philosophisch betrachtete Gewissen zuerst und vielleicht am häufigsten ein weitgehend ungeprüftes „Bauchgefühl“ oder „vages Schuldgefühl“ darüber sein, was getan werden sollte oder hätte getan werden sollen. Das Gewissen in diesem Sinne ist nicht notwendigerweise das Produkt eines Prozesses der rationalen Betrachtung der moralischen Merkmale einer Situation (oder der anwendbaren normativen Prinzipien, Regeln oder Gesetze) und kann sich aus der Indoktrination von Eltern, Gleichaltrigen, Religionen, Staaten oder Unternehmen ergeben kann oder kann nicht gegenwärtig bewusst für die Person akzeptabel sein („traditionelles Gewissen“).

Das Gewissen kann als der praktische Grund definiert werden, der bei der Anwendung moralischer Überzeugungen auf eine Situation verwendet wird („kritisches Gewissen“). Bei angeblich moralisch reifen mystischen Menschen, die diese Fähigkeit durch tägliche Kontemplation oder Meditation in Kombination mit selbstlosem Dienst an anderen entwickelt haben, kann das kritische Gewissen durch einen „Funken“ intuitiver Einsicht oder Offenbarung unterstützt werden (in der islamischen Sufi-Philosophie und Synderese im mittelalterlichen Christentum Marifa genannt) schulische Moralphilosophie). Das Gewissen wird in jedem Fall von einem inneren Bewusstsein für „inneres Licht“ und Zustimmung oder „innere Dunkelheit“ und Verurteilung sowie einer daraus resultierenden Überzeugung von Recht oder Pflicht begleitet, die entweder befolgt oder abgelehnt wird. Mittelalterlich
Der mittelalterliche Islamwissenschaftler und Mystiker Al-Ghazali teilte das Konzept von Nafs (Seele oder Selbst (Spiritualität)) basierend auf dem Koran in drei Kategorien ein:

Nafs Ammarah (12:53), der „einen ermahnt, sich frei befriedigenden Leidenschaften hinzugeben und das Böse anzuregen“
Nafs Lawammah (75: 2), das „das Gewissen ist, das den Menschen auf richtig oder falsch lenkt“
Nafs Mutmainnah (89:27), der „ein Selbst ist, das den ultimativen Frieden erreicht“

Der mittelalterliche persische Philosoph und Arzt Muhammad ibn Zakariya al-Razi glaubte an eine enge Beziehung zwischen Gewissen oder geistiger Integrität und körperlicher Gesundheit; Anstatt sich selbst zu verwöhnen, sollte der Mensch Wissen verfolgen, seinen Intellekt einsetzen und Gerechtigkeit in seinem Leben anwenden. Der mittelalterliche islamische Philosoph Avicenna schrieb, während er in der Burg von Fardajan in der Nähe von Hamadhan inhaftiert war, sein berühmtes isoliertes, aber waches Gedankenexperiment über den sensorischen Entzug „Floating Man“, um die Ideen des menschlichen Selbstbewusstseins und die Substanz der Seele zu erforschen. Seine Hypothese ist, dass Gott durch Intelligenz, insbesondere durch den aktiven Intellekt, dem menschlichen Geist oder Gewissen die Wahrheit mitteilt. Nach dem islamischen Sufis erlaubt das Gewissen Allah, die Menschen zur Marifa, zum Frieden oder „Licht auf Licht“ zu führen. erlebt, wo die Gebete eines Muslims dazu führen, dass das Selbst in der inneren Erkenntnis Gottes schmilzt; Dies lässt das ewige Paradies ahnen, das im Koran dargestellt ist.

Frühneuzeitliche Theologen wie William Perkins und William Ames entwickelten ein syllogistisches Verständnis des Gewissens, in dem Gottes Gesetz die erste Amtszeit, die zu beurteilende Handlung die zweite und die Handlung des Gewissens (als rationale Fähigkeit) das Urteil hervorbrachten. Durch die Diskussion von Testfällen, die ein solches Verständnis anwenden, wurde das Gewissen geschult und verfeinert (dh Kasuistik). Laut Singer war Aquinas der Ansicht, dass das Gewissen oder die Gewissenhaftigkeit ein unvollkommener Prozess der Beurteilung von Aktivitäten sei, da die Kenntnis des Naturgesetzes (und aller darin implizierten Handlungen natürlicher Tugend) bei den meisten Menschen durch Bildung und Sitte, die eher Egoismus als Selbstsucht förderten, verdeckt wurde Mitgefühl (Summa Theologiae, I – II, I).

In Aquin wurde auch das Gewissen in Bezug auf die Tugend der Klugheit erörtert, um zu erklären, warum manche Menschen weniger „moralisch aufgeklärt“ zu sein scheinen als andere, da ihr schwacher Wille nicht in der Lage ist, ihre eigenen Bedürfnisse angemessen mit denen anderer in Einklang zu bringen. Aquinas argumentierte, dass es eine böse Handlung ist, gegen das Gewissen zu handeln, aber ein schlechtes Gewissen ist nur dann schuldig, wenn es das Ergebnis einer schuldhaften oder unbesiegbaren Unkenntnis der Faktoren ist, über die man Kenntnis haben muss. Aquinas argumentierte auch, dass das Gewissen dazu erzogen werden sollte, auf echte Güter (von Gott) hinzuwirken, die das Gedeihen des Menschen fördern, und nicht auf die scheinbaren Güter sensorischer Freuden. In seinem Kommentar zu Aristoteles ‚

Thomas A Kempis erklärte im mittelalterlichen kontemplativen Klassiker Die Nachahmung Christi (ca. 1418), dass die Herrlichkeit eines guten Mannes das Zeugnis eines guten Gewissens ist. „Bewahren Sie ein ruhiges Gewissen und Sie werden immer Freude haben. Ein ruhiges Gewissen kann viel aushalten und bleibt in allen Schwierigkeiten freudig, aber ein böses Gewissen ist immer ängstlich und unruhig.“ Der anonyme mittelalterliche Autor des christlichen mystischen Werks The Cloud of Unknowing vertrat in ähnlicher Weise die Ansicht, dass eine Seele in tiefer und längerer Kontemplation die „Wurzel und den Boden“ der Sünde austrocknet, die immer da ist, selbst nach dem Geständnis und wie beschäftigt man auch ist in heiligen Dingen: „Wer also daran arbeiten möchte, kontemplativ zu werden, muss zuerst sein Gewissen reinigen.“

Der mittelalterliche flämische Mystiker Johannes von Ruysbroeck vertrat ebenfalls die Auffassung, dass das wahre Gewissen vier Aspekte hat, die notwendig sind, um einen Menschen nur im aktiven und kontemplativen Leben zu machen: „einen freien Geist, der sich durch Liebe anzieht“; „ein durch Gnade erleuchteter Intellekt“, „eine Freude, die Ansporn oder Neigung hervorbringt“ und „ein ausströmender Verlust von sich selbst im Abgrund von … diesem ewigen Objekt, das die höchste und wichtigste Seligkeit ist … jene Erhabenen unter den Menschen, werden absorbiert darin und in eine bestimmte grenzenlose Sache eingetaucht. “

Modern
Laut Spinoza bestand die Lösung darin, die Fähigkeit unserer Vernunft, die durch Emotionen hervorgerufenen Denkformen zu ändern und die Probleme, die eine moralische Entscheidung aus der Perspektive der Ewigkeit erfordern, zu verlieben, schrittweise zu erhöhen. Ein Leben mit friedlichem Gewissen zu führen bedeutet für Spinoza, dass die Vernunft dazu verwendet wird, angemessene Ideen zu generieren, bei denen der Geist zunehmend die Welt und ihre Konflikte sieht, unsere Wünsche und Leidenschaften sub specie aeternitatis, dh ohne Bezug zur Zeit. Hegels obskure und mystische Philosophie des Geistes vertrat die Auffassung, dass das absolute Recht auf Gewissensfreiheit das menschliche Verständnis einer allumfassenden Einheit erleichtert, eines Absoluten, das rational, real und wahr ist. Dennoch glaubte Hegel, dass ein funktionierender Staat immer versucht sein würde, das Gewissen in seiner Form subjektiven Wissens nicht anzuerkennen.

Ein ähnlicher idealistischer Begriff wurde in den Schriften von Joseph Butler zum Ausdruck gebracht, der argumentierte, dass das Gewissen von Gott gegeben ist, immer befolgt werden sollte, intuitiv ist und als „konstitutioneller Monarch“ und „universelle moralische Fähigkeit“ betrachtet werden sollte: „Gewissen nicht bietet sich nur an, uns den Weg zu zeigen, auf dem wir gehen sollen, aber es trägt auch seine eigene Autorität mit sich. “ Butler brachte ethische Spekulationen voran, indem er sich auf eine Dualität regulativer Prinzipien in der menschlichen Natur bezog: erstens „Selbstliebe“ (Suche nach individuellem Glück) und zweitens „Wohlwollen“ (Mitgefühl und Suche nach Gutem für einen anderen) im Gewissen (auch verbunden mit der Agape) der Situationsethik). Das Gewissen war in Fragen des moralischen Urteils tendenziell maßgeblicher, dachte Butler,

John Selden drückte in seinem Tischgespräch die Ansicht aus, dass ein waches, aber übermäßig gewissenhaftes oder schlecht ausgebildetes Gewissen Entschlossenheit und praktisches Handeln behindern könnte; Da es „wie ein Pferd ist, das nicht gut unterwegs ist, beginnt er bei jedem Vogel, der aus der Hecke fliegt“. Als die heiligen Texte der alten hinduistischen und buddhistischen Philosophie im 18. und 19. Jahrhundert in deutschen Übersetzungen verfügbar wurden, beeinflussten sie Philosophen wie Schopenhauer, dass in einem gesunden Geist nur Taten unser Gewissen unterdrücken, keine Wünsche und Gedanken; „denn nur unsere Taten halten uns vor dem Spiegel unseres Willens“; Das gute Gewissen, dachte Schopenhauer, das wir erleben, nachdem jede desinteressierte Tat aus der direkten Anerkennung unseres eigenen inneren Wesens im Phänomen eines anderen hervorgeht, gibt uns die Bestätigung. “ dass unser wahres Selbst nicht nur in unserer eigenen Person, dieser besonderen Manifestation, existiert, sondern in allem, was lebt. Dadurch fühlt sich das Herz vergrößert, als würde es durch Egoismus zusammengezogen. “

Immanuel Kant, eine zentrale Figur des Zeitalters der Aufklärung, behauptete ebenfalls, dass zwei Dinge seinen Geist mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht erfüllten, je öfter und stetiger sie reflektiert wurden: „Der Sternenhimmel über mir und das moralische Gesetz in mir ich … letzteres geht von meinem unsichtbaren Selbst, meiner Persönlichkeit aus und zeigt mich in einer Welt, die wahre Unendlichkeit hat, die ich aber als in einem universellen und notwendigen (und nicht nur, wie im ersten Fall, Kontingent) existierend erkenne. Verbindung.“ Die ‚universelle Verbindung‘, auf die hier Bezug genommen wird, ist Kants kategorischer Imperativ: „Handle nur nach der Maxime, nach der du gleichzeitig willst, dass es ein universelles Gesetz wird.“ Kant betrachtete das kritische Gewissen als ein inneres Gericht, in dem sich unsere Gedanken gegenseitig beschuldigen oder entschuldigen; Er räumte ein, dass moralisch reife Menschen häufig Zufriedenheit oder Frieden in der Seele beschreiben, nachdem sie dem Gewissen gefolgt sind, um eine Pflicht zu erfüllen, argumentierte jedoch, dass für solche Handlungen zur Erzeugung von Tugend ihre Hauptmotivation einfach Pflicht sein sollte, nicht die Erwartung einer solchen Glückseligkeit. Rousseau äußerte eine ähnliche Ansicht, dass das Gewissen den Menschen irgendwie mit einer größeren metaphysischen Einheit verband.

John Plamenatz war in seiner kritischen Auseinandersetzung mit Rousseaus Werk der Ansicht, dass das Gewissen dort als das Gefühl definiert wurde, das uns trotz entgegengesetzter Leidenschaften zu zwei Harmonien drängt: die eine in unserem Geist und zwischen unseren Leidenschaften und die andere innerhalb der Gesellschaft und zwischen ihren Mitglieder; „Die Schwächsten können sich am stärksten an sie wenden, und die Berufung ist zwar oft erfolglos, aber immer beunruhigend. Wenn wir jedoch durch Macht oder Reichtum korrumpiert sind, können wir entweder als Besitzer oder als Opfer etwas in uns dienen.“ Erinnern Sie uns daran, dass diese Korruption gegen die Natur ist. “

John Locke argumentierte in seinen Aufsätzen über das Naturgesetz, dass die weit verbreitete Tatsache des menschlichen Gewissens es einem Philosophen ermöglichte, auf die notwendige Existenz objektiver moralischer Gesetze zu schließen, die gelegentlich denen des Staates widersprechen könnten. Locke hob das metaethische Problem hervor, ob das Akzeptieren einer Aussage wie „folge deinem Gewissen“ subjektivistische oder objektivistische Gewissensvorstellungen als Leitfaden für die konkrete Moral oder als spontane Offenbarung ewiger und unveränderlicher Prinzipien für den Einzelnen unterstützt: „Wenn das Gewissen ein Beweis ist von angeborenen Prinzipien können Gegensätze angeborene Prinzipien sein, da einige Männer mit der gleichen Gewissensbisse verfolgen, was andere vermeiden. “ Thomas Hobbes bemerkte ebenfalls pragmatisch, dass Meinungen auf der Grundlage des Gewissens mit voller und ehrlicher Überzeugung gebildet wurden,

William Godwin drückte die Ansicht aus, dass das Gewissen eine denkwürdige Folge der „Wahrnehmung jedes Glaubensbekenntnisses durch Männer, wenn sie in die Szene des geschäftigen Lebens hinabsteigen“ sei, dass sie einen freien Willen besitzen. Adam Smith war der Ansicht, dass wir nur durch die Entwicklung eines kritischen Gewissens jemals sehen können, was sich auf uns selbst in seiner richtigen Form und Dimension bezieht. oder dass wir jemals einen richtigen Vergleich zwischen unseren eigenen Interessen und denen anderer Menschen anstellen können. John Stuart Mill war der Ansicht, dass der Idealismus über die Rolle des Gewissens in der Regierung durch die praktische Erkenntnis gemildert werden sollte, dass nur wenige Männer in der Gesellschaft in der Lage sind, ihren Geist oder ihre Absichten auf entfernte oder nicht offensichtliche Interessen auszurichten, andere nicht zu interessieren und insbesondere das, was kommt nach ihnen für die Idee der Nachwelt, ihres Landes oder der Menschheit, ob auf Sympathie oder auf einem gewissenhaften Gefühl. Mill vertrat die Auffassung, dass ein gewisses Maß an Gewissen und desinteressiertem öffentlichem Geist bei den Bürgern jeder für eine repräsentative Regierung reifen Gemeinde durchaus berechnet werden kann, aber dass „es lächerlich wäre, ein solches Maß davon in Verbindung mit einer solchen intellektuellen Unterscheidung zu erwarten.“ als Beweis gegen jeden plausiblen Irrtum, der dazu neigt, das, was für ihr Klasseninteresse war, als Diktat der Gerechtigkeit und des Allgemeinwohls erscheinen zu lassen. “

Josiah Royce (1855–1916) baute auf der transzendentalen Idealismus-Sicht des Gewissens auf und betrachtete sie als das Ideal des Lebens, das unsere moralische Persönlichkeit, unseren Plan, wir selbst zu sein, ethische Entscheidungen mit gesundem Menschenverstand zu treffen. Aber er dachte, dies sei nur insofern wahr, als unser Gewissen auch die Loyalität zu „einem mysteriösen höheren oder tieferen Selbst“ erforderte. In der modernen christlichen Tradition kam dieser Ansatz bei Dietrich Bonhoeffer zum Ausdruck, der während seiner Inhaftierung durch die Nazis im Zweiten Weltkrieg erklärte, dass das Gewissen für ihn mehr als ein praktischer Grund sei, tatsächlich aus einer „Tiefe, die jenseits des eigenen Willens und seines Willens liege eigene Vernunft und es macht sich als Aufruf der menschlichen Existenz zur Einheit mit sich selbst bemerkbar. “ Für Bonhoeffer entstand ein schlechtes Gewissen als Anklage gegen den Verlust dieser Einheit und als Warnung vor dem Verlust des eigenen Selbst; In erster Linie, dachte er, ist es nicht auf eine bestimmte Art des Tuns gerichtet, sondern auf eine bestimmte Art des Seins. Es protestiert gegen ein Tun, das die Einheit dieses Wesens mit sich selbst gefährdet.

Das Gewissen für Bonhoeffer hat die Moral des gesamten Lebens seines Besitzers nicht wie Scham angenommen oder beurteilt; es reagierte nur auf bestimmte bestimmte Handlungen: „Es erinnert an das, was längst vorbei ist, und repräsentiert diese Uneinigkeit als etwas, das bereits erreicht und irreparabel ist.“ Der Mann mit Gewissen, so glaubte er, führt einen einsamen Kampf gegen die „überwältigenden Kräfte unausweichlicher Situationen“, die trotz der Wahrscheinlichkeit nachteiliger Folgen moralische Entscheidungen erfordern. Simon Soloveychik hat in ähnlicher Weise behauptet, die Wahrheit habe sich in der Welt verbreitet, wie die Aussage über Die Menschenwürde als Bestätigung der Grenze zwischen Gut und Böse lebt in den Menschen als Gewissen.

Arendt stellte unsere Seele oder unser wahres Selbst analog als unser Haus dar und schrieb: „Das Gewissen ist die Vorfreude des Mitmenschen, der Sie erwartet, wenn Sie nach Hause kommen.“ Arendt glaubte, dass Menschen, die mit dem Prozess der stillen kritischen Reflexion über das, was sie sagen und tun, nicht vertraut sind, nichts dagegen haben werden, sich durch eine unmoralische Handlung oder ein Verbrechen zu widersprechen, da sie „darauf zählen können, dass es im nächsten Moment vergessen wird“; schlechte Menschen sind nicht voller Bedauern. Arendt schrieb auch eloquent über das Problem der Sprachen, die das Wortbewusstsein vom Gewissen unterscheiden. Ein Grund, so meinte sie, war, dass das Gewissen, wie wir es in moralischen oder rechtlichen Angelegenheiten verstehen, angeblich immer in uns vorhanden ist, genau wie das Bewusstsein: „Und dieses Gewissen soll uns auch sagen, was wir tun und was wir bereuen sollen; Bevor es zum Lumen naturale oder zu Kants praktischem Grund wurde, war es die Stimme Gottes. „Einstein bezeichnete die“ innere Stimme „oft als Quelle sowohl moralischen als auch physischen Wissens:“ Die Quantenmechanik ist sehr beeindruckend. Aber eine innere Stimme sagt mir, dass es nicht die reale Sache ist. Die Theorie bringt viel hervor, bringt aber die Geheimnisse des Alten kaum näher. Ich bin jedenfalls davon überzeugt, dass er nicht würfelt. “

Simone Weil, die für den französischen Widerstand kämpfte (der Maquis), argumentierte in ihrem letzten Buch The Need for Roots: Vorspiel zu einer Erklärung der Pflichten gegenüber der Menschheit, dass Verpflichtungen Vorrang vor moralischen Rechten haben sollten, damit die Gesellschaft gerechter wird und die Freiheit schützt und politische Philosophie und ein spirituelles Erwachen sollten im Gewissen der meisten Bürger stattfinden, damit soziale Verpflichtungen als grundlegend transzendent angesehen werden und sich bei Erfüllung positiv auf den menschlichen Charakter auswirken. Simone Weil lieferte auch in dieser Arbeit eine psychologische Erklärung für den geistigen Frieden, der mit einem guten Gewissen verbunden ist: „Die Freiheit der Menschen guten Willens ist, obwohl sie im Aktionsbereich begrenzt ist, in der des Gewissens vollständig ihr eigenes Wesen,

Alternativen zu solchen metaphysischen und idealistischen Meinungen über das Gewissen ergaben sich aus realistischen und materialistischen Perspektiven wie denen von Charles Darwin. Darwin schlug vor, dass „jedes Tier, das mit gut ausgeprägten sozialen Instinkten ausgestattet ist, einschließlich der elterlichen und kindlichen Neigungen, unweigerlich einen moralischen Sinn oder ein Gewissen erlangen würde, sobald seine intellektuellen Kräfte ebenso oder fast genauso gut geworden waren.“ entwickelt, wie beim Menschen. “ Émile Durkheim vertrat die Auffassung, dass Seele und Gewissen besondere Formen eines unpersönlichen Prinzips seien, das in der betreffenden Gruppe verbreitet und durch Totemzeremonien kommuniziert werde. AJ Ayer war ein neuerer Realist, der der Ansicht war, dass die Existenz des Gewissens eine empirische Frage sei, die durch soziologische Untersuchungen der moralischen Gewohnheiten einer bestimmten Person oder Gruppe von Menschen beantwortet werden müsse. und was veranlasst sie, genau diese Gewohnheiten und Gefühle zu haben. Eine solche Untersuchung, so glaubte er, fiel vollständig in den Bereich der bestehenden Sozialwissenschaften.

George Edward Moore überbrückte die idealistischen und soziologischen Ansichten des „kritischen“ und „traditionellen“ Gewissens, indem er erklärte, dass die Idee der abstrakten „Richtigkeit“ und die verschiedenen Grade der spezifischen Emotionen, die durch sie angeregt werden, für viele Menschen das Spezifische ausmachen. moralisches Gefühl oder Gewissen. Für andere scheint eine Handlung jedoch zu Recht als „innerlich richtig“ bezeichnet zu werden, nur weil sie sie zuvor als richtig angesehen haben, wobei die Idee der „Richtigkeit“ in irgendeiner Weise für ihn oder sie vorhanden ist, aber nicht unbedingt in seinem oder ihrem ihre bewusst konstruierten Motive.

Die französische Philosophin Simone de Beauvoir in A Very Easy Death (Une mort très douce, 1964) reflektiert in ihrem eigenen Gewissen die Versuche ihrer Mutter, ein solches moralisches Mitgefühl und Verständnis für andere zu entwickeln.

Walzer argumentierte auch, dass Versuche von Gerichten, das Gewissen als bloß persönlichen Moralkodex oder als aufrichtigen Glauben zu definieren, eine Anarchie moralischer Egoismen fördern könnten, es sei denn, ein solcher Kodex und ein solches Motiv würden notwendigerweise durch gemeinsames moralisches Wissen gemildert: entweder aus der Verbindung des individuell zu einer universellen spirituellen Ordnung oder aus den gemeinsamen Prinzipien und gegenseitigen Verpflichtungen selbstloser Menschen. Ronald Dworkin behauptet, dass der verfassungsmäßige Schutz der Gewissensfreiheit für die Demokratie von zentraler Bedeutung ist, schafft jedoch persönliche Pflichten, um dieser gerecht zu werden: „Die Gewissensfreiheit setzt eine persönliche Verantwortung für die Reflexion voraus und verliert viel von ihrer Bedeutung, wenn diese Verantwortung ignoriert wird.

Ein gutes Leben muss nicht besonders reflektierend sein; Die meisten der besten Leben werden nur gelebt und nicht studiert. Aber es gibt Momente, die nach Selbstbehauptung schreien, wenn eine passive Verbeugung vor dem Schicksal oder eine mechanische Entscheidung aus Respekt oder Bequemlichkeit Verrat ist, weil sie die Würde der Leichtigkeit einbüßt. „Edward Conze erklärte, es sei wichtig für das individuelle und kollektive moralische Wachstum dass wir die Illusion erkennen, dass unser Gewissen vollständig in unserem Körper liegt; tatsächlich erweitern sich sowohl unser Gewissen als auch unsere Weisheit, wenn wir selbstlos handeln, und umgekehrt führt „unterdrücktes Mitgefühl zu einem unbewussten Schuldgefühl“. Moralische Anti-Realisten diskutieren, ob das moralische Tatsachen, die notwendig sind, um das Gewissen zu aktivieren, wirken sich nachträglich auf natürliche Tatsachen aus;

Es wurde auch argumentiert, dass es ein gewisses Maß an moralischem Glück gibt, wie die Umstände die Hindernisse schaffen, die das Gewissen überwinden muss, um moralische Grundsätze oder Menschenrechte anzuwenden, und dass mit dem Vorteil durchsetzbarer Eigentumsrechte und Rechtsstaatlichkeit der Zugang zu einer universellen Gesundheitsversorgung Neben dem Fehlen einer hohen Erwachsenen- und Kindersterblichkeit aufgrund von Erkrankungen wie Malaria, Tuberkulose, HIV / AIDS und Hungersnot wurden Menschen in relativ wohlhabenden Industrieländern Gewissensbisse erspart, die mit der physischen Notwendigkeit verbunden sind, Essensreste zu stehlen, Steuerinspektoren zu bestechen oder Polizisten und begehen Mord in Guerillakriegen gegen korrupte Regierungstruppen oder Rebellenarmeen. Scrutton hat behauptet, dass das wahre Verständnis des Gewissens und seiner Beziehung zur Moral durch ein „ungestümes“ Verhalten behindert wurde. Überzeugung, dass philosophische Fragen durch die Analyse der Sprache in einem Bereich gelöst werden, in dem Klarheit die Interessenbindungen bedroht. Susan Sontag argumentierte ebenfalls, dass es ein Symptom für psychische Unreife sei, nicht zu erkennen, dass viele moralisch unreife Menschen bereitwillig eine Form der Freude an einem erotischen Tabubrechen erleben, wenn sie Zeuge von Gewalt, Leiden und Schmerz werden, die anderen zugefügt werden.

Jonathan Glover schrieb, dass die meisten von uns „ihr Leben nicht für endlose Landschaftsgärten aufwenden“ und unser Gewissen wahrscheinlich nicht so sehr von heldenhaften Kämpfen geprägt ist, sondern vielmehr von der Wahl des Partners, der Freunde und des Jobs sowie von dem Ort, an dem wir uns entscheiden Leben. Garrett Hardin argumentierte in einem berühmten Artikel namens „Tragödie des Gemeinwesens“, dass jeder Fall, in dem die Gesellschaft ein Individuum anspricht, das ein Gemeinwesen ausnutzt, um sich mit seinem Gewissen für das Allgemeinwohl zurückzuhalten, lediglich ein System aufbaut, das Durch die selektive Umleitung von gesellschaftlicher Macht und physischen Ressourcen auf diejenigen, denen das Gewissen fehlt, und die Förderung der Schuld (einschließlich der Sorge um seinen individuellen Beitrag zur Überbevölkerung) bei Menschen, die darauf reagieren, wird tatsächlich die Beseitigung des Gewissens aus der Rasse erreicht.

Einige argumentieren aus religiösen oder philosophischen Gründen, dass es schuldig ist, gegen das Gewissen zu handeln, auch wenn das Gewissensurteil wahrscheinlich falsch ist (etwa weil es nicht ausreichend über die Fakten informiert ist oder moralisch (humanistisch oder religiös), berufsethisch, Rechts- und Menschenrechtsnormen). Wenn nicht anerkannt und akzeptiert wird, dass gewissenhafte Urteile ernsthaft falsch sein können, kann dies nur zu Situationen führen, in denen das eigene Gewissen von anderen manipuliert wird, um ungerechtfertigte Rechtfertigungen für nicht tugendhafte und selbstsüchtige Handlungen zu liefern. in der Tat, soweit es als verherrlichender ideologischer Inhalt und damit verbundenes extremes Maß an Hingabe ohne angemessene Einschränkung der externen, altruistischen, normativen Rechtfertigung angesprochen wird, Das Gewissen kann sowohl für den Betroffenen als auch für die gesamte Menschheit als moralisch blind und gefährlich angesehen werden. Langston argumentiert, dass Philosophen der Tugendethik das Gewissen unnötig vernachlässigt haben, denn sobald das Gewissen so trainiert ist, dass die Prinzipien und Regeln, die es anwendet, diejenigen sind, nach denen alle anderen leben sollen, kultiviert und erhält seine Praxis die Tugenden; In der Tat gibt es unter den Menschen in dem, was jede Gesellschaft als den höchsten Stand der moralischen Entwicklung ansieht, wenig Meinungsverschiedenheiten darüber, wie sie handeln sollen.

Emmanuel Levinas betrachtete das Gewissen als eine offenbarende Begegnung des Widerstands gegen unsere selbstsüchtigen Kräfte, die die Moral entwickelt, indem er unser naives Gefühl der Willensfreiheit in Frage stellt, solche Kräfte willkürlich oder mit Gewalt einzusetzen. Dieser Prozess ist umso strenger, je strenger das Ziel unseres Ziels ist Selbst sollte Kontrolle erlangen. Mit anderen Worten, die Begrüßung des Anderen in Levinas war das Wesen des richtig konzipierten Gewissens; es ermutigte unser Ego, die Fehlbarkeit zu akzeptieren, Dinge über andere Menschen anzunehmen, dass selbstsüchtige Willensfreiheit „nicht das letzte Wort hat“ und dass die Erkenntnis, dass dies einen transzendenten Zweck hat: „Ich bin nicht allein … im Gewissen habe ich ein Erfahrung, die keinem a priori [siehe a priori und a posteriori] Rahmen entspricht – eine konzeptlose Erfahrung. “

Gewissenhafte Handlungen und das Gesetz
Eine Gewissensabstimmung in einem Parlament ermöglicht es dem Gesetzgeber, uneingeschränkt von einer politischen Partei abzustimmen, der er angehört. In seinem Prozess in Jerusalem behauptete der NS-Kriegsverbrecher Adolf Eichmann, er habe lediglich gesetzliche Anordnungen nach Paragraph 48 des deutschen Militärgesetzbuchs befolgt, die vorsahen: „Die Bestrafung einer Handlung oder Unterlassung wird nicht mit der Begründung entschuldigt, dass die Person sein Verhalten als von ihr gefordert ansah Gewissen oder die Vorschriften seiner Religion „. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen (UDHR), die Teil des internationalen Gewohnheitsrechts ist, bezieht sich in den Artikeln 1 und 18 ausdrücklich auf das Gewissen. Ebenso erwähnt der Internationale Pakt der Vereinten Nationen über bürgerliche und politische Rechte (ICCPR) das Gewissen in Artikel 1 und 18. Alle Menschen werden frei und gleich in Würde und Rechten geboren.

Rawls, der als ziviler Ungehorsam angesehen wird, sollte als Aufruf, Warnung oder Ermahnung angesehen werden (die durch die Gewaltlosigkeit und Transparenz der angewandten Methoden allgemeinen Respekt und Treue zur Rechtsstaatlichkeit zeigt), dass ein Gesetz gegen die grundlegende Gerechtigkeitstugend einer Gemeinschaft verstößt. Zu den Einwänden gegen Rawls ‚Theorie gehören erstens die Unfähigkeit, gewissenhafte Einwände gegen die grundlegende Wertschätzung der Gesellschaft für Gerechtigkeit oder gegen aufkommende moralische oder ethische Prinzipien (wie die Achtung der Rechte der natürlichen Umwelt) zu berücksichtigen, die noch nicht Teil davon sind, und zweitens die Schwierigkeit, vorhersehbar und konsequent festzustellen, ob eine Mehrheitsentscheidung gerecht oder ungerecht ist. Die Kriegsdienstverweigerung (auch als Kriegsdienstverweigerung oder -hinterziehung bezeichnet) gegen die Einhaltung eines Gesetzes sollte nicht aus einem unvernünftigen, naiven „traditionellen Gewissen“ resultieren. denn dies ermutigt lediglich die kindliche Abdankung der Verantwortung, das Gesetz gegen moralische oder Menschenrechtsnormen und die Missachtung demokratischer Institutionen zu kalibrieren. Stattdessen sollte es auf „kritischem Gewissen“ beruhen – zum Beispiel ernsthaft durchdachten, konzeptionell ausgereiften, persönlichen moralischen oder religiösen Überzeugungen, die als grundlegend unvereinbar angesehen werden (dh nicht nur auf der Grundlage egoistischer Wünsche, Launen oder Impulse inkonsistent). entweder mit allen Gesetzen, die die Wehrpflicht für den Militärdienst vorschreiben, oder mit dem rechtlichen Zwang, in einem bestimmten Krieg für den Staat zu kämpfen oder ihn finanziell zu unterstützen.

Ein berühmtes Beispiel entstand, als Henry David Thoreau, der Autor von Walden, bereitwillig wegen Weigerung, eine Steuer zu zahlen, inhaftiert wurde, weil er einer Regierungspolitik zutiefst widersprach und von der Korruption und Ungerechtigkeit der demokratischen Maschinerie des Staates enttäuscht war. Ein neuerer Fall betraf Kimberly Rivera, eine Privatperson der US-Armee und Mutter von vier Kindern, die nach drei Monaten im Irakkrieg entschieden hatte, dass der Konflikt unmoralisch war, und 2012 in Kanada den Flüchtlingsstatus anstrebte (siehe Liste der Widerstandskämpfer gegen den Irakkrieg). wurde aber in den USA deportiert und verhaftet. Amnesty International organisiert Kampagnen zum Schutz der Verhafteten und / oder Inhaftierten, die aufgrund ihrer gewissenhaften Überzeugung als gewaltlose politische Gefangene inhaftiert sind, insbesondere in Bezug auf die geistige, politische und künstlerische Meinungs- und Vereinigungsfreiheit. Aung San Suu Kyi aus Birma, war der Gewinner des Amnesty International Ambassador of Conscience Award 2009. In der Gesetzgebung ist eine Gewissensklausel eine Bestimmung in einem Gesetz, die einen Angehörigen der Gesundheitsberufe von der Einhaltung des Gesetzes befreit (zum Beispiel die Legalisierung von chirurgischen oder pharmazeutischen Abtreibungen), wenn sie mit religiösen oder gewissenhaften Überzeugungen unvereinbar ist. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch. Die zum Ausdruck gebrachten Rechtfertigungen für die Weigerung, Gesetze aus Gewissensgründen zu befolgen, sind unterschiedlich. Viele Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen tun dies aus religiösen Gründen – insbesondere sind Mitglieder der historischen Friedenskirchen nach Doktrin pazifistisch.

Andere Einwände können sich aus einem tiefen Verantwortungsbewusstsein gegenüber der gesamten Menschheit oder aus der Überzeugung ergeben, dass selbst die Annahme von Arbeiten im Rahmen militärischer Anordnungen das Prinzip der Wehrpflicht anerkennt, das überall verurteilt werden sollte, bevor die Welt jemals für eine echte Demokratie sicher werden kann. Ein Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen hat jedoch nicht das vorrangige Ziel, das Gesetz zu ändern. John Dewey war der Ansicht, dass Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen häufig Opfer von „moralischer Unschuld“ und Unwissenheit in der moralischen Ausbildung waren: „Die bewegende Kraft der Ereignisse ist für das Gewissen immer zu viel“.

Das Mittel bestand nicht darin, die Bosheit derer zu bedauern, die die Weltmacht manipulieren, sondern das Gewissen mit Kräften zu verbinden, die sich in eine andere Richtung bewegen – zum Beispiel um rechtsstaatliche Institutionen und soziale Umgebungen aufzubauen, „dann wird das Gewissen selbst Zwangskraft haben.“ anstatt für immer der Märtyrer und der Zwang zu sein. “ Als Beispiel argumentierte Albert Einstein, der während des Ersten Weltkriegs Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen befürwortet und ein langjähriger Befürworter von War Resisters ‚International gewesen war, dass „radikaler Pazifismus“ angesichts der Aufrüstung der Nazis nicht gerechtfertigt werden könne, und befürwortete eine föderalistische Weltorganisation mit seine eigene Berufsarmee. Samuel Johnson wies darauf hin, dass ein Appell an das Gewissen nicht zulassen sollte, dass das Gesetz einem anderen ungerechtes Leid zufügt.

Das Gewissen war laut Johnson nichts anderes als eine Überzeugung, die wir von etwas empfanden, das getan oder vermieden werden sollte; In Fragen der einfachen, nicht verwirrten Moral ist das Gewissen sehr oft ein Leitfaden, dem man vertrauen kann. Bevor das Gewissen endgültig entscheiden kann, was moralisch zu tun ist, war er der Ansicht, dass der Stand der Frage gründlich bekannt sein sollte. „Das Gewissen eines Mannes“, sagte Johnson, „kann ihm das Recht eines anderen Mannes sagen … es ist ein sehr schlecht informiertes Gewissen, das die Rechte eines Mannes verletzt, zum Vorteil eines anderen.“

Ziviler Ungehorsam in einer ordnungsgemäß funktionierenden Demokratie ermöglicht es einer Minderheit, die das starke Gefühl hat, dass ein Gesetz ihren Gerechtigkeitssinn verletzt (aber nicht in der Lage ist, Gesetzesänderungen oder ein Referendum zu diesem Thema zu erhalten), eine potenziell apathische oder nicht informierte Mehrheit zu berücksichtigen die Intensität gegensätzlicher Ansichten. Ein bemerkenswertes Beispiel für zivilen Widerstand oder Satyagraha („Satya“ in Sanskrit bedeutet „Wahrheit und Mitgefühl“, „Agraha“ bedeutet „Willensstärke“) war Mahatma Gandhi, der in Indien Salz herstellte, als diese Handlung durch ein britisches Gesetz verboten wurde moralischen Druck für die Gesetzesreform zu schaffen. Rosa Parks handelte 1955 in Montgomery, Alabama, ebenfalls aus Gewissensgründen und lehnte eine gesetzliche Anordnung ab, ihren Sitzplatz aufzugeben, um Platz für einen weißen Passagier zu schaffen. Ihre Aktion (und die ähnliche frühere Tat der 15-jährigen Claudette Colvin) führte zum Montgomery Bus Boycott. Rachel Corrie war eine US-amerikanische Staatsbürgerin, die angeblich von einem Bulldozer getötet wurde, der von den israelischen Streitkräften (IDF) betrieben wurde, während sie an direkten Aktionen (basierend auf den gewaltfreien Prinzipien von Martin Luther King und Mahatma Gandhi) beteiligt war, um den Abriss der Heimat lokaler Palästinenser zu verhindern Apotheker Samir Nasrallah.

Al Gore hat argumentiert: „Wenn Sie ein junger Mensch sind, der auf die Zukunft dieses Planeten schaut und auf das schaut, was gerade getan wird und was nicht, dann haben wir meines Erachtens das Stadium erreicht, in dem es Zeit für zivilen Ungehorsam ist, dies zu verhindern.“ Bau neuer Kohlekraftwerke ohne Kohlenstoffabscheidung und -bindung. “ Im Jahr 2011 wurden der NASA-Klimaforscher James E. Hansen, der Umweltführer Phil Radford und Professor Bill McKibben wegen der Ablehnung einer Teersand-Ölpipeline verhaftet, und der kanadische Professor für erneuerbare Energien Mark Jaccard wurde wegen der Ablehnung des Kohlebergbaus auf Berggipfeln verhaftet. In seinem Buch Storms of my Grandchildren fordert Hansen einen ähnlichen zivilen Widerstand auf globaler Ebene, um die Obergrenze und das Handelssystem des Kyoto-Protokolls durch eine progressive Kohlenstoffsteuer an der Emissionsquelle für das Öl zu ersetzen.

Bemerkenswerte historische Beispiele für gewissenhafte Nichteinhaltung in einem anderen beruflichen Kontext waren die Manipulation des Visumverfahrens im Jahr 1939 durch den japanischen Generalkonsul Chiune Sugihara in Kaunas (der vorübergehenden Hauptstadt Litauens zwischen Deutschland und der Sowjetunion) und durch Raoul Wallenberg in Ungarn im Jahr 1944 Juden zu erlauben, fast sicherem Tod zu entkommen. Ho Feng-Shan, der chinesische Generalkonsul in Wien, widersetzte sich 1939 dem Befehl des chinesischen Botschafters in Berlin, Juden Visa für Shanghai auszustellen. John Rabe, ein deutsches Mitglied der NSDAP, rettete ebenfalls Tausende Chinesen vor dem Massaker durch das japanische Militär in Nanking. Die deutsche Studentenbewegung White Rose gegen die Nazis erklärte in ihrem 4. Flugblatt: „Wir werden nicht schweigen. Wir sind Ihr schlechtes Gewissen.

Die Weiße Rose wird Sie nicht in Frieden lassen! „Die gewissenhafte Nichteinhaltung kann die einzige praktische Option für Bürger sein, die die Existenz einer internationalen moralischen Ordnung oder„ zentraler “historischer Rechte (wie das Recht auf Leben, das Recht auf ein faires Verfahren) bestätigen möchten und Meinungsfreiheit) in Staaten, in denen gewaltfreier Protest oder ziviler Ungehorsam auf längere willkürliche Inhaftierung, Folter, Verschwindenlassen, Mord oder Verfolgung stoßen. Das umstrittene Milgram-Experiment zum Gehorsam von Stanley Milgram zeigte, dass vielen Menschen die psychologischen Ressourcen fehlen, um offen zu sein sich der Autorität widersetzen, selbst wenn sie angewiesen sind, rücksichtslos und unmenschlich gegen ein unschuldiges Opfer vorzugehen.

Weltgewissen
Oft ergibt sich dies aus einer spirituellen oder naturrechtlichen Perspektive, dass für das Erreichen des Weltfriedens das Gewissen, das richtig verstanden wird, im Allgemeinen als nicht notwendigerweise (oft destruktiv) mit fundamentalistischen religiösen Ideologien verbunden angesehen werden sollte, sondern als ein Aspekt des universellen Bewusstseins, des Zugangs zu dem ist das gemeinsame Erbe der Menschheit. Mitglieder des Global Ecovillage Network wie die Findhorn Foundation, internationale Naturschutzorganisationen wie Fauna und Flora International sowie Künstler der Weltmusik wie Alan Stivell denken, dass das Denken auf der Entwicklung des Weltgewissens beruht. Nichtregierungsorganisationen, insbesondere durch ihre Arbeit bei der Festlegung der Tagesordnung, der Politikgestaltung und der Umsetzung der Menschenrechtspolitik, wurden als das Gewissen der Welt bezeichnet

Edward O Wilson hat die Idee der Konsilienz entwickelt, um die Kohärenz globaler moralischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse zu fördern, die die Prämisse unterstützt, dass „nur einheitliches Lernen, das allgemein geteilt wird, genaue Voraussicht und kluge Entscheidungen ermöglicht“. Das Weltbewusstsein ist daher ein Konzept, das sich mit der Gaia-Hypothese überschneidet, indem es ein Gleichgewicht zwischen moralischen, rechtlichen, wissenschaftlichen und wirtschaftlichen Lösungen für moderne transnationale Probleme wie globale Armut und globale Erwärmung durch Strategien wie Umweltethik, Klimaethik und Naturschutz befürwortet , Ökologie, Weltoffenheit, Nachhaltigkeit und nachhaltige Entwicklung, Biosequestrierung und rechtlicher Schutz der Biosphäre und der biologischen Vielfalt. Die NGO 350.org versucht beispielsweise, das weltweite Gewissen für die Probleme zu gewinnen, die mit der Erhöhung der atmosphärischen Treibhausgaskonzentrationen verbunden sind.

Der Politiker der Grünen, Bob Brown (der von der tasmanischen Staatspolizei wegen eines gewissenhaften Aktes des zivilen Ungehorsams während des Franklin Dam-Protests verhaftet wurde) drückt das weltweite Gewissen folgendermaßen aus: „Das Universum entwickelt sich durch uns zum Erleben, Verstehen und Machen Entscheidungen über seine Zukunft “, ein Beispiel für politische Ergebnisse eines solchen Denkens ist eine globale Steuer (siehe Tobin-Steuer) zur Linderung der globalen Armut und zum Schutz der Biosphäre in Höhe von 1/10 von 1%, die auf dem weltweiten spekulativen Devisenmarkt platziert wird Bei diesem Ansatz drückt sich das Weltbewusstsein am besten durch politische Reformen aus, die eine demokratisch begründete Globalisierung oder planetarische Demokratie fördern (z. B. Internet-Voting für Global Governance-Organisationen (siehe Weltregierung) nach dem Modell „eine Person, eine Stimme, ein Wert“.), die schrittweise die gegenwärtige marktorientierte Globalisierung ersetzen wird.

Weltweite Gewissensbekundungen trugen zur Entscheidung der französischen Regierung bei, die atmosphärischen Atomtests in Mururoa im Pazifik 1974 nach 41 derartigen Explosionen einzustellen (obwohl dort unterirdische Atomtests bis in die 1990er Jahre fortgesetzt wurden). Eine Herausforderung für das Weltgewissen darstellte ein einflussreicher Artikel von Garrett Hardin aus dem Jahr 1968, in dem das Dilemma kritisch analysiert wurde, in dem mehrere Personen unabhängig voneinander handeln, nachdem sie rational das Eigeninteresse konsultiert hatten (und, wie er behauptete, das scheinbar niedrige Überleben der Stärksten) Der Wert gewissenhafter Handlungen zerstört letztendlich eine gemeinsame begrenzte Ressource, obwohl jeder anerkennt, dass ein solches Ergebnis nicht im langfristigen Interesse eines Menschen liegt.

Hardins Schlussfolgerung, dass Gemeinschaftsgebiete nur unter Bedingungen geringer Bevölkerungsdichte praktisch erreichbar sind (und daher für ihre Fortdauer eine staatliche Einschränkung der Brutfreiheit erforderlich ist), sorgte zusätzlich für Kontroversen, da er die Rolle des Gewissens bei der Erreichung individueller Entscheidungen, Richtlinien und Gesetze direkt ablehnte Dies erleichtert die globale Gerechtigkeit und den Frieden sowie die Nachhaltigkeit und die nachhaltige Entwicklung der Weltgemeinschaftsgebiete, einschließlich derjenigen, die gemäß den Verträgen der Vereinten Nationen offiziell als solche ausgewiesen sind. Zu den nach internationalem Recht als gemeinsames Erbe der Menschheit ausgewiesenen Gebieten gehören der Mond, der Weltraum, der Tiefseeboden, die Antarktis, das weltweite Kultur- und Naturerbe sowie das menschliche Genom. Es wird eine bedeutende Herausforderung für das Weltbewusstsein sein, dass als Weltöl, Kohle, Mineral, Holz,

Ninian Smart hat ebenfalls vorausgesagt, dass die Zunahme des globalen Reisens und der globalen Kommunikation die Weltreligionen allmählich zu einem pluralistischen und transzendentalen Humanismus führen wird, der durch einen „offenen Geist“ von Empathie und Mitgefühl gekennzeichnet ist. John Passmore hat argumentiert, dass mystische Überlegungen über die globale Expansion des gesamten menschlichen Bewusstseins berücksichtigen sollten, dass wenn wir als Spezies etwas weit überlegen werden, was wir jetzt sind, dies eine Folge des Gewissens sein wird, nicht nur ein Ziel zu implantieren der moralischen Vollkommenheit, aber uns zu helfen, regelmäßig ängstlich, leidenschaftlich und unzufrieden zu bleiben, denn dies sind notwendige Bestandteile von Fürsorge und Mitgefühl.

Der Gewissenskomitee des Holocaust Memorial Museum in den USA hat Völkermorde wie die in Ruanda, Bosnien, Darfur, im Kongo und in Tschetschenien als Herausforderungen für das weltweite Gewissen ins Visier genommen. Oscar Arias Sanchez kritisierte die Ausgaben der globalen Rüstungsindustrie als ein Gewissensversagen der Nationalstaaten: „Wenn ein Land beschließt, in Waffen anstatt in Bildung, Wohnen, Umwelt und Gesundheitsdienste für seine Bevölkerung zu investieren, beraubt es ein Ganzes Wir haben eine Schusswaffe für jeweils zehn Einwohner dieses Planeten hergestellt und uns dennoch nicht die Mühe gemacht, den Hunger zu beenden, wenn eine solche Leistung in unserer Reichweite liegt. Dies ist kein notwendiger oder unvermeidlicher Zustand Angelegenheiten. Es ist eine bewusste Entscheidung „. Sprecherin des US-Repräsentantenhauses Nancy Pelosi, Nach dem Treffen mit dem 14. Dalai Lama während der gewaltsamen Proteste 2008 in Tibet und den Folgen sagte er: „Die Situation in Tibet ist eine Herausforderung für das Gewissen der Welt.“ Nelson Mandela wurde durch sein Beispiel und seine Worte als das Gewissen der Welt prägend beschrieben.

Der Right Livelihood Award wird jährlich in Schweden an diejenigen Menschen vergeben, die größtenteils stark vom Gewissen motiviert sind und vorbildliche praktische Beiträge zur Lösung der großen Herausforderungen geleistet haben, denen sich unser Planet und seine Menschen gegenübersehen. So teilte René Ngongo 2009 zusammen mit Catherine Hamlin (Geburtsfistel und siehe Fistelstiftung), David Suzuki (Sensibilisierung für den Klimawandel) und Alyn Ware (nukleare Abrüstung) den Right Livelihood Award „für seinen Mut zur Konfrontation“ die Kräfte, die die Regenwälder des Kongobeckens zerstören und politische Unterstützung für ihre Erhaltung und nachhaltige Nutzung aufbauen „. Avaaz ist eine der größten globalen Online-Organisationen, die im Januar 2007 gegründet wurde, um gewissenhaften Aktivismus zu Themen wie Klimawandel, Menschenrechte, Tierrechte, Korruption, Armut, und Konflikte, wodurch „die Lücke zwischen der Welt, die wir haben, und der Welt, die die meisten Menschen überall wollen, geschlossen wird“. Bemerkenswerte Beispiele für moderne, auf Gewissen beruhende Handlungen

Ein weiterer Grund war die Kampagne von Ken Saro-Wiwa gegen die Ölförderung multinationaler Unternehmen in Nigeria, die zu seiner Hinrichtung führte. So wurde auch die Tat des Panzermanns oder des Unbekannten Rebellen fotografiert, der während der Proteste auf dem Tiananmen-Platz in Peking am 5. Juni 1989 seine Einkaufstasche auf dem Weg der Panzer hielt. Die Aktionen des Generalsekretärs der Vereinten Nationen, Dag Hammarskjöld, um Frieden zu erreichen im Kongo waren trotz der (eventuellen) Bedrohung seines Lebens stark vom Gewissen motiviert, wie sich in seinem Tagebuch Vägmärken (Markierungen) widerspiegelt. Ein weiteres Beispiel waren die Aktionen des Warrant Officer Hugh Thompson Jr., um das Massaker von My Lai im Vietnamkrieg zu verhindern. Evan Pederick gestand freiwillig und wurde wegen des Bombenanschlags auf Sydney Hilton verurteilt, der besagte, dass sein Gewissen die Schuld nicht tolerieren könne und dass “

1963 führte der buddhistische Mönch Thich Quang Duc einen berühmten Akt der Selbstverbrennung durch, um gegen die angebliche Verfolgung seines Glaubens durch das vietnamesische Ngo Dinh Diem-Regime zu protestieren. Jeffrey Wigand war vom Gewissen motiviert, den Big Tobacco-Skandal aufzudecken, und enthüllte, dass Führungskräfte der Unternehmen wussten, dass Zigaretten süchtig machen, und genehmigten die Zugabe krebserregender Inhaltsstoffe zu den Zigaretten. David Graham, ein Mitarbeiter der Food and Drug Administration, war vom Gewissen motiviert zu pfeifen, dass das Arthritis-Schmerzmittel Vioxx das Risiko für kardiovaskuläre Todesfälle erhöht, obwohl der Hersteller diese Informationen unterdrückte. Rick Piltz vom US-amerikanischen Programm zur globalen Erwärmung pfiff einen Beamten des Weißen Hauses, der die wissenschaftliche Mehrheitsmeinung ignorierte, um einen Bericht über den Klimawandel („Our Changing Planet“) zu bearbeiten.

Muntadhar al-Zaidi, ein irakischer Journalist, wurde inhaftiert und angeblich wegen seines Gewissens gefoltert, als er seine Schuhe gegen George W. Bush warf. Mordechai Vanunu, ein ehemaliger israelischer Nukleartechniker, handelte gewissenhaft, um der britischen Presse 1986 Einzelheiten des israelischen Nuklearwaffenprogramms mitzuteilen. wurde von israelischen Agenten entführt, nach Israel transportiert, wegen Hochverrats verurteilt und 18 Jahre im Gefängnis verbracht, davon mehr als 11 Jahre in Einzelhaft. das zerstörte ihre jeweiligen Karrieren. W. Mark Felt, ein Agent des Federal Bureau of Investigation der Vereinigten Staaten, der 1973 als stellvertretender Direktor des Bureau in den Ruhestand trat, handelte nach Gewissen, um den Reportern Bob Woodward und Carl Bernstein Informationen zu liefern, die zum Watergate-Skandal führten.

Der Angriff des israelischen Militärs auf zivile Gebiete im palästinensischen Gazastreifen von 2008 wurde als „Fleck auf dem Gewissen der Welt“ beschrieben. Das Gewissen war ein wesentlicher Faktor für die Weigerung von Aung San Suu Kyi, Burma trotz Hausarrest und Verfolgung durch die Militärdiktatur in diesem Land zu verlassen. Das Gewissen war ein Faktor in Peter Galbraiths Kritik am Betrug bei den Afghanistan-Wahlen 2009, obwohl es ihn seinen Job bei den Vereinten Nationen kostete. Das Gewissen motivierte Bunnatine Greenhouse, Unregelmäßigkeiten bei der Auftragsvergabe der Firma Halliburton für Arbeiten im Irak aufzudecken. Naji al-Ali, ein beliebter Comiczeichner in der arabischen Welt, der für seine Verteidigung des einfachen Volkes und für seine Kritik an Unterdrückung und Despotismus sowohl durch das israelische Militär als auch durch Yasser Arafats PLO geliebt wurde, wurde ermordet, weil er sich weigerte, mit seinem Gewissen Kompromisse einzugehen.

Das Gewissen motivierte die russische Menschenrechtsaktivistin Natalia Estemirova, die 2009 in Grosny, Tschetschenien, entführt und ermordet wurde. Der Tod von Neda Agha-Soltan entstand aus gewissenhaften Protesten gegen die iranischen Präsidentschaftswahlen 2009. Die muslimische Anwältin Shirin Ebadi (Gewinnerin des Friedensnobelpreises 2003) wurde für ihre Arbeit zum Schutz der Menschenrechte von Frauen und Kindern im Iran als „Gewissen der Islamischen Republik“ bezeichnet. Der Menschenrechtsanwalt Gao Zhisheng, der oft als „Gewissen Chinas“ bezeichnet wird und zuvor vom chinesischen Regime wegen der Verteidigung von Mitgliedern des Falun Gong verhaftet und angeblich gefoltert worden war, wurde am 4. Februar 2009 von chinesischen Sicherheitsagenten entführt und hat dies getan seitdem nicht mehr gesehen worden.

Sergei Magnitsky, ein Anwalt in Russland, wurde verhaftet, fast ein Jahr ohne Gerichtsverfahren festgehalten und starb in Gewahrsam, weil er Korruption aufgedeckt hatte. Am 6. Oktober 2001 war Laura Whittle eine Marinekanonierin auf der HMAS Adelaide (FFG 01) im Auftrag, eine neue Grenzschutzrichtlinie einzuführen, als sie auf das Flüchtlingsboot SIEV-4 (Suspected Illegal Entry Vessel-4) in unruhiger See stieß. Nachdem ihr befohlen worden war, Warnschüsse von ihrem Maschinengewehr des Kalibers 50 abzufeuern, um das Boot zurückzudrehen, sah sie, wie es sich auflöste und mit einem Vater an Bord sank, der seine kleine Tochter heraushielt, damit sie gerettet werden könnte. Whittle sprang ohne Schwimmweste 12 Meter ins Meer, um die Flüchtlinge vor dem Ertrinken zu bewahren. Er dachte: „Das ist nicht richtig, so sollten die Dinge nicht sein.“

Im Oktober 2012 organisierten die Taliban den versuchten Mord an Malala Yousafzai, einem Teenager-Mädchen, das sich trotz ihrer Drohungen für die Bildung von Frauen in Pakistan eingesetzt hatte. Im Dezember 2012 soll der Fall der Vergewaltigung von Banden in Delhi 2012 das kollektive Gewissen Indiens zu zivilem Ungehorsam und öffentlichem Protest gegen das Fehlen rechtlicher Schritte gegen Vergewaltiger in diesem Land bewegt haben (siehe Vergewaltigung in Indien). Im Juni 2013 enthüllte Edward Snowden Einzelheiten von ein PRISM (Überwachungsprogramm) der US National Security Agency für Internet und elektronische Kommunikation aufgrund einer vom Gewissen empfundenen Verpflichtung zur Freiheit der Menschheit, die größer ist als der Gehorsam gegenüber den Gesetzen, die seine Beschäftigung banden. In Literatur, Kunst, Film und Musik

Das zweite, am Ende der Saga, ist, wenn König Yudhishthira, der allein die moralischen Prüfungen des Lebens überlebt hat, ewige Glückseligkeit angeboten wird, nur um sie abzulehnen, weil ein treuer Hund durch angebliche göttliche Regeln und Gesetze daran gehindert wird, mit ihm zu kommen. Der französische Autor Montaigne (1533–1592) drückte in einem der berühmtesten seiner Essays („Über Erfahrung“) die Vorteile eines Lebens mit gutem Gewissen aus: „Unsere Pflicht ist es, unseren Charakter zu komponieren, keine Bücher zu komponieren, zu gewinnen Nicht Schlachten und Provinzen, sondern Ordnung und Ruhe in unserem Verhalten. Unser großes und ruhmreiches Meisterwerk ist es, richtig zu leben. “ In seinem berühmten japanischen Reisetagebuch Oku no Hosomichi (Schmale Straße in den tiefen Norden), das aus gemischten Haiku-Gedichten und Prosa besteht, Matsuo Bashō (1644–94), der versucht, das Ewige in dieser verderblichen Welt zu beschreiben, ist oft im Gewissen bewegt; Zum Beispiel durch ein Dickicht aus Sommergras, das alles ist, was von den Träumen und Ambitionen der alten Krieger übrig bleibt.

Chaucers „Franklin’s Tale“ in The Canterbury Tales erzählt, wie ein junger Freier eine Frau von einem voreiligen Versprechen befreit, weil er in seinem Gewissen die Freiheit respektiert, ehrlich, sanft und großzügig zu sein. Bradley entwickelt eine Theorie über Hamlets moralische Qual in Bezug auf einen Konflikt zwischen „traditionellem“ und „kritischem“ Gewissen: „Die konventionellen moralischen Ideen seiner Zeit, die er mit dem Geist teilte, sagten ihm deutlich, dass er seinen Vater rächen sollte; aber Ein tieferes Gewissen in ihm, das seiner Zeit voraus war, setzte sich mit diesen expliziten konventionellen Ideen auseinander. Weil dieses tiefere Gewissen unter der Oberfläche bleibt, erkennt er es nicht und glaubt, durch Feigheit oder Trägheit oder Leidenschaft oder behindert zu werden was nicht, aber es taucht in dieser Rede an Horatio auf.

Anton Tschechow beschreibt in seinen Stücken Die Möwe, Onkel Wanja und Drei Schwestern die gequälten emotionalen Zustände von Ärzten, die irgendwann in ihrer Karriere dem Gewissen den Rücken gekehrt haben. In seinen Kurzgeschichten untersuchte Tschechow auch, wie Menschen die Stimme eines gequälten Gewissens missverstanden haben. Ein promiskuitiver Student zum Beispiel in The Fit beschreibt es als „dumpfen Schmerz, unbestimmt, vage; es war wie Angst und die akuteste Angst und Verzweiflung … in seiner Brust, unter dem Herzen“ und den jungen Arzt, der das untersucht Die missverstandene Qual des Mitgefühls, die die Tochter des Fabrikbesitzers in From a Case Book erlebt hat, nennt es eine „unbekannte, mysteriöse Kraft … tatsächlich in der Nähe und beobachtet ihn“.

Charakteristischerweise trieb ihn Tschechows eigenes Gewissen auf die lange Reise nach Sachalin, um die harten Bedingungen der Gefangenen an diesem abgelegenen Außenposten aufzuzeichnen und zu lindern. Wie Irina Ratushinskaya in der Einleitung zu dieser Arbeit schreibt: „Er gab alles auf und reiste auf die ferne Insel Sachalin, den zu dieser Zeit am meisten gefürchteten Ort des Exils und der Zwangsarbeit in Russland. Man muss sich nur fragen, warum? Einfach, weil die Viele der Menschen dort waren bitter, weil niemand wirklich über das Leben und den Tod der Verbannten Bescheid wusste, weil er das Gefühl hatte, dass sie mehr Hilfe brauchten als alle anderen. Ein seltsamer Grund vielleicht, aber nicht für einen Schriftsteller, der war der Inbegriff aller besten Traditionen eines russischen Schriftstellers. Die russische Literatur hat sich immer auf Gewissensfragen konzentriert und war daher

EH Carr schreibt über Dostojewskis Charakter, den jungen Studenten Raskolnikov in dem Roman Verbrechen und Bestrafung, der beschließt, eine „abscheuliche und abscheuliche“ alte Geldverleiherin nach dem Prinzip der Überwindung konventioneller Moral zu ermorden: „Die Fortsetzung offenbart uns nicht die Schmerzen eines Betroffenen das Gewissen (das uns ein weniger subtiler Schriftsteller gegeben hätte), aber der tragische und fruchtlose Kampf eines mächtigen Intellekts, um eine Überzeugung aufrechtzuerhalten, die mit der wesentlichen Natur des Menschen unvereinbar ist. “

JRR Tolkien beschreibt in seinem Epos Der Herr der Ringe, wie nur der Hobbit Frodo im Gewissen rein genug ist, um den Ring der Macht durch das vom Krieg zerrissene Mittelerde bis zur Zerstörung in den Rissen des Schicksals zu tragen, wobei Frodo am Ende bestimmt, ohne zu reisen Waffen und durch seine frühere Entscheidung, das Leben der Kreatur Gollum zu retten, vor dem Scheitern gerettet zu werden. Conor Cruise O’Brien schrieb, dass Albert Camus der Schriftsteller war, der das westliche Bewusstsein und Gewissen in seiner Beziehung zur nicht-westlichen Welt am meisten repräsentierte. Harper Lees To Kill a Mockingbird porträtiert Atticus Finch (gespielt von Gregory Peck im Filmklassiker aus dem Buch als gewissenhafter Anwalt, der seinen Kindern und seiner Gemeinschaft ein Beispiel gibt.

George Orwell schrieb seinen Roman Neunzehnhundertvierundachtzig auf der abgelegenen Insel Jura in Schottland, um zu beschreiben, wie ein Mann (Winston Smith) versucht, ein kritisches Gewissen in einem totalitären Staat zu entwickeln, der jede Handlung des Volkes beobachtet und sein Denken mit einer Mischung aus manipuliert Propaganda, endloser Krieg und Gedankenkontrolle durch Sprachkontrolle (Double Think und Newspeak) bis zu dem Punkt, an dem Gefangene zu ihren Folterern aufschauen und sie sogar lieben. Im Ministerium für Liebe erklärt Winstons Folterer (O’Brien): „Sie stellen sich vor, dass es etwas gibt, das als menschliche Natur bezeichnet wird und über das, was wir tun, empört ist und sich gegen uns wendet. Aber wir erschaffen die menschliche Natur. Menschen sind unendlich formbar „.

An der Wand des Gebäudes der Vereinten Nationen in New York City am Eingang zum Raum des Sicherheitsrates befindet sich eine Wandteppichkopie von Picassos Guernica, die ein Massaker an unschuldigen Frauen und Kindern während des spanischen Bürgerkriegs darstellt, nachweislich als Ansporn für das Gewissen von Vertretern aus den Nationalstaaten. Albert Tucker malte Man’s Head, um die moralische Auflösung und das mangelnde Gewissen eines Mannes festzuhalten, der verurteilt wurde, einen Hund zu Tode getreten zu haben.

Der Ingmar-Bergman-Film The Seventh Seal von 1957 zeigt die Reise eines mittelalterlichen Ritters (Max von Sydow), der desillusioniert von den Kreuzzügen zurückkehrt („Was wird mit denen von uns geschehen, die glauben wollen, aber nicht können?“). durch eine von der Pest heimgesuchte Landschaft eine Schachpartie mit der Personifikation des Todes, bis er einen bedeutungsvollen altruistischen Gewissensakt ausführen kann (das Schachbrett umkippen, um den Tod lange genug abzulenken, damit eine Familie von Jongleuren in ihrem Wagen entkommen kann).

Die Casablanca von 1942 konzentriert sich auf die Entwicklung des Gewissens des zynischen Amerikaners Rick Blaine (Humphrey Bogart) angesichts der Unterdrückung durch die Nazis und des Beispiels des Widerstandsführers Victor Laszlo.

Das Drehbuch von David Lean und Robert Bolt für Doktor Schiwago (eine Adaption von Boris Pasternaks Roman) konzentriert sich stark auf das Gewissen eines Doktor-Dichters inmitten der russischen Revolution (am Ende „waren die Wände seines Herzens wie Papier“). .
Der Ridley Scott-Film Blade Runner aus dem Jahr 1982 konzentriert sich auf die Gewissenskämpfe zwischen und innerhalb eines Kopfgeldjägers (Rick Deckard (Harrison Ford)) und eines abtrünnigen Replikanten (Roy Batty (Rutger Hauer)) in einer zukünftigen Gesellschaft, die sich weigert, diese Formen zu akzeptieren der künstlichen Intelligenz kann Aspekte des Seins wie Gewissen haben.

Hier ruft JS Bachs Verwendung von Kontrapunkt- und kontrapunktischen Einstellungen, sein dynamischer Diskurs melodisch und rhythmisch unterschiedlicher Stimmen, die nach Vergebung der Sünden suchen („Qui tollis peccata mundi, miserere nobis“), eine spiralförmige moralische Konversation der gesamten Menschheit hervor, die seine Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass „mit hingebungsvoller Musik , Gott ist immer in seiner Gnade gegenwärtig „. Ludwig van Beethovens Meditationen über Krankheit, Gewissen und Sterblichkeit in den späten Streichquartetten führten dazu, dass er den dritten Satz des Streichquartetts in a-Moll (1825) op. 132 (siehe Streichquartett Nr. 15) als „Hymne des Dankes an Gott eines Rekonvaleszenten“. John Lennons Werk „Imagine“ verdankt einen großen Teil seiner populären Anziehungskraft der Gewissensbeschwörung gegen die Gräueltaten, die durch Krieg, religiösen Fundamentalismus und Politik verursacht wurden.

Der von den Beatles George Harrison geschriebene Titel „The Inner Light“ setzt einen Vers aus dem Tao Te Ching auf indische Ragamusik, in dem es heißt: „Ohne aus der Tür zu gehen, kann man die Wege des Himmels kennen“. In dem Film The Mission von 1986 das schuldige Gewissen und die Buße des Sklavenhändlers Mendoza wird durch die eindringliche Oboenmusik von Ennio Morricone („Auf Erden wie im Himmel“) noch ergreifender. Das Lied Sweet Lullaby von Deep Forest basiert auf einem traditionellen Baegu-Wiegenlied von den Salomonen namens “ Rorogwela „, in dem ein junges Waisenkind von seinem älteren Bruder aus Gewissensgründen getröstet wird. Das Lied“ Forest Fire „der Traumakademie warnte frühzeitig vor den moralischen Gefahren unserer“ schwarzen Wolke „, die ein anderes Wetter herabsetzt. .. den Sonnenschein hereinlassen, so beginnt das Ende. “

Die American Society of Journalists and Authors (ASJA) vergibt den Conscience-in-Media Award an Journalisten, die nach Ansicht der Gesellschaft als „einzigartiges Engagement für die höchsten Prinzipien des Journalismus zu erheblichen persönlichen Kosten oder Opfern“ anerkannt werden.

Der Ambassador of Conscience Award, der renommierteste Menschenrechtspreis von Amnesty International, wurde von einem Gedicht des irischen Nobelpreisträgers Seamus Heaney mit dem Titel „The Republic of Conscience“ inspiriert. Zu den Preisträgern gehörten: Malala Yousafzai, Sängerin und Aktivistin für soziale Gerechtigkeit Harry Belafonte, Musiker Peter Gabriel (2008), Nelson Mandela (2006), die irische Rockband U2 (2005), Mary Robinson und Hilda Morales Trujillo (eine guatemaltekische Frau) Rechtsaktivist) (2004) und der Autor und öffentliche Intellektuelle Václav Havel (2003).

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Ethik

Axiologie

Axiologie ist das philosophische Studium des Wertes. Die Axiologie untersucht Fragen im Zusammenhang mit der Natur von Werten, ihrem Platz in der Realität und der Struktur der Wertewelt, dh der Beziehung verschiedener Werte untereinander, mit sozialen und kulturellen Faktoren und der Struktur des Individuums.

Axiologie ist entweder der Sammelbegriff für Ethik und Ästhetik, philosophische Bereiche, die entscheidend von Wertvorstellungen abhängen, oder die Grundlage für diese Bereiche und daher der Werttheorie und Metaethik ähnlich. Der Begriff wurde erstmals 1902 von Paul Lapie und 1908 von Eduard von Hartmann verwendet.

Die Axiologie untersucht hauptsächlich zwei Arten von Werten: Ethik und Ästhetik. Die Ethik untersucht die Konzepte von „richtig“ und „gut“ im individuellen und sozialen Verhalten. Die Ästhetik untersucht die Konzepte von „Schönheit“ und „Harmonie“. Die formale Axiologie, der Versuch, Prinzipien in Bezug auf Wert mit mathematischer Genauigkeit festzulegen, wird durch die Wertwissenschaft von Robert S. Hartman veranschaulicht.

Die Axiologie als besonderer Teil des philosophischen Wissens entsteht, wenn das Konzept des Seins in zwei Elemente aufgeteilt wird: Realität und Wert als Gelegenheit zur praktischen Umsetzung. Die Aufgabe der Axiologie besteht in diesem Fall darin, die Möglichkeiten der praktischen Vernunft in der allgemeinen Struktur des Seins aufzuzeigen.

Überblick
Die explizite Reflexion von Werten geht jedoch dem Begriff der Axiologie voraus und lässt sich auf David Hume zurückführen, der sich hauptsächlich mit moralischen und ästhetischen Werten befasst und eine antimetaphysische und nominalistische Werttheorie ausarbeitet. Dennoch definiert Humes Theorie Werte als Prinzipien moralischer und ästhetischer Urteile, eine Vision, die von Friedrich Nietzsche und seiner genealogischen Wertvorstellung kritisiert wird, wonach nicht nur ästhetische und moralische Urteile von Werten abhängen, sondern auch wissenschaftliche Wahrheiten und alltägliche Beobachtungen auf bestimmte Werte und Bewertungsweisen reagieren (Freiwilliger Irrationalismus, nahe Arthur Schopenhauer und entgegen der von Immanuel Kant geförderten Aufklärung).

Vor ihnen wäre in der Reihenfolge ihrer Bedeutung Kants Philosophie, die die Möglichkeit einer Ethik auf die Grundlage des Subjekts und der materiellen Vernunft stellen würde (und nicht auf die bloße instrumentelle Rationalität der Berechnung im Stil des Utilitarismus von Jeremy Bentham). Für Kant kann es nur Ethik geben, wenn es Freiheit gibt, eine Bedingung der notwendigen Autonomie im Vergleich zur auferlegten Heteronomie.

So ist für Kant – gegen den konservativen Hume – die Welt der Notwendigkeit die Welt der Physik, dh die Welt der Mechanik von Newton (Kant war Physiker, bevor er Professor für Philosophie war). Kant, kritischer Leser von Hume, rettet Newtons Physik, erarbeitet jedoch eine Theorie des Subjekts als ultimative Grundlage seines philosophischen Systems („Gründ“), eine Idee, die später von G. Fichte und später von GFW Hegel entwickelt wurde. Für die Zwecke einer Ethik braucht Kant hier nicht seine geliebte Newtonsche Physik, sondern die regulatorischen Ideen einer (substanziellen) Vernunft, die Verständnis (Kategorien instrumenteller Vernunft, um wissenschaftliche Erkenntnisse aufzubauen) und Sensibilität (empirische, vernünftige Erfahrung) verwendet ). So versöhnt Kant die wissenschaftliche und philosophische Vernunft mit der Möglichkeit einer praktischen Emanzipation (politisch und ethisch). Die großen Werte in Kant werden in der alten, religiös inspirierten Metaphysik nicht länger versteinert sein.

Andererseits und aus einer anderen diskursiven Matrix heraus entwickelt Marx von Kritik zu politischer Ökonomie eine Wertkritik, die über die Kritik der üblichen Mystifizierung zwischen Gebrauchswert und Tauschwert hinausgeht. Marx entwickelt daher eine Kritik des ökonomischen Wertbegriffs, um seine sozioökonomischen Kritiken und Analysen weitgehend zu begründen. Sicherlich ist der Preis nicht der Wert, aber das Lesen dieser Gesellschaftskritik ist weder religiös oder moralisch noch metaphysisch, sondern mit wissenschaftlich-sozialen Ansprüchen.

Die marxistische Kritik ist zwar Teil philosophischer Elemente, geht jedoch über sie hinaus, da sie sich aus den sozio-historischen Elementen ergibt, die dies zulassen. Marx und dann der Marxismus (in seinen verschiedenen diskursiven Entwicklungen) schlagen (a) eine Theorie und eine Praxis vor, die von seiner Theorie der Geschichte (gewöhnlich als historischer Materialismus in ihren verschiedenen Varianten bekannt) sowie von seiner soziologischen Konzeption ausgeht geht von einer modernen Theorie des „Klassenkampfes“ aus, um die verschiedenen Hegemonien und Herrschaftsformen, in den verschiedenen konkreten historischen Formationen und in den allgemeinsten Produktionsweisen zu erklären. (Zum Beispiel: Sklavenproduktionsmodus, feudaler Produktionsmodus, asiatischer Produktionsmodus, Produktionsmodus für despotische Steuern, kapitalistischer Produktionsmodus, bürokratischer Produktionsmodus, sozialistischer Produktionsmodus usw.

Vor und nach einem menschlichen Wirtschaftsüberschuss gab es Handelsbeziehungen. Aber gerade mit dem Kapitalismus als hegemonialer Produktionsweise und insbesondere mit dem industriellen Kapitalismus und natürlich mit dem gegenwärtigen Finanzkapitalismus sind die menschlichen Beziehungen in allgemeiner Weise von der Warenform abhängig. Dies bedeutet, dass die überwiegende Mehrheit der gegenwärtigen sozialen Werte einen kaufmännischen Ursprung hat. So spaltet sich der Mensch, dessen Werk der soziale Ursprung allen Reichtums ist, von dieser Genealogie, von dieser sozialen Genese ab und ist am Ende weniger wert als seine Produktion, die die Ware ist. Diese kollektiven kulturellen Operationen werden manchmal sehr subtil durchgeführt und nutzen kollektive unbewusste Elemente (siehe Freud und die Beiträge der Psychoanalyse hier). Da der Mensch durch seine entfremdete Arbeit zur Reproduktion seines unmittelbaren Lebens verurteilt ist, kann er den strukturellen Ursprung seiner kollektiven Entfremdung nicht kennen. Die Lösung wäre also nicht nur ethisch und diskursiv, sondern auch theoretisch und politisch, so dass sie ihren gegenwärtigen entfremdeten sozialen Zustand verändern kann.)

Geschichte
Zwischen dem 5. und 6. Jahrhundert v. Chr. War es in Griechenland wichtig, über Kenntnisse zu verfügen, um erfolgreich zu sein. Die Philosophen begannen zu erkennen, dass Unterschiede zwischen den Gesetzen und der Moral der Gesellschaft bestanden. Sokrates glaubte, dass Wissen eine wichtige Verbindung zur Tugend habe und Moral und Demokratie eng miteinander verbunden seien. Sokrates ‚Schüler Platon förderte den Glauben, indem er Tugenden aufstellte, denen alle folgen sollten. Mit dem Sturz der Regierung wurden die Werte individuell, was dazu führte, dass skeptische Denkschulen aufblühten und letztendlich eine heidnische Philosophie formten, die das Christentum beeinflusst und geprägt haben soll. Im Mittelalter unterschied Thomas von Aquin zwischen natürlichen und übernatürlichen (theologischen) Tugenden.

Zum ersten Mal stellte Sokrates die Frage nach den Werten, der ihn zum zentralen Punkt seiner Philosophie machte und sie als Frage nach dem Guten formulierte. Gut ist realisierter Wert – Nutzen. Das heißt, Wert und Nutzen sind zwei Seiten derselben Medaille.

In der antiken und mittelalterlichen Philosophie wurde die Frage der Werte direkt in die Struktur der Frage des Seins einbezogen: Die Fülle des Seins wurde als absoluter Wert für einen Menschen verstanden, der gleichzeitig ethische und ästhetische Ideale zum Ausdruck brachte. Im Konzept von Platon war das Eine oder Gute identisch mit Sein, Gut und Schönheit. Die gleiche ontologische und ganzheitliche Interpretation in Bezug auf die Natur der Werte wird vom gesamten platonischen Zweig der Philosophie bis hin zu Hegel und Croce geteilt.

Theorien
Historisch gesehen geht die Wertphilosophie auf die Übernahme des Wertbegriffs in der Volkswirtschaft zurück; In Immanuel Kant zum Beispiel repräsentiert die Rede vom „absoluten Wert“ des guten Willens eine solche metaphorische Annahme des volkswirtschaftlichen Wertbegriffs. Der Wertbegriff spielt bereits eine wichtige Rolle in der Ethik von Jakob Friedrich Fries, aber Lotze war der Ansprechpartner für spätere Wertphilosophien. Seit den 1890er Jahren ist das Konzept des Wertes in den Vereinigten Staaten durch die direkte Rezeption von Lotze durch George Santayana und andere verbreitet und hat eine wichtige Rolle in John Deweys spätem moralischen Werk gespielt, so dass es im englischsprachigen Raum ausgedrückt werden kann Länder führten zu dem gleichen täglichen Gebrauch wie im deutschsprachigen Raum.

Lotze befürwortete eine objektive Wertephilosophie und schrieb den Werten eine eigene Art zu: „Gültigkeit“. Subjektive Werttheorien gehen dagegen von der Wertbeurteilung als Grundlage des Wertes aus: Die bewertende Person stellt eine Beziehung zwischen ihrem Standard (Wertstandard) und einem Objekt her, das den Wert der Sache darstellt.

Wenn das Wertmaß auf einem Gefühl der Freude durch Befriedigung von Bedürfnissen beruht, entsteht eine psychologische Werttheorie. Wenn Werten nur relative Bedeutung und Gültigkeit gewährt wird, führt dies zu Wertrelativismus als einer besonderen Form des Relativismus.

Die bekanntesten Werttheorien des 19. und 20. Jahrhunderts waren:

der Neokantianismus der Badischen Schule von Heinrich Rickert und Wilhelm Windelband, die den Werten einen transzendenten Status zuschreiben und die Gültigkeitsweise erkennen, die von der Art des (empirischen) Seins zu unterscheiden ist. Die Werte bilden ihren eigenen Bereich und haben absolute Gültigkeit, existieren aber nicht in der Art zu sein.
die Philosophie von Nietzsche, die die Sicht der Welt als Ergebnis von Bewertungen als „physiologische Anforderungen an die Erhaltung einer bestimmten Art von Leben“ und Werte definiert. Diese Wertschätzung drückt sich im Willen zur Macht aus. Deshalb fordert er eine Neubewertung aller Werte.
die österreichische Wertphilosophie von Franz Brentano und seinen Schülern Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl und Alexius Meinong
der Neovitalismus von Eduard von Hartmann
Britischer Intuitionismus von George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) und William David Ross
der Pragmatismus von William James, John Dewey und Clarence Irving Lewis
die Wertephilosophie der Wertphänomenologie von Max Scheler und Nicolai Hartmann nach der frühen Phänomenologie von Husserl. Scheler appelliert an das Wertgefühl: Dies manifestiert sich in der intuitiven Liebe (als Ausdruck des Wertvollen) oder Hasses (als Ausdruck des Gegenteils), bevor eine Bedeutung begründet wurde. Die Werte selbst bilden einen vom Sein unabhängigen Bereich materieller Qualitäten (Scheler).
sowie der Neuralealismus von Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband erklärte die Wertephilosophie zur kritischen Wissenschaft der allgemein gültigen Werte. Darin unterscheidet es sich von den exakten Wissenschaften, die Naturgesetze und spezielle Phänomene erforschen und systematisieren. Die Wertphilosophie war das eigentliche Zentrum der Philosophie.

Die mathematisch exakte Wertwissenschaft stand im Mittelpunkt der Arbeit von Robert S. Hartman. Dank des von ihm entwickelten Axioms der Wertwissenschaft war es möglich, eine exakte Wissenschaft der Werte unabhängig von unterschiedlichen moralischen und moralischen Werten aufzubauen.

Die Werttheorie als umfassender philosophischer Ansatz, wie sie von Lotze, Hartmann und dem südwestdeutschen Neokantianismus entwickelt wurde, war ein. scharf kritisiert von Martin Heidegger. Heute wird es nicht mehr als philosophische Theorie dargestellt, obwohl es immer noch eine rechtliche Anhängerschaft hat (zum Beispiel in der einflussreichen Schule von Rudolf Smend) und die Analyse des Werturteils immer noch ein spezielles Thema der analytischen Philosophie darstellt. Einige Vertreter der Wertphilosophie betrachteten die Wertphilosophie des 19. und frühen 20. Jahrhunderts jedoch als Grundlage der anderen philosophischen Unterdisziplinen, da sie behauptete, die Grundlage für andere Bereiche wie die Logik zu sein, zu dienen Ethik, Erkenntnistheorie, Rechtsphilosophie, Kulturphilosophie, Religionsphilosophie, Sozialphilosophie, politische Philosophie,

Naturalistischer Psychologismus
Es wird durch Namen wie Meinong, Perry, Dewey, Lewis, Tugarinov vertreten. Diese Theorie läuft darauf hinaus, dass die Quelle der Werte in biopsychologisch interpretierten menschlichen Bedürfnissen liegt und die Werte selbst als einige Fakten empirisch festgelegt werden können.

Transzendentalismus
Es wurde an der badischen Schule des Neokantianismus (Windelband, Rickert) entwickelt und ist mit der Idee des Wertes als ideales Wesen verbunden, das nicht mit empirischem, sondern mit „reinem“ oder transzendentalen Bewusstsein korreliert. Als ideal sind Werte unabhängig von menschlichen Bedürfnissen und Wünschen. Werte müssen jedoch irgendwie mit der Realität korrelieren. Daher müssen wir entweder das empirische Bewusstsein idealisieren, indem wir ihm Normativität zuschreiben, oder die Idee eines „Logos“ entwickeln, einer übermenschlichen Essenz, auf der Werte basieren.

Personalistischer Ontologismus
Der personalistische Ontologismus entwickelt die letzte der beiden oben genannten Möglichkeiten im Zusammenhang mit der Idee eines „Logos“ (Scheler). Die Realität des Wertes beruht laut Scheler auf der „zeitlosen axiologischen Reihe in Gott“, deren unvollkommene Reflexion die Struktur der menschlichen Person ist. Die Art der Persönlichkeit wird durch ihre Wertehierarchie bestimmt, die auch die ontologische Grundlage der Persönlichkeit bildet. Nikolai Hartman warf in diesem Zusammenhang die Frage nach der Notwendigkeit der Autonomie der Werte und der Befreiung der Axiologie von religiösen Prämissen auf.

Kulturhistorischer Relativismus
Diese Theorie ist mit dem Namen Dilthey verbunden, der die Idee des axiologischen Pluralismus bestätigte, dh einer Vielzahl von gleichwertigen Systemen, die vom kulturhistorischen Kontext abhängen und im Rahmen der Erkenntnis solcher Kontexte erkennbar sind.

Soziologismus
Weber entwickelte die neokantianische Auffassung von Wert als Norm, deren Seinsart für das Subjekt von Bedeutung ist, und wandte sie auf die Interpretation sozialen Handelns an. Anschließend erhält der Wertbegriff an der Schule für Struktur-Funktions-Analyse (Talcott Parsons) eine verallgemeinerte methodische Bedeutung, um soziale Beziehungen und Institutionen zu identifizieren und zu beschreiben: Ein soziales System jeder Größenordnung legt das Vorhandensein einiger Werte nahe, die von geteilt werden alle seine Mitglieder.

Das Problem der Werte in einer besonders akuten Form entsteht in einer Gesellschaft, in der die kulturelle Tradition abgewertet wird und deren ideologische Prinzipien diskreditiert werden.

Werte
Nach der traditionellen Auffassung können Werte objektiv oder subjektiv sein. Beispiele für objektive Werte sind Gut, Wahrheit oder Schönheit, das Selbstzweck. Stattdessen werden subjektive Werte berücksichtigt, wenn sie ein Mittel zum Zweck darstellen (in den meisten Fällen durch persönliches Verlangen gekennzeichnet).

Die Werte können auch fest (permanent) oder dynamisch (sich ändernd) sein. Werte können auch anhand ihrer Bedeutung unterschieden und anhand einer Hierarchie konzipiert werden. In diesem Fall haben einige einen höheren Rang als andere.

Das grundlegende Problem, das sich von den Ursprüngen der Axiologie bis zum Ende des 19. Jahrhunderts entwickelt, ist das der Objektivität oder Subjektivität aller Werte. Max Scheler wird auf der ersten der beiden Positionen sein. Der Subjektivismus wird sich diesem Ansatz von Anfang an widersetzen. Und er wird – auf die alte Art von Protagoras – verstehen, dass das streng Menschliche das Maß aller Dinge ist, was wert ist und was nicht, und von derselben Werteskala, ohne Nahrung in der äußeren Realität. Alfred Jules Erst gestern, in Sprache, Wahrheit und Logik, werden seine frühen Arbeiten Werturteile außer Frage stellen, da sie nicht dem Prinzip der empirischen Verifikation entsprechen. Auf diese Weise sind das Ethische und das Ästhetische nur „Ausdruck“ des spirituellen Lebens des Subjekts. Keine überprüfbare Aufnahme der Außenwelt.

Aus Nietzsches Sicht gibt es jedoch keinen wesentlichen Unterschied zwischen dem, was die traditionelle Konzeption „Werturteile“ nennt, und wissenschaftlichen Urteilen, da beide auf Bewertungen beruhen, die historisch konfiguriert wurden und an sich die spezifischen Arten des Interpretierens und Lebens darstellen sich. Ebenso gibt es auch keinen wesentlichen Unterschied zwischen Urteilen und Handeln, da beide Dinge darin bestehen, bestimmte Kräfte einzusetzen, die per Definition wertvolle Werte sind und deren Bewegung auch von früheren Bewertungen abhängt.

Innerhalb des philosophischen Denkens gibt es einen zentralen Punkt, wie wir in Zukunft in einem besseren Zustand werden wollen. Um von einem aktuellen Zustand in einen besseren Zustand überzugehen, muss zunächst verstanden werden, dass wir Verbesserungen vornehmen müssen, um Verbesserungen vornehmen zu können. In Gedanken haben wir sie immer als philosophische oder existenzielle Axiologie bezeichnet, dh als Werte, die auf Handlungen beruhen, die uns morgen zu einem besseren Zustand führen können; Dies liegt daran, dass Werte unseren Handlungen Bedeutung und Kohärenz verleihen.

Die Art des Wertes löst eine Debatte unter Wissenschaftlern aus verschiedenen Disziplinen aus. Es ist ein komplexes Problem, das eine philosophische Spezifikation erfordert. Axiologie ist die Wissenschaft, die Werte studiert und diese haben eine philosophische Konnotation. In dem Artikel werden die Vorgeschichte der Axiologie kurz vorgestellt und verschiedene Interpretationen des Wertbegriffs vorgestellt, die aus der Perspektive der marxistischen Philosophie analysiert werden. Die dialektisch-materialistische Antwort auf den Wert wird hervorgehoben und besagt, dass dies ein soziales Phänomen ist, dass es im Kontext der Subjekt-Objekt-Beziehung von Bedeutung ist und dass es die Bedürfnisse und Interessen des Menschen oder aller Natur zum Ausdruck bringt

Wert Antinomie
Wenn zwei Werte in Konflikt stehen und beide nicht realisiert werden können, ohne einen zu gefährden, spricht die Axiologie von einer Wertantinomie. Die heutige alltägliche und nicht-philosophische technische (rechtliche, soziologische …) Verwendung des Wertbegriffs, der keine philosophisch entwickelte moderne Werttheorie entspricht, hat zu zahlreichen Kompositionen geführt: Die Konflikte, die sich aus widersprüchlichen Werten ergeben, können zu einem Rückgang führen Werte (Elisabeth Noelle-Neumann), Wertverlust (Rupert Lay) oder Wertesynthese (Helmut Klages) resultieren (siehe auch Werteänderung). Blindheit bezeichnet den Mangel an Gefühl für bestimmte Werte.

Die formale Axiologie
Einer der Bereiche, in denen die Forschung am meisten fortgesetzt wird, ist die sogenannte formale Axiologie, die darin besteht, die Natur und die Grundlagen des Wertes mit mathematischer Genauigkeit zu untersuchen.

Der Begriff wird manchmal auch in der Wirtschaft verwendet, für die der Inhalt der Werttheorie ein Begriff der Güte ist, der viel subjektiver definiert ist als der der Ethik oder Ästhetik (die sich mit Güte „an sich“ befassen), der die verschiedenen Disziplinen leitet zu sehr unterschiedlichen, oft widersprüchlichen Aussagen.

Zum Beispiel ist es ganz anders zu sagen, dass Ludwig van Beethoven Bon Jovi vorgezogen wird (Bestätigung, dass er es bevorzugt), als zu sagen, dass Beethoven Bon Jovi musikalisch überlegen ist, unabhängig vom Geschmack des Hörers (Bestätigung in Bezug auf den inneren Wert des Hörers) Musik).

Zeitgenössische Axiologie
Die zeitgenössische Axiologie versucht nicht nur, positive, sondern auch negative (oder Anti-Werte) Werte anzusprechen, indem sie die Prinzipien analysiert, die es uns ermöglichen, zu berücksichtigen, dass etwas wertvoll ist oder nicht, und die Grundlagen eines solchen Urteils berücksichtigt. Die Untersuchung einer Werttheorie hat eine besondere Anwendung in Ethik und Ästhetik gefunden, in Bereichen, in denen der Wertbegriff eine besondere Relevanz hat. Einige Philosophen wie die Deutschen Heinrich Rickert oder Max Scheler haben unterschiedliche Vorschläge gemacht, um eine angemessene Wertehierarchie zu erarbeiten. In diesem Sinne kann man von einer „axiologischen Ethik“ sprechen, die hauptsächlich von Scheler und Nicolai Hartmann selbst entwickelt wurde. Aus ethischer Sicht ist die Axiologie neben der Deontologie eine der beiden Hauptgrundlagen der Ethik.

Die axiologische Neutralität
Der Ausdruck axiologische Neutralität, den Max Weber in seinen Vorlesungen (Der Aufsatz und die Politik) verwendet, ist im Sinne der Verteidigung eines Standpunkts (im besonderen Fall des des Historikers oder Soziologen), der ein Maximum an Objektivität bewahrt, allgemein gebräuchlich geworden jedes Werturteil und jede Kritik an dem, was Gegenstand seiner Untersuchung ist.

Das von Adelphi veröffentlichte Buch von Robert M. Pirsig, das in Italien sehr berühmt ist, Zen und die Kunst der Motorradpflege, trug dazu bei, den Begriff „Axiologie“ höchstens bekannt zu machen, wenn auch außerhalb jedes technischen Kontexts.

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Autonomie

Die Autonomie bezieht sich auf die Fähigkeit eines Objekts, einer Person oder eines Systems, sich selbst nach seinen eigenen Regeln zu regieren. In anderen Fällen bezieht es sich auf die Eigenschaften eines Unternehmens, das in der Lage ist, unabhängig zu arbeiten, ohne von außen gesteuert zu werden oder ohne Eingaben (Material, Energie usw.) von außen.

In der idealistischen Philosophie ist es die Fähigkeit, sich selbst als das Wesen der Freiheit zu verstehen und aus dieser Freiheit heraus zu handeln. Das Vorhandensein von Autonomie in der Ethik wird auch als Kriterium verwendet, nach dem Einzelpersonen ethische Rechte zugewiesen werden können.

In der Entwicklungspsychologie sowie in der moralischen, politischen und bioethischen Philosophie ist Autonomie die Fähigkeit, eine informierte, ungezwungene Entscheidung zu treffen. Autonome Organisationen oder Institutionen sind unabhängig oder selbstverwaltet. Autonomie kann auch aus Sicht der Humanressourcen definiert werden, wobei sie ein (relativ hohes) Maß an Diskretion bezeichnet, das einem Mitarbeiter bei seiner Arbeit eingeräumt wird. In solchen Fällen ist bekannt, dass Autonomie im Allgemeinen die Arbeitszufriedenheit erhöht. Es wird angenommen, dass selbstverwirklichte Individuen unabhängig von externen Erwartungen agieren. Im medizinischen Kontext wird die Achtung der persönlichen Autonomie eines Patienten als eines von vielen ethischen Grundprinzipien in der Medizin angesehen.

Autonomie und Freiheit
Autonomie steht vor dem Problem, wie sich die Person sich selbst und der Gesellschaft gegenüber verhält. Es wurde traditionell in der Philosophie unter der Binomialfreiheit – Verantwortung studiert, so dass sein Gegenteil der Binomialdeterminismus – Freiheit wäre. Die Analysen der Freiheit (oder des freien Willens, wie sie in der christlichen Tradition genannt werden) gehen von Anfang an durch die Geschichte der Philosophie und gewinnen nach der Einführung des Begriffs der Sünde während der Ausweitung des Christentums eine besondere Bedeutung. Dies erklärt, warum die Frage der Freiheit in der klassischen Antike nicht mit der gleichen Häufigkeit analysiert wurde wie in späteren Zeiten.

Ideengeschichte
Der klassische Philologe und Philosoph Karl-Martin Dietz hat einen historischen Ursprung der Autonomie im Konflikt zwischen Griechen und Persern, insbesondere angesichts der Errungenschaften des Themistokles. „Herodot behauptet bereits, dass freie Menschen nur den Gesetzen gehorchen. Und diese Gesetze sind für alle gleich. Die Orientalen hingegen unterliegen den wechselnden Stimmungen ihrer Herrscher. Allein aus diesem Grund können sie nicht unabhängig denken und handeln Ursprünglich nur mit der Polis und dem Staat verbunden, war die Autonomie des Einzelnen der Keim für die folgende bahnbrechende innere Freiheit. Der älteste Ausdruck der autonomen Beziehung zu einer Person in Sophokles Antigone: Antigone wurde bestraft lebe autonom, individuell, nach der Maxime, die du dir selbst gesetzt hast. “

Autonomie in der Soziologie
In der Wissenssoziologie verhinderte eine Kontroverse über die Grenzen der Autonomie die Analyse eines Konzepts jenseits der relativen Autonomie, bis innerhalb der Wissenschafts- und Technologiestudien eine Typologie der Autonomie geschaffen und entwickelt wurde. Demnach ist die Institution der bestehenden Autonomie der Wissenschaft „reflexive Autonomie“: Akteure und Strukturen im wissenschaftlichen Bereich sind in der Lage, verschiedene Themen aus sozialen und politischen Bereichen zu übersetzen oder zu reflektieren sowie sie in Bezug auf die thematischen Entscheidungen in der Forschung zu beeinflussen Projekte.

Soziologische Analysen und soziale Interventionen nutzen das Konzept der Autonomie auch in großem Umfang, um in eingeschränktem Sinne die Fähigkeit einer Person zu definieren, sich im Gegensatz zur Situation der Sozialhilfe individuell in die Gesellschaft zu integrieren. Anteil Dritter und Behörden: Autonomie älterer Menschen, Menschen mit Behinderungen, Menschen in prekären Situationen usw.

Aus Sicht der sozialen Analyse entspricht der Begriff Autonomie der Fähigkeit, im engeren Sinne autark zu sein oder sich im aktuellen Sinne selbst verwalten zu können. Wenn wir also über Autonomie für einen behinderten Menschen sprechen, lehnen wir die allgemein akzeptierte Idee der Abhängigkeit ab. Ein behinderter Mensch gilt als autonom, wenn er diese Abhängigkeit überwinden und „für sich selbst sorgen“ kann, ohne systematisch die Hilfe anderer benötigen zu müssen. Dies gilt auch für eine gültige Person, unabhängig davon, ob sie sich in einer Behinderungssituation befindet (Stress, Schmerz, Schmerz, Einsamkeit, Depression …) oder nicht.

Mit dem Unterschied, dass für eine gültige Person die kollektive Vorstellungskraft automatisch eine Autonomie und ein Recht auf Autonomie zuschreibt, die man der behinderten Person nicht gewährt. Wir vertreten nicht die Autonomie einer gültigen Person, weil „es selbstverständlich ist“. Abgesehen von all seinen Überlegungen und seiner Betrachtung im engeren Sinne ist jedoch niemand wirklich autonom. Menschen, soziale Wesen schlechthin, brauchen immer andere, um sich auszudrücken, sich zu verwirklichen, sich zu vergleichen, sich selbst zu verstehen, sich zu identifizieren … Und eine behinderte Person, die als autonom bezeichnet wird, ist nur dank „Hilfe von außen“: gelernt Techniken, Lektionen und Lesungen, Orte, an denen nur die gewünschten Informationen gefunden werden können.

Institutionelle Autonomie
Institutionelle Autonomie hat die Fähigkeit eines Gesetzgebers, offizielle Ziele zu implantieren und zu verfolgen. Autonome Institutionen sind dafür verantwortlich, ausreichende Ressourcen zu finden oder ihre Pläne, Programme, Kurse, Verantwortlichkeiten und Dienstleistungen entsprechend zu ändern. Dabei müssen sie sich jedoch mit eventuell auftretenden Hindernissen wie sozialem Druck gegen Kürzungen oder sozioökonomischen Schwierigkeiten auseinandersetzen. Aus Sicht des Gesetzgebers müssen zur Erhöhung der institutionellen Autonomie Bedingungen für die Selbstverwaltung und die institutionelle Selbstverwaltung geschaffen werden. Eine Erhöhung der Führung und eine Umverteilung der Entscheidungsverantwortung wären für die Erforschung der Ressourcen von Vorteil.

Institutionelle Autonomie wurde oft als Synonym für Selbstbestimmung angesehen, und viele Regierungen befürchteten, dass sie Institutionen in eine irredentistische oder sezessionistische Region führen würde. Autonomie sollte jedoch als Lösung für Selbstbestimmungskämpfe gesehen werden. Selbstbestimmung ist eine Bewegung in Richtung Unabhängigkeit, während Autonomie eine Möglichkeit ist, die unterschiedlichen Regionen / Gruppen innerhalb eines Landes zu berücksichtigen. Institutionelle Autonomie kann Konflikte in Bezug auf Minderheiten und ethnische Gruppen in einer Gesellschaft zerstreuen. Wenn Gruppen und Institutionen mehr Autonomie eingeräumt wird, können diplomatische Beziehungen zwischen ihnen und der Zentralregierung hergestellt werden.

Autonomie in der Politik
In der Regierungssprache bezieht sich Autonomie auf Selbstverwaltung. Ein Beispiel für eine autonome Gerichtsbarkeit war die frühere US-Regierung der Philippinen. Das philippinische Autonomiegesetz von 1916 bildete den Rahmen für die Schaffung einer autonomen Regierung, unter der das philippinische Volk eine breitere innerstaatliche Autonomie als zuvor hatte, obwohl es den Vereinigten Staaten bestimmte Privilegien zum Schutz seiner souveränen Rechte und Interessen vorbehalten hatte. Weitere Beispiele sind das Kosovo (als sozialistische autonome Provinz Kosovo) unter der ehemaligen jugoslawischen Regierung von Marschall Tito und die Autonome Region Puntland in der Bundesrepublik Somalia.

Staat und Recht
Im rechtlichen Sinne ist Autonomie das Recht von Vereinen, Nachlässen und Unternehmen, sich innerhalb bestimmter Grenzen von ihren eigenen Normen und Regeln leiten zu lassen.

Die Theorie der öffentlichen Verwaltung unterscheidet die Selbstverwaltung – die Umsetzung der Dezentralisierung der Staatsmacht in Form der Sicherung des Rechts, in der Rechtsform den administrativ-territorialen Einheiten des Staates das Recht auszuüben, im Namen der lokalen Bevölkerung die Fähigkeit und das Recht auszuüben Fähigkeit, die öffentliche Ordnung in lokalen Fragen in bestimmten Bereichen in eigener Verantwortung zu bestimmen. Zusammen mit der Selbstverwaltung – der Gleichheit aller administrativ-territorialen Einheiten – impliziert die Autonomie die Anerkennung autonomer Rechte zur Bestimmung der öffentlichen Ordnung in einigen Bereichen, möglicherweise anders als die Rechte anderer Einheiten. Verwaltungsautonomien werden in den Bereichen öffentliche Verwaltung und Entscheidungsfindung sowie national unterschieden – bei der Umsetzung der Sonderrechte ethnischer Gruppen.

Im Mittelalter waren die umfangreichsten und vielfältigsten Autonomien üblich. Aber auch jetzt wird die Autonomie von Gemeinschaften, Gewerkschaften, Gewerkschaften, Unternehmen in ihren inneren, besonderen Angelegenheiten und Beziehungen anerkannt. Diese Autonomie gewährleistet ihre freie Entwicklung, das notwendige Wachstum und die Ordnung, was sich positiv auf die Entwicklung der Kräfte beider Mitglieder und ihrer Gesamtheit in Einheit oder Vereinigung auswirkt. Darüber hinaus kann der Staat die Autonomie von dynastischen Clans und Landbesitzern zulassen, die bis zum Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts überlebt haben, soweit er dem staatlichen System nicht widerspricht und den Bereich der Familieninstitutionen nicht verlässt Erbrecht (Familienverordnungen, Fideomissen, Trennung von Töchtern usw.).

Autonomie in der Philosophie
Autonomie ist ein Schlüsselkonzept, das einen breiten Einfluss auf verschiedene Bereiche der Philosophie hat. In der metaphysischen Philosophie wird das Konzept der Autonomie in Diskussionen über freien Willen, Fatalismus, Determinismus und Entscheidungsfreiheit erwähnt. Der Philosoph Iain King entwickelte ein „Autonomieprinzip“, das er definiert als „Lassen Sie die Menschen selbst wählen, es sei denn, wir kennen ihre Interessen besser als sie können“. King argumentiert, dass es nicht ausreicht, die Interessen eines anderen besser zu kennen als diesen; Ihre Autonomie sollte nur verletzt werden, wenn diese Person ihre eigenen Interessen in einer bestimmten Angelegenheit nicht kennen kann. In der Moralphilosophie bezieht sich Autonomie darauf, sich dem objektiven Sittengesetz zu unterwerfen.

Nach Kant
Immanuel Kant (1724–1804) definierte Autonomie durch drei Themen der zeitgenössischen Ethik. Erstens Autonomie als das Recht eines Menschen, seine eigenen Entscheidungen zu treffen, ohne dass andere eingreifen. Zweitens Autonomie als die Fähigkeit, solche Entscheidungen durch die eigene Unabhängigkeit des Geistes und nach persönlicher Reflexion zu treffen. Drittens als ideale Art, autonom zu leben. Zusammenfassend ist Autonomie das moralische Recht, das man besitzt, oder die Fähigkeit, selbst zu denken und Entscheidungen zu treffen, um ein gewisses Maß an Kontrolle oder Macht über die Ereignisse zu erlangen, die sich im täglichen Leben entfalten.

Der Kontext, in dem Kant sich mit Autonomie befasst, bezieht sich auf die Moraltheorie und stellt sowohl grundlegende als auch abstrakte Fragen. Er glaubte, dass es Autonomie geben muss, damit es Moral gibt. Er zerlegt die Autonomie in zwei verschiedene Komponenten. „Auto“ kann als negative Form der Unabhängigkeit definiert werden oder im negativen Sinne frei sein. Dies ist der Aspekt, bei dem Entscheidungen selbst getroffen werden. Während „Nomos“ der positive Sinn ist, eine Freiheit oder Rechtmäßigkeit, in der Sie ein Gesetz wählen, dem Sie folgen möchten. Die kantianische Autonomie vermittelt auch ein Gefühl rationaler Autonomie, was einfach bedeutet, dass man rational die Motivation besitzt, sein eigenes Leben zu regieren. Rationale Autonomie beinhaltet das Treffen eigener Entscheidungen, kann jedoch nicht nur isoliert erfolgen.

Kant argumentierte, dass Moral diese Autonomie in moralischen Agenten voraussetzt, da moralische Anforderungen in kategorischen Imperativen ausgedrückt werden. Ein Imperativ ist kategorisch, wenn er einen gültigen Befehl unabhängig von persönlichen Wünschen oder Interessen ausgibt, der einen Grund für die Befolgung des Befehls darstellen würde. Es ist hypothetisch, wenn die Gültigkeit seines Befehls, wenn der Grund, warum erwartet werden kann, dass er ihm gehorcht, die Tatsache ist, dass man etwas wünscht oder daran interessiert ist, das der Gehorsam gegenüber dem Befehl mit sich bringen würde. „Fahren Sie nicht auf der Autobahn, wenn Sie nicht von der Polizei angehalten werden wollen“, ist ein hypothetischer Imperativ. „Es ist falsch, das Gesetz zu brechen, also nicht auf der Autobahn zu beschleunigen“ ist ein kategorischer Imperativ. Der hypothetische Befehl, auf der Autobahn nicht zu beschleunigen, gilt für Sie nicht, wenn es Ihnen egal ist, ob Sie von der Polizei angehalten werden. Der kategoriale Befehl ist in beiden Fällen für Sie gültig. Von autonomen moralischen Akteuren kann erwartet werden, dass sie dem Befehl eines kategorischen Imperativs gehorchen, selbst wenn ihnen ein persönlicher Wunsch oder ein persönliches Interesse daran fehlt. Es bleibt jedoch eine offene Frage, ob dies der Fall sein wird.

Das kantische Konzept der Autonomie wird oft falsch interpretiert, wobei der wichtige Punkt über die Selbstunterwerfung des autonomen Agenten unter das moralische Gesetz weggelassen wird. Es wird angenommen, dass Autonomie vollständig als die Fähigkeit erklärt wird, einem kategorialen Befehl unabhängig von einem persönlichen Wunsch oder Interesse daran zu gehorchen – oder schlimmer noch, dass Autonomie einem kategorialen Befehl unabhängig von einem natürlichen Wunsch oder Interesse „gehorcht“; und diese Heteronomie, ihr Gegenteil, wirkt stattdessen auf persönliche Motive, wie sie in hypothetischen Imperativen erwähnt werden.

In seinen Grundlagen der Metaphysik der Moral wandte Kant den Begriff der Autonomie auch an, um den Begriff der Persönlichkeit und der Menschenwürde zu definieren. Autonomie und Rationalität werden von Kant als die beiden Kriterien für ein sinnvolles Leben angesehen. Kant würde ein Leben ohne diese als nicht lebenswert betrachten; Es wäre ein Leben von Wert, das dem einer Pflanze oder eines Insekts entspricht. Nach Kant ist Autonomie ein Teil des Grundes, warum wir andere moralisch für ihre Handlungen zur Rechenschaft ziehen. Menschliches Handeln ist aufgrund unserer Autonomie moralisch lobenswert oder schuldbewusst. Nicht autonome Wesen wie Pflanzen oder Tiere sind nicht schuldig, weil ihre Handlungen nicht autonom sind. Kants Position zu Verbrechen und Bestrafung wird von seinen Ansichten zur Autonomie beeinflusst. Es wäre unmoralisch, Kriminelle einer Gehirnwäsche zu unterziehen oder Drogen zu nehmen, um gesetzestreue Bürger zu sein, da dies ihre Autonomie nicht respektieren würde. Rehabilitation muss auf eine Weise angestrebt werden, die ihre Autonomie und Würde als Menschen respektiert.

Nach Nietzsche
Friedrich Nietzsche schrieb über Autonomie und den moralischen Kampf. Autonomie in diesem Sinne wird als freies Selbst bezeichnet und beinhaltet verschiedene Aspekte des Selbst, einschließlich Selbstachtung und sogar Selbstliebe. Dies kann als beeinflusst von Kant (Selbstachtung) und Aristoteles (Selbstliebe) interpretiert werden. Für Nietzsche kann die Wertschätzung ethischer Autonomie den Konflikt zwischen Liebe (Selbstliebe) und Gesetz (Selbstachtung) auflösen, der sich dann durch Erfahrungen der Selbstverantwortung in die Realität umsetzen lässt. Weil Nietzsche definiert, ein Gefühl der Freiheit mit der Verantwortung für das eigene Leben zu haben, können Freiheit und Selbstverantwortung sehr stark mit Autonomie verbunden sein.

Laut Piaget
Der Schweizer Philosoph Jean Piaget (1896-1980) glaubte, dass Autonomie von innen kommt und aus einer „freien Entscheidung“ resultiert. Es ist von innerem Wert und die Moral der Autonomie wird nicht nur akzeptiert, sondern ist obligatorisch. Wenn ein Versuch des sozialen Austauschs unternommen wird, ist es wechselseitig, ideal und natürlich, dass Autonomie besteht, unabhängig davon, warum die Zusammenarbeit mit anderen stattgefunden hat. Für Piaget kann der Begriff autonom verwendet werden, um die Idee zu erklären, dass Regeln selbst gewählt werden. Indem wir entscheiden, welche Regeln befolgt werden sollen oder nicht, bestimmen wir wiederum unser eigenes Verhalten.

Piaget untersuchte die kognitive Entwicklung von Kindern, indem er sie während ihrer Spiele und durch Interviews analysierte und unter anderem feststellte, dass der moralische Reifungsprozess der Kinder in zwei Phasen ablief, der ersten der Heteronomie und der zweiten der Autonomie:

Heteronomes Denken: Regeln sind objektiv und unveränderlich. Sie müssen wörtlich sein, weil die Behörde sie anordnet und nicht zu Ausnahmen oder Diskussionen passt. Grundlage der Regel ist die übergeordnete Behörde (Eltern, Erwachsene, Staat), die in keinem Fall die auferlegten oder erfüllten Regeln begründen sollte. Die bereitgestellten Pflichten werden als von sich selbst gegeben verstanden. Jede moralische Motivation und Stimmung ist durch das möglich, was man für richtig hält.

Autonomes Denken: Regeln sind das Produkt einer Vereinbarung und können daher geändert werden. Sie können interpretiert werden und passen zu Ausnahmen und Einwänden. Die Basis der Regel ist ihre eigene Akzeptanz, und ihre Bedeutung muss erklärt werden. Sanktionen müssen in einem angemessenen Verhältnis zur Abwesenheit stehen, vorausgesetzt, dass Straftaten manchmal ungestraft bleiben können, so dass eine kollektive Bestrafung inakzeptabel ist, wenn sie nicht schuldig ist. Die Umstände dürfen einen Schuldigen nicht bestrafen. Die erbrachten Pflichten sind von außen gegeben. Man folgt Regeln mechanisch, da es einfach eine Regel ist oder um eine Form der Bestrafung zu vermeiden.

Laut Kohlberg
Der amerikanische Psychologe Lawrence Kohlberg (1927-1987) setzt die Studien von Piaget fort. Seine Studien sammelten Informationen aus verschiedenen Breiten, um die kulturelle Variabilität zu beseitigen, und konzentrierten sich auf das moralische Denken und nicht so sehr auf das Verhalten oder seine Konsequenzen. Durch Interviews mit jugendlichen und jugendlichen Jungen, die versuchen sollten, „moralische Dilemmata“ zu lösen, entwickelte Kohlberg die Stadien der moralischen Entwicklung weiter. Die Antworten, die sie gaben, könnten eines von zwei Dingen sein. Entweder halten sie sich an ein bestimmtes Gesetz, eine bestimmte Autoritätsperson oder eine bestimmte Regel oder sie ergreifen Maßnahmen, die einem menschlichen Bedürfnis dienen, aber wiederum gegen diese bestimmte Regel oder diesen Befehl verstoßen.

Das beliebteste moralische Dilemma betraf die Frau eines Mannes, der sich aufgrund einer besonderen Krebsart dem Tod nähert. Weil das Medikament zu teuer war, um es selbst zu bekommen, und weil der Apotheker, der das Medikament entdeckte und verkaufte, kein Mitleid mit ihm hatte und nur Gewinne wollte, stahl er es. Kohlberg fragt diese jugendlichen und jugendlichen Jungen (10-, 13- und 16-Jährige), ob sie der Meinung sind, dass der Ehemann dies hätte tun sollen oder nicht. Abhängig von ihren Entscheidungen gaben sie Kohlberg daher Antworten auf tiefere Gründe und Gedanken und bestimmten, was sie als wichtig erachten. Dieser Wert bestimmte dann die „Struktur“ ihres moralischen Denkens.

Kohlberg legte drei Stufen der Moral fest, von denen jede in zwei Ebenen unterteilt ist. Sie werden im progressiven Sinne gelesen, dh höhere Ebenen weisen auf eine größere Autonomie hin.

Stufe 1: Vormoralische / vorkonventionelle Moral: Abhängig von den hedonistischen oder physischen Konsequenzen werden Standards erfüllt (oder nicht erfüllt).
[Stufe 0: Egozentrisches Urteil: Es gibt kein moralisches Konzept, das von individuellen Wünschen unabhängig ist, einschließlich eines Mangels an Konzept von Regeln oder Verpflichtungen.]
Stufe 1: Bestrafung-Gehorsam-Orientierung: Die Regel wird nur befolgt, um eine Bestrafung zu vermeiden. Physische Konsequenzen bestimmen Güte oder Schlechtigkeit, und Macht wird ohne Rücksicht auf den menschlichen oder moralischen Wert oder die Bedeutung dieser Konsequenzen fraglos aufgeschoben. Sorge ist für das Selbst.
Stufe 2: Instrumental-Relativistische Orientierung: Moral ist individualistisch und egozentrisch. Es findet ein Interessenaustausch statt, jedoch immer unter dem Gesichtspunkt, die persönlichen Bedürfnisse zu befriedigen. Elemente der Fairness und Gegenseitigkeit sind vorhanden, aber diese werden pragmatisch interpretiert, anstatt eine Erfahrung der Dankbarkeit oder Gerechtigkeit. Egozentrisch in der Natur, aber beginnend, die Fähigkeit zu integrieren, Dinge aus der Perspektive anderer zu sehen.

Stufe 2: Konventionelle Moral / Rollenkonformität: Regeln werden gemäß den festgelegten Konventionen einer Gesellschaft eingehalten.
Stufe 3: Gute Jungen-nette Mädchen-Orientierung: Moral wird in Übereinstimmung mit der stereotypen sozialen Rolle konzipiert. Es werden Regeln befolgt, um die Zustimmung der unmittelbaren Gruppe zu erhalten, und die richtigen Handlungen werden danach beurteilt, was anderen gefallen würde oder den Eindruck erwecken würde, dass man ein guter Mensch ist. Aktionen werden nach Absichten bewertet.
Stufe 4: Orientierung an Recht und Ordnung: Die Moral wird gemäß der Autorität des Systems oder den Bedürfnissen der sozialen Ordnung beurteilt. Gesetze und Ordnung haben Priorität.

Stufe 3: Postkonventionelle Moral / selbst akzeptierte moralische Prinzipien: Standards des moralischen Verhaltens werden verinnerlicht. Die Moral wird durch rationales Urteilsvermögen bestimmt, das sich aus einer bewussten Reflexion über die Anerkennung des Wertes des Individuums in einer konventionell etablierten Gesellschaft ergibt.
Stufe 5: Sozialvertragsorientierung: Es gibt individuelle Rechte und Standards, die rechtmäßig als universelle Grundwerte festgelegt wurden. Regeln werden durch Verfahren vereinbart und die Gesellschaft kommt durch kritische Prüfung zu einem Konsens, um das Allgemeinwohl zu fördern.
Stufe 6: Allgemeine Prinziporientierung: Abstrakte ethische Prinzipien werden zusätzlich zu gesellschaftlichen Regeln und Konventionen auf persönlicher Ebene befolgt. Universelle Prinzipien von Gerechtigkeit, Gegenseitigkeit, Gleichheit und Menschenwürde werden verinnerlicht, und wenn man diesen Idealen nicht gerecht wird, kommt es zu Schuldgefühlen oder Selbstverurteilung.

Entwicklung des Kindes
Autonomie in Kindheit und Jugend ist, wenn man sich als eigenständiges, selbstverwaltendes Individuum fühlen will. Zwischen dem 1. und 3. Lebensjahr, in der zweiten Phase von Eriksons und Freuds Entwicklungsstadien, ist die auftretende psychosoziale Krise Autonomie gegenüber Scham und Zweifel. Das bedeutende Ereignis, das in dieser Phase eintritt, ist, dass Kinder lernen müssen, autonom zu sein. Andernfalls kann das Kind an seinen eigenen Fähigkeiten zweifeln und sich schämen. Wenn ein Kind autonom wird, kann es neue Fähigkeiten erforschen und erwerben.

Autonomie hat zwei wichtige Aspekte, bei denen es eine emotionale Komponente gibt, bei der man sich mehr auf sich selbst als auf die Eltern verlässt, und eine Verhaltenskomponente, bei der man Entscheidungen unabhängig trifft, indem man sein Urteilsvermögen einsetzt. Die Arten der Kindererziehung beeinflussen die Entwicklung der Autonomie eines Kindes. Autoritative Kindererziehung ist der erfolgreichste Ansatz, bei dem die Eltern eine Autonomie gewähren, die ihrem Alter und ihren Fähigkeiten entspricht. Autonomie im Jugendalter ist eng mit ihrem Streben nach Identität verbunden. In der Jugend wirken Eltern und Gleichaltrige als Einflussfaktoren. Der Einfluss von Gleichaltrigen in der frühen Jugend kann dazu beitragen, dass der Prozess eines Jugendlichen allmählich autonomer wird, da er mit zunehmendem Alter weniger anfällig für Einfluss von Eltern oder Gleichaltrigen ist.

Kybernetik
Wenn von Autonomie im menschlichen Körper, Unternehmen oder System gesprochen wird, versteht es sich, dass dieser oder jener Teil davon oder eine bestimmte Funktion selbst für seine Regulierung verantwortlich ist. Dieses Konzept kann als „Selbstdurchsetzung des Gesetzes“ übersetzt werden.

Autonomie in der Technologie
Autonomie ist für ein Gerät oder eine Maschine die Zeit, in der es mit seinen Reserven und eigenen Kapazitäten arbeiten kann, entweder unter Verwendung seiner eigenen Energiequellen oder unter Verwendung von Energie aus der natürlichen Umgebung (Energy Solar) ohne Rückgriff an externe Energiequellen (Aufladen im Stromnetz oder Auftanken). Es wäre hier richtiger, von vorläufiger Selbstversorgung zu sprechen, sofern die Maschinen für eine bestimmte Zeit autark sein können – was die Definition von Selbstversorgung ist -, sich aber nicht nach den von ihnen selbst festgelegten Regeln regieren.

Autonomie in der Religion
Im Christentum manifestiert sich Autonomie als teilweise Selbstverwaltung auf verschiedenen Ebenen der Kirchenverwaltung. In der Geschichte des Christentums gab es zwei grundlegende Arten von Autonomie. Einige wichtige Pfarreien und Klöster haben besondere autonome Rechte und Privilegien erhalten, und das bekannteste Beispiel für klösterliche Autonomie ist die berühmte ostorthodoxe Klostergemeinschaft auf dem Berg Athos in Griechenland. Andererseits umfasste die administrative Autonomie ganzer kirchlicher Provinzen im Laufe der Geschichte verschiedene Grade der internen Selbstverwaltung.

In der Ekklesiologie der ostorthodoxen Kirchen gibt es eine klare Unterscheidung zwischen Autonomie und Autozephalie, da autokephale Kirchen vollständige Selbstverwaltung und Unabhängigkeit haben, während jede autonome Kirche einer autokephalen Kirche unterliegt, die ein gewisses Maß an interner Selbstverwaltung aufweist. Da jede autonome Kirche ihren eigenen historischen Weg zur kirchlichen Autonomie hatte, gibt es erhebliche Unterschiede zwischen verschiedenen autonomen Kirchen hinsichtlich ihres besonderen Grads an Selbstverwaltung. Zum Beispiel können autonome Kirchen ihre höchsten Bischöfe, wie einen Erzbischof oder eine Metropole, vom Patriarchen der Mutterkirche, von der sie ihre Autonomie erhalten haben, ernannt oder bestätigt bekommen, aber im Allgemeinen bleiben sie in vielen anderen selbstverwaltet respektiert.

In der Geschichte des westlichen Christentums war die Frage der kirchlichen Autonomie auch eine der wichtigsten Fragen, insbesondere in den ersten Jahrhunderten des Christentums, da verschiedene Erzbischöfe und Metropoliten in Westeuropa häufig gegen zentralisierende Tendenzen der Kirche von Rom waren. Ab 2019 umfasst die katholische Kirche 24 autonome (sui iuris) Kirchen in Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl. Verschiedene Konfessionen protestantischer Kirchen haben normalerweise eine dezentralere Macht, und Kirchen können autonom sein und somit ihre eigenen Regeln oder Regierungsgesetze auf nationaler, lokaler oder sogar individueller Ebene haben.

Sartre bringt das Konzept des kartesischen Gottes, völlig frei und autonom zu sein. Er erklärt, dass die Existenz der Essenz vorausgeht, wobei Gott der Schöpfer der Essenzen, der ewigen Wahrheiten und des göttlichen Willens ist. Diese reine Freiheit Gottes bezieht sich auf die Freiheit und Autonomie des Menschen; wo ein Mensch nicht bereits bestehenden Ideen und Werten ausgesetzt ist.

Nach der ersten Änderung ist die Bundesregierung in den Vereinigten Staaten von Amerika beim Bau einer nationalen Kirche eingeschränkt. Dies ist darauf zurückzuführen, dass der erste Änderungsantrag die Freiheit der Menschen anerkennt, ihren Glauben gemäß ihrem eigenen Glauben anzubeten. Zum Beispiel hat die amerikanische Regierung die Kirche aufgrund der historischen Auswirkungen der Kirchen auf die Politik und ihrer Autorität auf die Öffentlichkeit aus ihrem „Autoritätsbereich“ entfernt. Dies war der Beginn des Deaktivierungsprozesses. Die protestantischen Kirchen in den Vereinigten Staaten hatten im neunzehnten Jahrhundert einen bedeutenden Einfluss auf die amerikanische Kultur, als sie die Einrichtung von Schulen, Krankenhäusern, Waisenhäusern, Colleges, Magazinen usw. organisierten. Dies hat den berühmten, jedoch falsch interpretierten Begriff der Trennung von Kirche und Staat zur Sprache gebracht.

Der Deaktivierungsprozess
Die erste Auflösung begann mit der Einführung der Bill of Rights. Im 20. Jahrhundert wurden die amerikanischen Kirchen aufgrund der großen Depression der 1930er Jahre und der Vollendung des Zweiten Weltkriegs wiederbelebt. Speziell die protestantischen Kirchen. Dies war der Beginn der zweiten Auflösung, als die Kirchen wieder populär geworden waren, aber keine gesetzgebende Gewalt besaßen. Einer der Gründe, warum die Kirchen anwesend und beliebt wurden, war der Babyboom, als Soldaten aus dem Zweiten Weltkrieg zurückkehrten und ihre Familien gründeten. Der große Zustrom von Neugeborenen gab den Kirchen eine neue Welle von Anhängern. Diese Anhänger vertraten jedoch nicht die gleichen Überzeugungen wie ihre Eltern und führten zu den politischen und religiösen Revolutionen der 1960er Jahre.

In den 1960er Jahren führte der Zusammenbruch der religiösen und kulturellen Mitte zur dritten Auflösung. Religion wurde für den Einzelnen wichtiger und für die Gemeinschaft weniger wichtig. Die durch diese Revolutionen hervorgerufenen Änderungen haben die persönliche Autonomie des Einzelnen erheblich erhöht, da es an strukturellen Einschränkungen mangelt, die ihm zusätzliche Wahlfreiheit geben. Dieses Konzept ist als „neuer Freiwilligendienst“ bekannt, bei dem der Einzelne die freie Wahl hat, wie er religiös sein soll und ob er religiös sein soll oder nicht.

Autonomie in der Medizin
Im medizinischen Kontext wird die Achtung der persönlichen Autonomie eines Patienten als eines von vielen ethischen Grundprinzipien in der Medizin angesehen. Autonomie kann als die Fähigkeit der Person definiert werden, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen. Dieses Vertrauen in die Autonomie ist die zentrale Voraussetzung für das Konzept der Einwilligung nach Aufklärung und der gemeinsamen Entscheidungsfindung. Diese Idee wurde in den letzten 50 Jahren entwickelt, obwohl sie für die heutige medizinische Praxis als wesentlich angesehen wird. Laut Tom Beauchamp und James Childress (in Principles of Biomedical Ethics) wurden in den Nürnberger Studien detaillierte Berichte über schrecklich ausbeuterische medizinische „Experimente“ veröffentlicht, die die körperliche Unversehrtheit und die persönliche Autonomie der Probanden verletzten. Diese Vorfälle führten zu Forderungen nach Schutzmaßnahmen in der medizinischen Forschung. wie der Nürnberger Kodex, der die Bedeutung der freiwilligen Teilnahme an der medizinischen Forschung betonte. Es wird angenommen, dass der Nürnberger Kodex als Voraussetzung für viele aktuelle Dokumente zur Forschungsethik diente.

Die Achtung der Autonomie wurde in die Gesundheitsversorgung einbezogen, und den Patienten konnte gestattet werden, persönliche Entscheidungen über die Gesundheitsleistungen zu treffen, die sie erhalten. Insbesondere hat die Autonomie verschiedene Aspekte sowie Herausforderungen, die sich auf das Gesundheitswesen auswirken. Die Art und Weise, wie ein Patient behandelt wird, kann die Autonomie eines Patienten untergraben oder unterstützen, und aus diesem Grund wird die Art und Weise, wie ein Patient kommuniziert wird, sehr wichtig. Eine gute Beziehung zwischen einem Patienten und einem Heilpraktiker muss genau definiert sein, um sicherzustellen, dass die Autonomie eines Patienten respektiert wird. Wie in jeder anderen Lebenssituation möchte ein Patient nicht unter der Kontrolle einer anderen Person stehen. Der Versuch, die Achtung der Autonomie des Patienten zu betonen, ergab sich aus den Schwachstellen, auf die in Bezug auf die Autonomie hingewiesen wurde.

Autonomie gilt jedoch nicht nur im Forschungskontext. Benutzer des Gesundheitssystems haben das Recht, unter Achtung ihrer Autonomie behandelt zu werden, anstatt vom Arzt dominiert zu werden. Dies wird als Bevormundung bezeichnet. Während Paternalismus insgesamt gut für den Patienten sein soll, kann dies sehr leicht die Autonomie beeinträchtigen. Durch die therapeutische Beziehung kann ein nachdenklicher Dialog zwischen dem Klienten und dem Arzt zu besseren Ergebnissen für den Klienten führen, da er oder sie eher an der Entscheidungsfindung beteiligt ist.

Es gibt viele verschiedene Definitionen von Autonomie, von denen viele den Einzelnen in einen sozialen Kontext stellen. Siehe auch: Beziehungsautonomie, die darauf hindeutet, dass eine Person durch ihre Beziehungen zu anderen definiert wird, und „unterstützte Autonomie“, die darauf hinweist, dass es unter bestimmten Umständen erforderlich sein kann, die Autonomie der Person kurzfristig vorübergehend zu gefährden, um sie zu bewahren ihre Autonomie auf lange Sicht. Andere Definitionen der Autonomie stellen sich die Person als ein geschlossenes und autarkes Wesen vor, dessen Rechte unter keinen Umständen beeinträchtigt werden sollten.

Es gibt auch unterschiedliche Ansichten darüber, ob moderne Gesundheitssysteme zu einer größeren Patientenautonomie oder einem paternalistischeren Ansatz übergehen sollten. Zum Beispiel gibt es solche Argumente, die darauf hindeuten, dass die derzeit praktizierte Patientenautonomie von Mängeln wie falschen Vorstellungen von Behandlung und kulturellen Unterschieden geplagt wird und dass die Gesundheitssysteme aufgrund ihres Fachwissens zu einer stärkeren Bevormundung des Arztes übergehen sollten. Andererseits deuten andere Ansätze darauf hin, dass lediglich das Beziehungsverständnis zwischen Patienten und Heilpraktikern verbessert werden muss, um die Autonomie der Patienten zu verbessern.

Ein Argument für eine größere Patientenautonomie und ihre Vorteile ist Dave de Bronkart, der der Ansicht ist, dass Patienten im Zeitalter des technologischen Fortschritts in der Lage sind, einen Großteil ihrer Forschung zu medizinischen Themen von zu Hause aus zu betreiben. Laut de Bronkart trägt dies dazu bei, bessere Diskussionen zwischen Patienten und Ärzten während Krankenhausbesuchen zu fördern und letztendlich die Arbeitsbelastung der Ärzte zu verringern. deBronkart argumentiert, dass dies zu einer stärkeren Patientenermächtigung und einem besser informierten Gesundheitssystem führt. Im Gegensatz zu dieser Ansicht können technologische Fortschritte manchmal als ungünstiger Weg zur Förderung der Patientenautonomie angesehen werden. Zum Beispiel werden von Greaney et al.

Um die Autonomie des Patienten zu erhöhen, wird möglicherweise nicht gefördert, was für den Patienten am besten ist. In diesem Argument wird im Gegensatz zu deBronkart die derzeitige Wahrnehmung der Patientenautonomie die Vorteile der individuellen Autonomie übermäßig überbieten und ist nicht der am besten geeignete Weg, um Patienten zu behandeln. Stattdessen sollte eine umfassendere Form der Autonomie implementiert werden, die relationale Autonomie, die sowohl diejenigen berücksichtigt, die dem Patienten als auch dem Arzt nahe stehen. Diese unterschiedlichen Konzepte der Autonomie können problematisch sein, da der amtierende Arzt vor der Entscheidung steht, welches Konzept er in seine klinische Praxis umsetzen wird.

Die Autonomie ist unterschiedlich und einige Patienten empfinden sie als überwältigend, insbesondere Minderjährige in Notsituationen. Probleme treten in Notfallsituationen auf, in denen möglicherweise keine Zeit bleibt, das Prinzip der Patientenautonomie zu berücksichtigen. In diesen Situationen sind verschiedene ethische Herausforderungen zu bewältigen, wenn die Zeit kritisch ist und das Bewusstsein des Patienten eingeschränkt sein kann. In solchen Situationen, in denen die Einwilligung nach Aufklärung beeinträchtigt werden kann, bewertet der arbeitende Arzt jeden Einzelfall, um die professionellste und ethisch fundierteste Entscheidung zu treffen. Beispielsweise wird angenommen, dass Neurochirurgen in solchen Situationen im Allgemeinen alles tun sollten, um die Autonomie der Patienten zu respektieren.

In der Situation, in der ein Patient keine autonome Entscheidung treffen kann, sollte der Neurochirurg mit dem Ersatzentscheider diskutieren, um den Entscheidungsprozess zu unterstützen. Die Durchführung einer Operation an einem Patienten ohne Einverständniserklärung wird im Allgemeinen nur dann als ethisch gerechtfertigt angesehen, wenn der Neurochirurg und sein Team dem Patienten die Fähigkeit geben, keine autonomen Entscheidungen zu treffen. Wenn der Patient in der Lage ist, eine autonome Entscheidung zu treffen, sind diese Situationen im Allgemeinen weniger ethisch anstrengend, da die Entscheidung normalerweise respektiert wird.

Es ist wichtig zu beachten, dass nicht jeder Patient in der Lage ist, eine autonome Entscheidung zu treffen. Eine häufig vorgeschlagene Frage ist beispielsweise, in welchem ​​Alter Kinder an Behandlungsentscheidungen teilnehmen sollten. Diese Frage stellt sich, wenn sich Kinder unterschiedlich entwickeln, was es schwierig macht, ein Standardalter festzulegen, in dem Kinder autonomer werden sollten. Diejenigen, die nicht in der Lage sind, Entscheidungen zu treffen, stellen die Ärzte vor eine Herausforderung, da es schwierig wird, die Fähigkeit eines Patienten zu bestimmen, eine Entscheidung zu treffen. Bis zu einem gewissen Grad wurde gesagt, dass die Betonung der Autonomie im Gesundheitswesen die Praxis der Heilpraktiker untergraben hat, um die Gesundheit ihrer Patienten nach Bedarf zu verbessern.

Das Szenario hat zu Spannungen in der Beziehung zwischen einem Patienten und einem Arzt geführt. Dies liegt daran, dass ein Arzt, so sehr er einen Patienten am Leiden hindern möchte, dennoch die Autonomie respektieren muss. Wohltätigkeit ist ein Prinzip, das es Ärzten ermöglicht, verantwortungsbewusst in ihrer Praxis und im besten Interesse ihrer Patienten zu handeln, was das Übersehen der Autonomie beinhalten kann. Die Kluft zwischen einem Patienten und einem Arzt hat jedoch zu Problemen geführt, da sich die Patienten in anderen Fällen darüber beschwert haben, nicht ausreichend informiert zu sein.

Die sieben Elemente der Einwilligung nach Aufklärung (wie von Beauchamp und Childress definiert) umfassen Schwellenelemente (Kompetenz und Freiwilligkeit), Informationselemente (Offenlegung, Empfehlung und Verständnis) und Einwilligungselemente (Entscheidung und Genehmigung). Einige Philosophen wie Harry Frankfurt halten die Kriterien von Beauchamp und Childress für unzureichend. Sie behaupten, dass eine Handlung nur dann als autonom angesehen werden kann, wenn sie die Fähigkeit beinhaltet, bei absichtlichem Handeln Werte höherer Ordnung über Wünsche zu bilden. Dies bedeutet, dass Patienten möglicherweise ihre Situation und ihre Entscheidungen verstehen, aber nicht autonom wären, wenn der Patient nicht in der Lage wäre, Werturteile über ihre Gründe für die Wahl von Behandlungsoptionen zu bilden, die er nicht autonom handeln würde.

Unter bestimmten Umständen kann die Regierung das Recht haben, das Recht auf körperliche Unversehrtheit vorübergehend außer Kraft zu setzen, um das Leben und das Wohlergehen der Person zu erhalten. Eine solche Aktion kann unter Verwendung des Prinzips der „unterstützten Autonomie“ beschrieben werden, eines Konzepts, das entwickelt wurde, um einzigartige Situationen in der psychischen Gesundheit zu beschreiben (Beispiele sind die Zwangsernährung einer Person, die an der Essstörung Anorexia nervosa stirbt, oder die vorübergehende Behandlung einer Person Leben mit einer psychotischen Störung mit Antipsychotika). Das Prinzip der unterstützten Autonomie ist zwar umstritten, entspricht jedoch der Rolle der Regierung, das Leben und die Freiheit ihrer Bürger zu schützen. Terrence F. Ackerman hat Probleme mit diesen Situationen hervorgehoben,

Seit den 1960er Jahren wurde versucht, die Autonomie der Patienten zu erhöhen, einschließlich der Anforderung, dass Ärzte während ihrer Zeit an der medizinischen Fakultät Bioethikkurse belegen müssen. Trotz des großen Engagements zur Förderung der Patientenautonomie ist das Misstrauen der Öffentlichkeit gegenüber der Medizin in den Industrieländern bestehen geblieben. Onora O’Neill hat diesen Mangel an Vertrauen medizinischen Einrichtungen und Fachleuten zugeschrieben, die Maßnahmen einführen, die sich selbst und nicht dem Patienten zugute kommen. O’Neill behauptet, dass dieser Fokus auf die Förderung der Autonomie auf Kosten von Themen wie der Verteilung von Gesundheitsressourcen und der öffentlichen Gesundheit gegangen sei. k

Ein Vorschlag zur Erhöhung der Patientenautonomie ist der Einsatz von Support-Mitarbeitern. Einsatz von Hilfspersonal, einschließlich Arzthelfern, Arzthelfern, Krankenpflegern, Krankenschwestern und anderem Personal, das die Interessen der Patienten und eine bessere Patientenversorgung fördern kann. Insbesondere Krankenschwestern können die Überzeugungen und Werte der Patienten kennenlernen, um die Einwilligung nach Aufklärung zu erhöhen und den Patienten möglicherweise durch Logik und Vernunft davon zu überzeugen, einen bestimmten Behandlungsplan zu unterhalten. Dies würde sowohl Autonomie als auch Wohltätigkeit fördern und gleichzeitig die Integrität des Arztes erhalten. Darüber hinaus macht Humphreys geltend, dass Krankenschwestern im Rahmen ihrer Tätigkeit berufliche Autonomie haben sollten (35-37). Humphreys argumentiert, dass wenn Krankenschwestern ihre berufliche Autonomie mehr ausüben, die Autonomie der Patienten zunehmen wird (35-37).

Autonomie in der Bildung
Bildung und Sozialisation sollen es Jugendlichen ermöglichen, sich von ihren Eltern zu emanzipieren, damit sie ein Leben in Unabhängigkeit und Freiheit führen können. Dieses Ziel muss nicht unbedingt erreicht werden. Vielmehr kann der Bildungsprozess so strukturiert werden, dass er das Ziel (weitgehend) verfehlt. P. Köck und H. Ott betonen, dass „autonome Bildung“ auf „Unabhängigkeit des Kindes von sozialen Einflüssen“ abzielt. Die einzige Funktion der Eltern besteht darin, „negative Umwelteinflüsse“ vom Kind fernzuhalten. Letzteres ist eine enge Sicht der Tatsachen, wenn man bedenkt, dass zuerst die Autonomie gegenüber den Eltern erreicht werden muss.

Die mangelnde Autonomie eines jungen Erwachsenen kann auf ein (vorheriges) Beziehungsproblem mit dem Elternteil zurückzuführen sein.
Dies kann auch auf den situativen Kontext zurückzuführen sein, der die Autonomie grundsätzlich behindert oder verhindert. Dies kann auch soziale Einschränkungen oder Einschränkungen (wirtschaftliche Situation, Notsituation usw.) umfassen. Der (psychologische) Druck der Situation auf den Einzelnen kann die Autonomie erschweren oder unmöglich machen.
Ein Mangel an Fähigkeiten (der gebildeten Person) kann auch dazu führen, dass Autonomie nicht gewünscht oder nicht angestrebt wird. (Zum Beispiel kann die Abhängigkeit von den Eltern bequemer sein als die Selbstständigkeit, die die letzten intellektuellen und emotionalen Reserven erfordert.)
Soziale und politische Verantwortung hängt damit zusammen, dass Mitglieder einer sozialen Gruppe oder Gesellschaft die Möglichkeit haben, autonom zu handeln.

Aus diesen Gründen werfen Elternprozesse immer wieder die Frage auf, welche Elternmethoden die Bildung einer autonomen Persönlichkeit fördern können. Dies muss eine der zentralen Fragen der am Bildungsprozess beteiligten Personen sein.

Es besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass zu starre Steuerungsmethoden für die Erziehung ungeeignet sind, obwohl der Teufel im Detail steckt: Wie viel Kontrolle ist bei Erziehungsprozessen erforderlich? Wie viel Lenkung kann in Bezug auf Autonomie implementiert werden? Wie viel Unabhängigkeit (Autonomie) ist z. B. in Gruppen möglich und akzeptabel?

Andererseits ist auch klar, dass extreme Strenge und Unabhängigkeit in der Bildung Abhängigkeiten schaffen, die die Entstehung von Autonomie verhindern.

Letztendlich kann Autonomie im Sinne der Pädagogik nur von denen entwickelt oder bekämpft werden, die sie wollen oder wollen. In dieser Hinsicht spielt die eigene Dynamik des Individuums (Entwicklungspsychologie und R. Oerter, L. Montada, 2002) eine wichtige Rolle bei der Erreichung der Autonomie. Ein Kind oder ein Jugendlicher ohne ein starkes Gefühl der Autonomie kann es schwierig finden, sich von seinen Eltern zu emanzipieren.

Selbst der verantwortungsvollste Erzieher hat eine zweideutige Beziehung zur Autonomie des Schülers, da die tatsächliche Autonomie des Jugendlichen emotional als Verlust und rational als Risiko für das Kind bewertet werden kann, ganz abgesehen von den Risiken, die sich aus den ersten Erfahrungen des Kindes mit der Autonomie oder dem Kind ergeben kann sich den Jugendlichen ergeben

Internationales Menschenrechtsgesetz
Nach dem Zweiten Weltkrieg gab es einen Druck für die internationalen Menschenrechte, der in vielen Wellen kam. Autonomie als grundlegendes Menschenrecht bildete den Baustein am Anfang dieser Schichten neben der Freiheit. In den Allgemeinen Menschenrechtserklärungen von 1948 wurde in Artikel 22 die Autonomie oder das gesetzlich geschützte Recht auf individuelle Selbstbestimmung erwähnt.

Dokumente wie die Erklärung der Vereinten Nationen zu den Rechten indigener Völker bekräftigen das Völkerrecht in Bezug auf die Menschenrechte erneut, da diese Gesetze bereits vorhanden waren. Sie sind jedoch auch dafür verantwortlich, dass die Gesetze in Bezug auf Autonomie, Kultur und Integrität hervorgehoben werden und Landrechte werden in einem indigenen Kontext geschaffen, indem ihren historischen und zeitgenössischen Ereignissen besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird

Die Erklärung der Vereinten Nationen zu den Rechten indigener Völker, Artikel 3, auch durch internationales Recht, sieht in ihrem dritten Artikel Menschenrechte für indigene Individuen vor, indem sie ihnen ein Recht auf Selbstbestimmung einräumen, dh sie haben alle Freiheiten, ihren politischen Status zu wählen, und sind in der Lage ihren wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Status in der Gesellschaft zu verbessern, indem man ihn entwickelt. Ein weiteres Beispiel hierfür ist Artikel 4 desselben Dokuments, der ihnen autonome Rechte in Bezug auf ihre internen oder lokalen Angelegenheiten einräumt und wie sie sich selbst finanzieren können, um sich selbst regieren zu können.

Minderheiten in Ländern sind ebenfalls durch internationales Recht geschützt. Der 27. Artikel des Internationalen Pakts der Vereinten Nationen über bürgerliche und politische Rechte oder des ICCPR sieht vor, dass diese Personen ihre eigene Kultur genießen oder ihre Sprache verwenden können. Minderheiten auf diese Weise sind laut Dokument Personen aus ethnischen religiösen oder sprachlichen Gruppen.

Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte ist ein internationaler Gerichtshof, der im Auftrag der Europäischen Menschenrechtskonventionen eingerichtet wurde. Wenn es um Autonomie geht, haben sie dies jedoch nicht ausdrücklich angegeben, wenn es um die Rechte des Einzelnen geht. Der aktuelle Artikel 8 hat Abhilfe geschaffen, als es im Fall Pretty gegen die Vereinten Nationen im Jahr 2002 um assistierten Selbstmord ging, bei dem Autonomie als gesetzliches Recht genutzt wurde. Hier wurde die Autonomie ausgezeichnet und ihre Reichweite in das Recht markiert. Damit wurde sie zur Grundlage für einen Präzedenzfall für die Rechtsprechung des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte

Die Yogyakarta-Prinzipien, ein Dokument, das im internationalen Menschenrechtsrecht keine verbindliche Wirkung hat, behaupten, dass „Selbstbestimmung“, die als Bedeutung der Autonomie in eigenen Angelegenheiten, einschließlich Einverständniserklärung oder sexueller und reproduktiver Rechte, verwendet wird, ein wesentlicher Bestandteil der Selbstdefinition oder des Geschlechts ist Identität und lehnte jegliche medizinischen Verfahren als Voraussetzung für die rechtliche Anerkennung der Geschlechtsidentität von Transgender ab. Wenn dies letztendlich von der internationalen Gemeinschaft in einem Vertrag akzeptiert würde, würde dies diese Ideen zu Menschenrechten im Gesetz machen. Die Konvention über die Rechte von Menschen mit Behinderungen definiert Autonomie auch als Grundsätze der Rechte einer Person mit Behinderung, einschließlich „der Freiheit, eigene Entscheidungen zu treffen, und der Unabhängigkeit von Personen“.

Promi-Kultur zur Autonomie von Teenagern
Eine von David C. Giles und John Maltby durchgeführte Studie ergab, dass nach dem Entfernen von altersbeeinflussenden Faktoren eine hohe emotionale Autonomie ein signifikanter Prädiktor für das Interesse von Prominenten sowie eine hohe Bindung an Gleichaltrige mit einer geringen Bindung an Eltern war. Es wurde festgestellt, dass Muster von intensivem persönlichem Interesse an Prominenten mit einem geringen Maß an Nähe und Sicherheit verbunden sind. Darüber hinaus deuteten die Ergebnisse darauf hin, dass sich Erwachsene mit einer sekundären Gruppe von Pseudofreunden während der Entwicklung aufgrund der elterlichen Bindung normalerweise nur auf eine bestimmte Berühmtheit konzentrieren, was auf Schwierigkeiten bei diesem Übergang zurückzuführen sein könnte.

Verschiedene Anwendungen
Beim Rechnen kann ein autonomes Peripheriegerät bei ausgeschaltetem Computer verwendet werden.
In der Selbstbestimmungstheorie in der Psychologie bezieht sich Autonomie auf „Autonomieunterstützung versus Kontrolle“, „die Hypothese, dass autonome soziale Kontexte dazu neigen, selbstbestimmte Motivation, gesunde Entwicklung und optimales Funktionieren zu fördern“.
In der mathematischen Analyse wird eine gewöhnliche Differentialgleichung als autonom bezeichnet, wenn sie zeitunabhängig ist.
In der Linguistik ist eine autonome Sprache eine Sprache, die von anderen Sprachen unabhängig ist, beispielsweise eine Standardsorte, Grammatikbücher, Wörterbücher oder Literatur usw.
In der Robotik bedeutet „Autonomie Unabhängigkeit von Kontrolle. Diese Charakterisierung impliziert, dass Autonomie eine Eigenschaft der Beziehung zwischen zwei Agenten im Fall der Robotik der Beziehungen zwischen dem Konstrukteur und dem autonomen Roboter ist. Autarkie, Lage, Lernen oder Entwicklung und Evolution erhöhen den Grad der Autonomie eines Agenten. „, so Rolf Pfeifer.
In der Raumfahrt kann sich Autonomie auch auf bemannte Missionen beziehen, die ohne Kontrolle durch Bodenkontrolleure betrieben werden.
In der Wirtschaft ist autonomer Konsum Konsumausgaben, wenn das Einkommensniveau Null ist, wodurch Ausgaben unabhängig vom Einkommen gemacht werden.
In der Politik sind autonome Gebiete Staaten, die die territoriale Integrität im Gegensatz zu ethnischen oder indigenen Forderungen nach Selbstbestimmung oder Unabhängigkeit (Souveränität) bewahren wollen.
Im Anti-Establishment-Aktivismus ist ein autonomer Raum ein anderer Name für ein nichtstaatliches soziales Zentrum oder einen freien Raum (für die Interaktion mit der Gemeinschaft).
In der Sozialpsychologie ist Autonomie ein Persönlichkeitsmerkmal, das durch einen Fokus auf persönliche Leistung, Unabhängigkeit und eine Präferenz für Einsamkeit gekennzeichnet ist und oft als Gegenteil von Soziotropie bezeichnet wird.

Grenzen der Autonomie
Autonomie kann eingeschränkt werden. Zum Beispiel können Organisationen der Zivilgesellschaft durch Behinderungen ein gewisses Maß an Autonomie erreichen, obwohl sie in formellen bürokratischen und administrativen Regimen eingebettet sind. Gemeinschaftspartner können daher eine Hybridisierung von Gefangennahme und Autonomie – oder eine Gegenseitigkeit – annehmen, die eher nuanciert ist.

Halbautonomie
Der Begriff Halbautonomie (geprägt mit dem Präfix Semi- / „Hälfte“) bezeichnet eine teilweise oder begrenzte Autonomie. Als relativer Begriff wird er normalerweise auf verschiedene halbautonome Entitäten oder Prozesse angewendet, die im Vergleich zu anderen vollständig autonomen Entitäten oder Prozessen wesentlich oder funktional eingeschränkt sind.

Quasi-Autonomie
Der Begriff Quasi-Autonomie (geprägt mit dem Präfix quasi- / „ähnlich“ oder „erscheinend“) bezeichnet formal erworbene oder proklamierte, aber funktional begrenzte oder eingeschränkte Autonomie. Als beschreibender Begriff wird er normalerweise auf verschiedene quasi autonome Entitäten oder Prozesse angewendet, die formal als autonom bezeichnet oder gekennzeichnet sind, aber in Wirklichkeit funktional abhängig bleiben oder von einer anderen Entität oder einem anderen Prozess beeinflusst werden. Ein Beispiel für eine solche Verwendung des Begriffs ist die gemeinsame Bezeichnung für quasi autonome Nichtregierungsorganisationen.